{"id":10292,"date":"2022-07-26T11:42:10","date_gmt":"2022-07-26T16:42:10","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/narnia-nos-ayuda-a-vivir-mejor-aqui\/"},"modified":"2022-07-26T11:42:10","modified_gmt":"2022-07-26T16:42:10","slug":"narnia-nos-ayuda-a-vivir-mejor-aqui","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/narnia-nos-ayuda-a-vivir-mejor-aqui\/","title":{"rendered":"Narnia nos ayuda a vivir mejor aqu\u00ed"},"content":{"rendered":"
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Muchos lectores cristianos, al descubrir capas adicionales de significado en las historias de Narnia, inmediatamente llegan a la conclusi\u00f3n de que las Cr\u00f3nicas son alegor\u00edas. Estos mismos lectores se sorprender\u00edan al saber que CS Lewis neg\u00f3 varias veces que las historias sean alegor\u00edas.<\/p>\n

Las Las historias de Narnia no son alegor\u00edas<\/h2>\n

Pero no es, como algunas personas piensan, una alegor\u00eda<\/em> (\u00abCarta a Sophia Storr\u00bb, en Las cartas completas de CS Lewis, <\/em>vol 3, 1113).<\/p>\n

Te equivocas cuando piensas que todo en los libros ‘representa’ algo en este mundo. Las cosas hacen eso en The Pilgrim’s Progress<\/em> pero no estoy escribiendo de esa manera (Walter Hooper, Literary Criticism<\/em>, 426). <\/p>\n

Lewis defini\u00f3 la alegor\u00eda como \u00abuna composici\u00f3n (ya sea pict\u00f3rica o literaria) en la que las realidades inmateriales est\u00e1n representadas por objetos f\u00edsicos fingidos, por ejemplo, una imagen de Cupido representa aleg\u00f3ricamente el amor er\u00f3tico (que en realidad es una experiencia, no un objeto que ocupa un \u00e1rea determinada). del espacio) o, en Bunyan, un gigante representa la desesperaci\u00f3n\u201d (\u201cLetter to Mrs. Hook\u201d, en The Collected Letters of CS Lewis<\/em>, vol 3). Los dos componentes clave de esta definici\u00f3n son:<\/p>\n

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  1. las alegor\u00edas son objetos f\u00edsicos imaginados (\u00abfingidos\u00bb), y<\/li>\n
  2. representan realidades no f\u00edsicas (\u00abinmateriales\u00bb). <\/li>\n<\/ol>\n

    El Dispositivo Literario de la Suposici\u00f3n<\/h2>\n

    Al negar que las historias de Narnia son alegor\u00edas, Lewis no niega por ello el significado cristiano inherente a las historias. Pero su objetivo ten\u00eda m\u00e1s matices que una representaci\u00f3n de la realidad invisible; el dispositivo literario que eligi\u00f3 se llama m\u00e1s acertadamente \u00abuna suposici\u00f3n\u00bb. Aqu\u00ed est\u00e1 Lewis en sus propias palabras:<\/p>\n

    No me dije a m\u00ed mismo ‘Representemos a Jes\u00fas como realmente es en nuestro mundo por un le\u00f3n en Narnia’: dije ‘Supongamos que<\/em> em> que hab\u00eda una tierra como Narnia y que el Hijo de Dios, al convertirse en Hombre en nuestro mundo, se convirti\u00f3 en un Le\u00f3n all\u00ed, y luego imag\u00ednese lo que habr\u00eda sucedido.’ Si lo piensas bien, ver\u00e1s que es una cosa muy diferente. (Walter Hooper, Cr\u00edtica literaria<\/em>, 426)<\/p>\n

    O de nuevo,<\/p>\n

    Si Aslan representara a la Deidad inmaterial, ser\u00eda una figura aleg\u00f3rica. En realidad, sin embargo, es una invenci\u00f3n que da una respuesta imaginaria a la pregunta: \u00ab\u00bfC\u00f3mo ser\u00eda Cristo si realmente existiera un mundo como Narnia y \u00c9l eligiera encarnarse, morir y resucitar en ese<\/em> mundo\u00bb. como \u00c9l realmente lo ha hecho en el nuestro.’ (\u201cCarta a la Sra. Garfio\u201d)<\/p>\n

    Esta distinci\u00f3n entre alegor\u00eda y suposici\u00f3n puede ayudarnos mientras buscamos ser discipulados como verdaderos narnianos. Debido a que las figuras aleg\u00f3ricas hacen que las realidades abstractas de nuestro mundo sean m\u00e1s concretas, la acci\u00f3n todav\u00eda tiene lugar en este mundo. Giant Despair simplemente se convierte en un nombre para nuestras propias luchas en este mundo. La conexi\u00f3n entre el mundo narrativo y el mundo que habitamos es tan estrecha que nunca dejamos realmente el nuestro. (Estos comentarios no deben tomarse como una cr\u00edtica de las alegor\u00edas, y mucho menos de la obra maestra de Bunyan, Pilgrim’s Progress<\/em>).<\/p>\n

    Ir all\u00ed<\/em> para vivir mejor Aqu\u00ed<\/em><\/h2>\n

    En contraste con una alegor\u00eda, una suposici\u00f3n nos obliga a salir de nuestro mundo hacia otro mundo, lo que Tolkien describi\u00f3 como un \u00abmundo secundario\u00bb. Al crear Narnia, Lewis nos invita a salir de nuestra propia piel y entrar en la de Peter, Susan, Edmund y Lucy (y m\u00e1s tarde Caspian, Eustace, Jill, Shasta y el resto). Los desaf\u00edos que enfrentamos son desaf\u00edos narnianos. Las victorias que ganamos son victorias narnianas. Pero nuestro tiempo en Narnia no es un fin en s\u00ed mismo. Vamos all\u00e1<\/em> para luego poder vivir mejor aqu\u00ed<\/em>. Al sacarnos de este mundo, Lewis nos permite convertirnos en algo que no \u00e9ramos antes, algo m\u00e1s grande y grandioso, de modo que, cuando salimos del guardarropa, nos enfrentamos a nuestros propios Gigantes de la Desesperaci\u00f3n de manera diferente. Los enfrentamos como verdaderos narnianos.<\/p>\n

    Joe Rigney es profesor asistente de teolog\u00eda y cosmovisi\u00f3n cristiana en Bethlehem College and Seminary.<\/em><\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Muchos lectores cristianos, al descubrir capas adicionales de significado en las historias de Narnia, inmediatamente llegan a la conclusi\u00f3n de que las Cr\u00f3nicas son alegor\u00edas. Estos mismos lectores se sorprender\u00edan al saber que CS Lewis neg\u00f3 varias veces que las historias sean alegor\u00edas. Las Las historias de Narnia no son alegor\u00edas Pero no es, como … Continuar leyendo \u00abNarnia nos ayuda a vivir mejor aqu\u00ed\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-10292","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10292","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=10292"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/10292\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=10292"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=10292"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=10292"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}