{"id":11100,"date":"2022-07-26T12:07:24","date_gmt":"2022-07-26T17:07:24","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/que-es-la-union-hipostatica\/"},"modified":"2022-07-26T12:07:24","modified_gmt":"2022-07-26T17:07:24","slug":"que-es-la-union-hipostatica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/que-es-la-union-hipostatica\/","title":{"rendered":"\u00bfQu\u00e9 es la uni\u00f3n hipost\u00e1tica?"},"content":{"rendered":"
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El significado de uni\u00f3n hipost\u00e1tica<\/em> es mucho m\u00e1s f\u00e1cil de lo que parece el t\u00e9rmino, pero el concepto es tan profundo como cualquier cosa en teolog\u00eda.<\/p>\n

Nuestro adjetivo en ingl\u00e9s hypostatic<\/em> proviene de la palabra griega hupostasis<\/em>. La palabra solo aparece cuatro veces en el Nuevo Testamento, quiz\u00e1s la m\u00e1s memorable en Hebreos 1:3, donde se dice que Jes\u00fas es \u00abel resplandor de la gloria de Dios y la huella exacta de su naturaleza<\/em>\u00ab. Aqu\u00ed el autor de Hebreos usa la palabra en referencia a la unidad de Dios. Tanto el Padre como el Hijo son de la misma \u201cnaturaleza\u201d. Jes\u00fas es \u201cla huella exacta de su naturaleza<\/em>\u201d.<\/p>\n

Sin embargo, en las discusiones de la iglesia primitiva, mientras los pensadores griegos trataban de encontrar t\u00e9rminos agradables con los que hablaban en lat\u00edn, la palabra hupostasis<\/em> vino a denotar no la igualdad en la Deidad (la \u00fanica esencia de Dios) sino la distinci\u00f3n (las tres personas). Entonces, comenz\u00f3 a usarse para referirse a algo as\u00ed como la palabra inglesa person<\/em>.<\/p>\n

Uni\u00f3n personal de dos naturalezas<\/h2>\n

\u201cUni\u00f3n hipost\u00e1tica\u201d suena elegante en ingl\u00e9s, pero en realidad es un t\u00e9rmino simple. Hipost\u00e1tica<\/em> significa personal<\/em>. La uni\u00f3n hipost\u00e1tica<\/em> es la uni\u00f3n personal<\/em> de las dos naturalezas de Jes\u00fas.<\/p>\n

\u201cLa uni\u00f3n hipost\u00e1tica es la uni\u00f3n misteriosa de lo divino y lo humano en la \u00fanica persona de Jes\u00fas .\u201d <\/p>\n

Jes\u00fas tiene dos naturalezas completas: una completamente humana y otra completamente divina. Lo que ense\u00f1a la doctrina de la uni\u00f3n hipost\u00e1tica es que estas dos naturalezas<\/em> est\u00e1n unidas en una sola persona<\/em> en el Dios-hombre. Jes\u00fas no es dos personas. \u00c9l es una persona. La uni\u00f3n hipost\u00e1tica es la uni\u00f3n (por misteriosa que sea) de lo divino y lo humano en la \u00fanica persona de Jes\u00fas.<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1l es el significado?<\/h2>\n

\u00bfPor qu\u00e9 molestarse con este t\u00e9rmino elegante? \u00bfQu\u00e9 importancia tiene conocer esta uni\u00f3n hipost\u00e1tica? Al final del d\u00eda, el t\u00e9rmino en s\u00ed no es esencial, pero el concepto detr\u00e1s del t\u00e9rmino es infinitamente precioso, y adorablemente estimulante.<\/p>\n

Es inmensamente dulce e inspirador saber que Las dos naturalezas de Jes\u00fas est\u00e1n perfectamente unidas en su \u00fanica persona. Jes\u00fas no est\u00e1 dividido. \u00c9l no es dos personas. \u00c9l es una persona. Como dice el Credo de Calcedonia, sus dos naturalezas son sin confusi\u00f3n, sin cambio, sin divisi\u00f3n y sin separaci\u00f3n. Jes\u00fas es uno.<\/p>\n

Esto significa que Jes\u00fas es un punto focal para nuestra adoraci\u00f3n. Y como predic\u00f3 Jonathan Edwards, en este Dios-hombre de una sola persona encontramos \u201cuna admirable conjunci\u00f3n de diversas excelencias\u201d.<\/p>\n

Debido a esta uni\u00f3n hipost\u00e1tica (de una sola persona), Jesucristo exhibe una magnificencia sin paralelo. Ninguna persona satisface los complejos anhelos del coraz\u00f3n humano como el Dios-hombre.<\/p>\n

Dios ha hecho el coraz\u00f3n humano de tal manera que nunca estar\u00e1 eternamente contento con lo que es solo humano. La finitud no puede saciar nuestra sed de infinito.<\/p>\n

Y sin embargo, en nuestra humanidad finita, nos ayuda significativamente un punto de correspondencia con lo divino. Dios era glorioso mucho antes de hacerse hombre en Jes\u00fas. Pero somos seres humanos, y la deidad no encarnada no se conecta con nosotros de la misma manera que el Dios que se hizo humano. La concepci\u00f3n de un dios que nunca se hizo hombre (como Al\u00e1) no satisfar\u00e1 el alma humana como el Dios que lo hizo.<\/p>\n

Una Persona \u2014 para Nosotros<\/h2>\n

\u201cNinguna persona satisface los complejos anhelos del coraz\u00f3n humano como el Dios-hombre, Jes\u00fas.\u201d <\/p>\n

Y m\u00e1s all\u00e1 de mirar desde lejos a la espectacular persona de Jes\u00fas, tambi\u00e9n tenemos la sorprendente revelaci\u00f3n ligada al evangelio de que la raz\u00f3n por la que Jes\u00fas se convirti\u00f3 en el Dios-hombre fue por nosotros<\/em>. La uni\u00f3n personal de Dios y el hombre en \u00e9l es personal para nosotros. Su naturaleza plenamente humana unida a su naturaleza eternamente divina es prueba permanente de que Jes\u00fas, en perfecta sinton\u00eda con su Padre, es imparable para nosotros. <\/p>\n

\u00c9l ha demostrado su amor por nosotros en que, siendo a\u00fan pecadores, tom\u00f3 nuestra naturaleza para s\u00ed misma y muri\u00f3 por nosotros (Romanos 5:8).<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El significado de uni\u00f3n hipost\u00e1tica es mucho m\u00e1s f\u00e1cil de lo que parece el t\u00e9rmino, pero el concepto es tan profundo como cualquier cosa en teolog\u00eda. Nuestro adjetivo en ingl\u00e9s hypostatic proviene de la palabra griega hupostasis. La palabra solo aparece cuatro veces en el Nuevo Testamento, quiz\u00e1s la m\u00e1s memorable en Hebreos 1:3, donde … Continuar leyendo \u00ab\u00bfQu\u00e9 es la uni\u00f3n hipost\u00e1tica?\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-11100","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11100","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=11100"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11100\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=11100"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=11100"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=11100"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}