{"id":12393,"date":"2022-07-26T12:47:57","date_gmt":"2022-07-26T17:47:57","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/la-demostracion-de-la-justicia-de-dios-en-romanos-32526\/"},"modified":"2022-07-26T12:47:57","modified_gmt":"2022-07-26T17:47:57","slug":"la-demostracion-de-la-justicia-de-dios-en-romanos-32526","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/la-demostracion-de-la-justicia-de-dios-en-romanos-32526\/","title":{"rendered":"La demostraci\u00f3n de la justicia de Dios en Romanos 3:25,26"},"content":{"rendered":"<div class='resource__body'>\n<ul>\n<li> Resumen<\/li>\n<li> 1. El problema y la tesis<\/li>\n<li> 2. El uso de la tradici\u00f3n en Romanos 3:24-26<\/li>\n<li> 3. Cr\u00edtica del punto de vista prevaleciente<\/li>\n<li> 4. La justicia de Dios en el Antiguo Testamento<\/li>\n<li> 5. Una interpretaci\u00f3n alternativa de Romanos 3:25-26<\/li>\n<li> Notas finales<\/li>\n<\/ul>\n<h4 id=\"abstract\" data-linkify=\"true\">Resumen<\/h4>\n<p>El concepto de la justicia de Dios que proporciona la interpretaci\u00f3n m\u00e1s natural y coherente de Romanos 3:25, 26 y que tiene plenamente en cuenta el trasfondo del t\u00e9rmino del Antiguo Testamento, as\u00ed como el contexto inmediato, no es \u00abfidelidad al pacto\u00bb o \u00bb fidelidad a la creaci\u00f3n\u201d, sino el compromiso inquebrantable de Dios de actuar siempre por su propio nombre. La llamada \u201cteor\u00eda de la satisfacci\u00f3n\u201d de la expiaci\u00f3n puede ser m\u00e1s \u201chebreo-b\u00edblica\u201d de lo que suele pensarse.<\/p>\n<h4 id=\"1-el-problema-y-la-tesis\" data-linkify=\" verdadero\">1. El problema y la tesis<\/h4>\n<p>Este estudio surgi\u00f3 de una insatisfacci\u00f3n con la suposici\u00f3n ampliamente aceptada en los estudios paulinos contempor\u00e1neos de que la justicia de Dios consiste b\u00e1sicamente no en ning\u00fan tipo de \u00abjusticia distributiva\u00bb, sino en la justicia de Dios. salvando la \u201cfidelidad al pacto\u201d1 o (m\u00e1s universalmente con la escuela de K\u00e4semann) \u201cla fidelidad del creador a su creaci\u00f3n.\u201d2<\/p>\n<p>He llegado a la conclusi\u00f3n de que estos puntos de vista unilaterales (que se enfocan completamente en <em>iustitia salutfera<\/em> 3) no proporcionan la clave para interpretar algunos de los textos donde Pablo se refiere a la justicia de Dios (por ejemplo, Romanos 9:14ss, 3:5; 3:25ss; 2 Tesalonicenses 1:5, 6). ). Este ensayo es un intento de demostrar que el punto de vista de Pablo sobre la justicia de Dios debe concebirse de manera diferente en Romanos 3:25, 26. No se considerar\u00e1n todos los problemas exeg\u00e9ticos en estos dos vers\u00edculos, sino solo aquellos que pesan mucho en nuestra investigaci\u00f3n de la realidad detr\u00e1s de \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03c2 \u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03c5 en los vers\u00edculos 25, 26 y \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd en el vers\u00edculo 26.<\/p>\n<p>Romanos 3:21-26 es \u201cel centro del coraz\u00f3n\u201d4 del Libro de Romanos. En consecuencia, \u201cel concepto central de la teolog\u00eda paulina\u201d,5 la justicia de Dios, se usa aqu\u00ed en una concentraci\u00f3n \u00fanica (vers\u00edculos 21, 22, 25, 26). Pero \u201cel concepto de la justicia de Dios en Romanos 3:25, 26 lleva un acento nuevo y especial en comparaci\u00f3n con los vers\u00edculos 21, 22.\u201d6<\/p>\n<p>No debe equipararse con el don de Dios recibido por el creyente en la justificaci\u00f3n, ni es meramente el poder de Dios reclamando leg\u00edtimamente a su criatura. En cambio, me gustar\u00eda argumentar que la justicia de Dios en Romanos 3:25-26 se refiere a la naturaleza de Dios o la inclinaci\u00f3n inquebrantable de su voluntad (ver nota 89) que precede y fundamenta todos sus actos y dones. Es su lealtad inviolable actuar siempre por el bien de su propio nombre, para mantener y mostrar su propia gloria divina. Esta es mi tesis general que tratar\u00e9 de sustentar y explicar. Usar\u00e9 la siguiente subdivisi\u00f3n de vers\u00edculos:<\/p>\n<p>(3:21a) Pero ahora, aparte de la ley, la justicia de Dios se ha manifestado (21b) siendo atestiguada por la ley y los profetas, (22a) que es, la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo para todos los que creen. (22b) Porque no hay distinci\u00f3n, (23a) por cuanto todos pecaron (23b) y carecen de la gloria de Dios, (24) siendo justificados gratuitamente por su gracia mediante la redenci\u00f3n que es en Cristo Jes\u00fas; (25a) a quien Dios puso como propiciaci\u00f3n por medio de la fe, en su sangre, para demostraci\u00f3n de su justicia (25b-26a) a causa de haber pasado por alto los pecados cometidos de antemano en la paciencia de Dios; (26b) para demostraci\u00f3n, digo, de su justicia en el tiempo presente, (26c) a fin de que \u00e9l sea justo aun en la justificaci\u00f3n del hombre que cree en Jes\u00fas.<\/p>\n<h4 id=\"2-the -uso-de-la-tradici\u00f3n-en-romanos-3-24-26\" data-linkify=\"true\">2. El uso de la tradici\u00f3n en Romanos 3:24-26<\/h4>\n<p>Desde el surgimiento de la cr\u00edtica formal, hemos sido mucho m\u00e1s sensibles a la llamada \u00abdimensi\u00f3n profunda de la Escritura\u00bb,7 es decir, las tradiciones de la cual crecieron las Escrituras. Generalmente se reconoce que el descargo de responsabilidad de Pablo en G\u00e1latas 1:12 no significa que rechaz\u00f3 toda tradici\u00f3n. Por el contrario, preserv\u00f3, transmiti\u00f3 y adapt\u00f3 gran parte de la tradici\u00f3n cristiana primitiva en diversas formas (cf. 1 Corintios 15:3; 11:2, 23; 2 Tesalonicenses 2:15; 3:6)8<\/p>\n<p>El juicio cr\u00edtico de forma que en Romanos 3:24-26a Pablo est\u00e1 usando una \u201cdeclaraci\u00f3n tradicional que quiz\u00e1s se remonta a la iglesia primitiva\u201d comienza con Rudolf Bultmann. A los pre-paulinos les atribuye lo siguiente (con a\u00f1adiduras paulinas entre par\u00e9ntesis):<\/p>\n<p>(24) \u2026justificados (gracias como don) por la redenci\u00f3n que es en Cristo Jes\u00fas, (25a) a quien Dios present\u00f3 como expiaci\u00f3n por su sangre (para ser recibido por fe); (25b) esto fue para mostrar la justicia de Dios, porque pas\u00f3 por alto los pecados anteriores (26a) en su paciencia divina.<\/p>\n<p>Sus argumentos para este juicio son que 1) la designaci\u00f3n de Cristo como el \u03b9\u03bb\u03b1\u03c3\u03c4\u03b7\u03c1\u03b9\u03bf\u03bd ocurre solo aqu\u00ed en Pablo; 2) no es el h\u00e1bito de Pablo en otros lugares (excepto Romanos 5:9 y los pasajes tradicionales, 1 Corintios 10:16; 11:25, 27 [si se rechaza Efesios 1:7; 2:13; 6:12; Colosenses 1: 20 como no paulina]), para hablar de \u201cla sangre\u201d de Cristo sino m\u00e1s bien de la cruz; 3) \u00abla idea que se encuentra aqu\u00ed de la justicia divina que exige la expiaci\u00f3n por los pecados anteriores es por lo dem\u00e1s ajena a \u00e9l\u00bb. :25-26\u201d10 lo que hizo que este juicio cr\u00edtico de la forma prevaleciera en la erudici\u00f3n alemana. Aqu\u00ed y en su reciente comentario complementa los argumentos de Bultmann con lo siguiente:<\/p>\n<ol>\n<li>\n<p>La construcci\u00f3n del participio en el vers\u00edculo 24 es una \u00abruptura tan brusca\u00bb de la sintaxis del vers\u00edculo 23 que \u00abes puede explicarse solo asumiendo que Pablo ahora est\u00e1 citando un fragmento de un himno.\u201d11 <\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p>Esta suposici\u00f3n explica la acumulaci\u00f3n de terminolog\u00eda que no es caracter\u00edstica de Pablo: \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2, \u03c0\u03c1\u03bf\u03b3\u03b5\u03b3\u03bf\u03bd\u03bf\u03c4\u03b1, \u03b1\u03bc\u03b1\u03c1\u03c4\u03b7\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1, \u03c0\u03c1\u03bf\u03c4\u03b9\u03b8\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 en el sentido de manifestarse, \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c3\u03c5\u03bd\u03b7 como atributo divino (v. 25), y \u03b1\u03c0\u03bf\u03bb\u03c5\u03c4\u03c1\u03c9\u03c3\u03b9\u03c2 como designaci\u00f3n de una redenci\u00f3n consumada (Romanos 8:23 se refiere al futuro, y 1 Corintios 1:30; Colosenses 1:30). tradicional).12 <\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p>El \u201cestilo sobrecargado de los versos con sus construcciones genitivas y conexi\u00f3n preposicional&#8230; es la caracter\u00edstica de la tradici\u00f3n lit\u00fargica de los himnos.\u201d13 <\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p>En el vers\u00edculo 25 \u03b4\u03b9\u03b1 \u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03b5\u03c9\u03c2 interrumpe el flujo de la oraci\u00f3n y se revela como una inserci\u00f3n paulina.14 <\/p>\n<\/li>\n<li>\n<p>La El quinto argumento para apoyar una f\u00f3rmula tradicional en Romanos 3:24-26a es, para K\u00e4semann, decisivo: en esta unidad se encuentra una concepci\u00f3n diferente de la justicia de Dios que la que tenemos en el vers\u00edculo 26b, donde Pablo, a trav\u00e9s de la construcci\u00f3n paralela que comienza con \u03c0\u03c1\u03bf\u03c2 \u03c4\u03b7\u03bd \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03bd, \u201ccorrige\u201d la tradici\u00f3n. <\/p>\n<p>En la tradici\u00f3n \u201cuno se ve a s\u00ed mismo en continuidad con el antiguo pueblo de Dios, manteniendo la historia de Israel como propia, y considerando el nuevo pacto como la restituci\u00f3n del antiguo.\u201d15 As\u00ed la justicia de Dios est\u00e1 aqu\u00ed (vers\u00edculo 25) la fidelidad de Dios a su pacto. Pero esto es precisamente lo que mueve a Pablo a a\u00f1adir su \u201ccorrecci\u00f3n\u201d, ya que \u201cpara \u00e9l la justicia de Dios no es principalmente, si es que lo es, la restituci\u00f3n de la antigua alianza\u2026\u201d. <\/p>\n<p>El presente \u03ba\u03b1\u03b9\u03c1\u03bf\u03c2 (vers\u00edculo 26b) no se ve en relaci\u00f3n con la historia redentora iniciada por Mois\u00e9s, sino m\u00e1s bien frente al mundo ca\u00eddo que est\u00e1 bajo la ira de Dios&#8230; Ya que \u00e9l est\u00e1 pensando universalistamente y ya no en t\u00e9rminos del pueblo del pacto, habla inmediatamente al final del vers\u00edculo 26 del creyente individual.\u201d16 De esta manera Pablo da su propia interpretaci\u00f3n a la \u201cjusticia de Dios\u201d: \u201cse convierte en la fidelidad de Dios a toda su creaci\u00f3n y la ejecuci\u00f3n de su derecho leg\u00edtimo sobre ella.\u201d17<\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n<p>Es precisamente este quinto argumento de K\u00e4semann lo que hace que todo el tema cr\u00edtico de la forma sea relevante para mi pregunta espec\u00edfica sobre la justicia de Dios. Si K\u00e4semann tiene raz\u00f3n, entonces los vers\u00edculos 25-26a no se pueden usar, como se ha hecho tradicionalmente, para interpretar el propio entendimiento de Pablo sobre la demostraci\u00f3n de la justicia de Dios, ya que el propio punto de vista de Pablo se da en un \u201c<em>korrigierenden Zusatz<\/em> \u201d en el vers\u00edculo 26b. As\u00ed que pasemos ahora a una evaluaci\u00f3n de esta posici\u00f3n cr\u00edtica de la forma.<\/p>\n<p>Primero, la inclusi\u00f3n del vers\u00edculo 24 en la unidad tradicional ha sido ampliamente rechazada. Eduard Lohse se\u00f1al\u00f3 que no solo las palabras \u03b4\u03c9\u03c1\u03b5\u03b1\u03bd \u03c4\u03b7 \u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03c5 \u03c7\u03b1\u03c1\u03b9\u03c4\u03b9 eran de Paul (que K\u00e4semann reconoce) sino tambi\u00e9n la designaci\u00f3n \u03a7\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u03c9 \u0399\u03b7\u03c3\u03bf\u03c5, \u201cya que esta frase no se encuentra antes de Paul\u201d.18<\/p>\n<p>Gerhard Delling argumenta adem\u00e1s que \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c5\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 es una buena palabra paulina y no necesita provenir de la tradici\u00f3n.19 Eso deja solo el car\u00e1cter no paulina de \u03b1\u03c0\u03bf\u03bb\u03c5\u03c4\u03c1\u03c9\u03c3\u03b5\u03c9\u03c2 y la extra\u00f1a conexi\u00f3n sint\u00e1ctica con el vers\u00edculo 23 como argumentos para incluir el vers\u00edculo 24 con la tradici\u00f3n.<\/p>\n<p>Pero Klaus Wengst, en oposici\u00f3n expl\u00edcita a K\u00e4semann, argumenta que la coordinaci\u00f3n de participios con verbos finitos (como en los vers\u00edculos 23 y 24) es algo que a Paul le \u201cencanta\u201d hacer.20 Heinrich Schlier, en apoyo de esto, da 2 Corintios 5:6; 7:5; y 8:18 como ejemplos.21<\/p>\n<p>Finalmente, Wengst argumenta que \u03b1\u03c0\u03bf\u03bb\u03c5\u03c4\u03c1\u03c9\u03c3\u03b9\u03c2 <em>no<\/em> es tan inusual para Pablo (Romanos 8:23; 1 Corintios 1:30; Efesios 1:7). , 14; 4:30; Colosenses 1:14) que definitivamente se puede atribuir a la tradici\u00f3n; K\u00e4semann tampoco ha probado que el uso que hace Pablo de \u00e9l en 1 Corintios 1:30 sea una \u201c<em>gepr\u00e4gte Formel<\/em>\u201d. \u201cformulaci\u00f3n tradicional.\u201d<\/p>\n<p>Pero el car\u00e1cter tradicional de Romanos 3:25-26a ha sido mucho m\u00e1s ampliamente aceptado,23 aunque no universalmente. Mientras que voces espor\u00e1dicas intentan resolver la desigualdad sint\u00e1ctica y la estructura paralela de estos vers\u00edculos con referencia a glosas o interpolaciones posteriores,24 varios eruditos han visto buenas razones para considerar todo Romanos 3:24-26 como obra del propio Pablo.<\/p>\n<p>En primer lugar, Heinrich Schlier argumenta que la cl\u00e1usula relativa que comienza en el vers\u00edculo 25 <em>podr\u00eda<\/em> (como en Romanos 4:25; Filipenses 2:6; Colosenses 1;3) se\u00f1alar una unidad tradicional, pero que uno no debe llegar a esta conclusi\u00f3n en ausencia de rasgos estil\u00edsticos y r\u00edtmicos claros que diferencian la unidad de la forma de escribir de Paul. Esta evidencia corroborante falta aqu\u00ed.25 La cita es demasiado corta para revelar cualquier ritmo y la agrupaci\u00f3n de frases preposicionales no es tan distintiva como para argumentar fuertemente en contra del origen paulino.<\/p>\n<p>En segundo lugar, con respecto al argumento de terminolog\u00eda no paulina, dado que \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03bd y \u03c0\u03c1\u03bf\u03b3\u03b5\u03b3\u03bf\u03bd\u03bf\u03c4\u03c9\u03bd son <em>hapax legomena<\/em> en el Nuevo Testamento y \u03b9\u03bb\u03b1\u03c3\u03c4\u03b7\u03c1\u03b9\u03bf\u03bd aparece solo aqu\u00ed y en Hebreos 9:5, es un argumento del silencio de que pertenec\u00edan a la tradici\u00f3n cristiana m\u00e1s antigua. <\/p>\n<p>Adem\u00e1s, otros t\u00e9rminos importantes en estos vers\u00edculos no son ajenos a Pablo. Delling se\u00f1ala que el t\u00e9rmino clave \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03c2 se encuentra en el Nuevo Testamento <em>solo<\/em> en Pablo (Romanos 3:25, 26; 2 Corintios 8:24; Filipenses 1:29) y con un sentido similar al uno aqu\u00ed.26 La palabra \u03b1\u03bd\u03bf\u03c7\u03b7 se encuentra solo aqu\u00ed (vers\u00edculo 26a) y en Romanos 2:4. \u0391\u03bc\u03b1\u03c1\u03c4\u03b7\u03bc\u03b1 es genuinamente paulino en 1 Corintios 6:18 y, mientras que \u03c0\u03c1\u03bf\u03b5\u03b8\u03b5\u03c4\u03bf tiene un significado en el vers\u00edculo 25 diferente de su uso en Romanos 1:13 y Efesios 1:9, esto tambi\u00e9n es cierto para \u03c0\u03c1\u03bf\u03b3\u03c1\u03b1\u03c6\u03c9 en G\u00e1latas 3:1 (en contraste a Romanos 15:4; Efesios 3:3) que nadie niega que sea de Pablo.<\/p>\n<p>En resumen, el argumento de la terminolog\u00eda no paulina no es tan fuerte como algunos han pensado. Las estad\u00edsticas de palabras son demasiado ambiguas para resolver el problema.27 E incluso si admitimos la presencia de t\u00e9rminos tradicionales que no son <em>\u00fanicamente<\/em> paulinos, esto no traicionar\u00eda la cita de una <em>formulaci\u00f3n, sino solo la adopci\u00f3n de terminolog\u00eda tradicional familiar.28<\/p>\n<p>En tercer lugar, y lo m\u00e1s decisivo a mi juicio, Otto Kuss y CEB Cranfield han objetado que es muy poco probable que en este \u201cp\u00e1rrafo vital y central Paul habr\u00eda procedido en las sugerencias de K\u00e4semann. Cranfield argumenta que<\/p>\n<p>Aceptar el relato de K\u00e4semann de estos versos requiere una gran cantidad de credulidad. En la construcci\u00f3n de un p\u00e1rrafo tan vital y central para todo su argumento como lo es este p\u00e1rrafo, es poco probable que Paul se haya puesto a trabajar de la manera en que K\u00e4semann nos har\u00eda imaginar. Es mucho m\u00e1s probable que estos versos sean una composici\u00f3n cuidadosa e independiente del propio Pablo, que reflejan su propia predicaci\u00f3n y pensamiento (cf. Cambier, <em>L&#8217;Evangile de Dieu<\/em>, 784) y que el estilo sobrecargado es el resultado, no de la incorporaci\u00f3n de un <em>Vorlage<\/em> y de la necesidad de dotarlo de conectivos, sino de la dificultad intr\u00ednseca de interpretar adecuadamente la Cruz y quiz\u00e1s tambi\u00e9n, en parte, de la tendencia natural a caer en un estilo m\u00e1s o menos lit\u00fargico al hablar de un asunto tan solemne.29<\/p>\n<p>Otto Kuss muestra a\u00fan m\u00e1s precisamente por qu\u00e9 la \u201cconstrucci\u00f3n puramente hipot\u00e9tica\u201d de K\u00e4semann debe ser rechazada. \u201cAbsolutamente nada en el contexto apunta a una intenci\u00f3n en el vers\u00edculo 26b de corregir los vers\u00edculos 25-26a\u201d. ) para descubrir que Romanos 3:25-26a est\u00e1 corregido en el vers\u00edculo 26b?<\/p>\n<p>El tema en juego en estos vers\u00edculos (la base de la justificaci\u00f3n) es simplemente demasiado importante como para que Pablo deba omitir alg\u00fan tipo de part\u00edcula adversativa en el vers\u00edculo 26b si pretend\u00eda que sus lectores lo <em>contrastar<\/em> con los vers\u00edculos 25-26a. Tal como est\u00e1, es mucho m\u00e1s probable que \u03b5\u03b9\u03c2 \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03bd \u03c4\u03b7\u03c2 \u0394\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03c2 \u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03c5 \u0394\u03b9\u03b1 \u03c4\u03b7\u03bd \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03bd \u03c4\u03c9\u03bd \u03c0\u03c1\u03bf\u03b3\u03b5\u03b3\u03bf\u03bd\u03bf\u03bd\u03bf\u03c4\u03c9\u03bd \u03b1\u03bc \u03c4\u03b7\u03bc\u03b1\u03c4\u03c9\u03bd \u03b5\u03bd \u03c4 \u03c4\u03b7 \u03b1\u03bd \u03c4 \u03c4 \u03c4 \u03c4. \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03bd\u2026) da el prop\u00f3sito actual de la demostraci\u00f3n.<\/p>\n<p>No hay necesidad de suponer que Pablo est\u00e1 corrigiendo una visi\u00f3n judeocristiana limitada de la justicia. Por lo tanto, concluyo con Kuss y otros que incluso si Pablo estaba usando la tradici\u00f3n aqu\u00ed \u00absin duda en este texto central presenta oraciones teol\u00f3gicas que ha hecho suyas en un grado especialmente alto\u00bb.31<\/p>\n<p>En consecuencia, en el resto de este ensayo no asumir\u00e9 que la justicia de Dios en Romanos 3:25 tiene un significado diferente del mismo t\u00e9rmino en el vers\u00edculo 26b. Ya no me interesa distinguir entre \u201cfidelidad al pacto\u201d y \u201cfidelidad a la creaci\u00f3n\u201d. Para mis prop\u00f3sitos, estos pueden tomarse juntos, ya que ambos definen la justicia de Dios como una acci\u00f3n o don de salvaci\u00f3n inquebrantable, y descartan el concepto de justicia vindicatoria. Esto, sin embargo, es lo que estoy desafiando.<\/p>\n<h4 id=\"3-cr\u00edtica-de-la-visi\u00f3n-prevaleciente\" data-linkify=\"true\">3. Cr\u00edtica del punto de vista prevaleciente<\/h4>\n<p>Hay dos puntos de vista <em>fundamentalmente<\/em> diferentes de la demostraci\u00f3n de la justicia de Dios en Romanos 3:25-26. El uno est\u00e1 asociado con la visi\u00f3n de satisfacci\u00f3n de Anselmo sobre la expiaci\u00f3n (<em>Cur Deus Homo?<\/em>). Distingue entre la justicia de Dios en los vers\u00edculos 21 y 22 y la justicia de Dios en los vers\u00edculos 25 y 26. Esta \u00faltima es un atributo de la naturaleza de Dios generalmente equiparado con su estricta justicia distributiva; la primera es la justicia divina imputada apropiada por el creyente en el caso de la justificaci\u00f3n o la acci\u00f3n de Dios al justificar.<\/p>\n<p>Para el otro punto de vista, que rechaza cualquier identificaci\u00f3n con Anselmo y pretende tener m\u00e1s b\u00edblico, presuposiciones hebraicas que \u00e9l, la demostraci\u00f3n de la justicia de Dios es su <em>acci\u00f3n salvadora<\/em> escatol\u00f3gica al lograr la redenci\u00f3n a trav\u00e9s de la muerte de Jes\u00fas.<\/p>\n<p>Si bien esta segunda perspectiva tiene, sin duda, gan\u00f3 ascendencia en las \u00faltimas d\u00e9cadas,32 la disputa no ha llegado a su fin. A modo de ejemplo: Hermann Ridderbos argumenta en su libro sobre Pablo que la justicia de Dios en Romanos 3:25ss se refiere a \u201cla justicia vindicadora de Dios\u201d. a un lado no solo cualquier intento de an\u00e1lisis de la tradici\u00f3n, sino tambi\u00e9n toda la discusi\u00f3n m\u00e1s reciente sobre el trasfondo sem\u00edtico de la expresi\u00f3n &#8216;Justicia de Dios&#8217;\u201d. 34<\/p>\n<p>Mi objetivo no es defender a Ridderbos, aunque Creo que su punto de vista no es tan err\u00f3neo como el de Stuhlmacher. Pero, mientras evito las cr\u00edticas dirigidas contra Ridderbos, quiero argumentar a favor de una alternativa al punto de vista predominante de la justicia de Dios en Romanos 3:25-26.<\/p>\n<p>Uno de los estudios m\u00e1s importantes de Romanos 25-26 que interpreta la justicia de Dios como su acci\u00f3n salvadora en la justificaci\u00f3n es \u201c\u03a0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2 und \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03c2, ein Beitrag zum Verst\u00e4ndnis der paulinischen Rechtfertigungslehre\u201d de WG K\u00fcmmel (1952).35 Estudios posteriores consideran este trabajo como fundamental; por lo tanto, examinar\u00e9 los argumentos de K\u00fcmmel con cierto detalle y permitir\u00e9 que surja mi posici\u00f3n alternativa si la evidencia apunta en esa direcci\u00f3n.<\/p>\n<p>La interpretaci\u00f3n de K\u00fcmmel se puede resumir de la siguiente manera: La demostraci\u00f3n de la justicia de Dios en Romanos 3:25-26 es \u201cuna exposici\u00f3n exacta\u201d de la manifestaci\u00f3n de la justicia de Dios en los vers\u00edculos 21 y 22 (160). El doble \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03c2 de los vers\u00edculos 25-26, que se refiere a una demostraci\u00f3n activa (<em>Erweis<\/em>) m\u00e1s que a una prueba f\u00e1ctica (<em>Beweis<\/em>), corresponde exactamente a la manifestaci\u00f3n activa (\u03c0\u03b5\u03c6\u03b1\u03bd\u03b5\u03c1\u03c9\u03c4\u03b1\u03b9 ) de la justicia de Dios en los vers\u00edculos 21 y 22 y a la justificaci\u00f3n (\u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c5\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9) del vers\u00edculo 24 (160ff).<\/p>\n<p>De acuerdo con este punto de vista, la frase preposicional, \u03b4\u03b9\u03b1 \u03c4\u03b7\u03bd \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03bd\u2026 no se traduce como una cl\u00e1usula causal, (\u201c<em>por<\/em> el perd\u00f3n de los pecados cometidos de antemano\u201d) sino como una cl\u00e1usula instrumental (\u201c<em>mediante<\/em> el perd\u00f3n de los pecados cometidos de antemano\u201d).<\/p>\n<p>Por lo tanto, no debemos pensar que el pasar por alto los pecados pone en duda la justicia de Dios para que ahora \u00c9l deba demostrar su justicia al castigar el pecado en la muerte de Jes\u00fas; por el contrario, la justicia de Dios se manifiesta precisamente en el perd\u00f3n (<em>Erlass<\/em>) de esos pecados.36 En consecuencia, la justicia de Dios en los vers\u00edculos 25 y siguientes no se refiere a una cualidad o atributo de Dios que deba ser preservado. , sino a la acci\u00f3n salvadora de Dios que justifica a los pecadores. \u201cPor lo tanto, la teor\u00eda de la satisfacci\u00f3n de Anselmo ni siquiera tiene un punto de partida en la ense\u00f1anza de Pablo\u201d (166).37<\/p>\n<p>Ahora examinemos los argumentos clave de K\u00fcmmel en apoyo de esta interpretaci\u00f3n. Despu\u00e9s de hacer un estudio l\u00e9xico de las palabras clave \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2 y \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03c2 fuera de Romanos 3:21-26, K\u00fcmmel concluye con respecto a ambas palabras que \u201csolo el contexto puede decidir\u201d cu\u00e1l de los posibles significados Pablo tiene aqu\u00ed (158ff). Por lo tanto, todos sus argumentos se basan en consideraciones gramaticales y teol\u00f3gicas del contexto paulino inmediato y m\u00e1s amplio.<\/p>\n<p>El primer y principal argumento de K\u00fcmmel es que hasta este punto en Romanos, y m\u00e1s importante en el contexto cercano de 3: 21-22, la justicia de Dios se ha referido a la <em>acci\u00f3n<\/em> de Dios al justificar a los pecadores \u2013 a \u201c<em>Gottes rechtfertigendes, Gerechtigkeit schaffendes, den Menschen gerect sprechendes Handeln<\/em>\u201d (161) . Por lo tanto, interpretar la justicia de Dios en 3:25-26 como un <em>atributo<\/em> de Dios ser\u00eda \u00abcontrario al uso anterior\u00bb (161).<\/p>\n<p>Un defecto grave en este argumento es la omisi\u00f3n de K\u00fcmmel de cualquier referencia al significado de la justicia de Dios en Romanos 3:5 y su consiguiente suposici\u00f3n de que el t\u00e9rmino \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c3\u03c5\u03bd\u03b7 \u0398\u03b5\u03bf\u03c5 tiene un significado uniforme en todo momento. Bultmann38 y otros39 han advertido contra la tendencia contempor\u00e1nea de limitar este t\u00e9rmino a un solo significado, una tendencia que prevalece especialmente en la escuela de K\u00e4semann (notablemente en la disertaci\u00f3n de P. Stuhlmacher40).<\/p>\n<p>M\u00e1s espec\u00edficamente, Bultmann se\u00f1ala lo que com\u00fanmente aceptado (aunque no por K\u00e4semann y Stuhlmacher41), a saber, que el significado de la justicia de Dios en Romanos 3:5 no se refiere a la acci\u00f3n salvadora de la gracia de Dios, sino m\u00e1s bien al atributo de Dios de estricta justicia distributiva.42 Aunque probablemente no sea preciso equiparar la justicia de Dios en Romanos 3:5 precisamente con la justicia distributiva (ver nota 80), sin embargo, creo que Bultmann, con la mayor\u00eda de los exegetas, tiene raz\u00f3n al menos al negar que la justicia de Dios en Romanos 3:5 pueda referirse a ( con 1,17 y 3,21ss) a la acci\u00f3n de Dios en la justificaci\u00f3n de los pecadores, ya que all\u00ed est\u00e1 la <em>ira<\/em> de Dios que Pablo pretende ser justa.<\/p>\n<p>Por tanto, El argumento de K\u00fcmmel de la uniformidad del significado de la justicia de Dios ness en Romanos 1 a 3 es d\u00e9bil, ya que el significado del t\u00e9rmino en 3:25 puede ser m\u00e1s similar al significado en 3:5 que al significado en 3:21ff.<\/p>\n<p>El resto de los argumentos de K\u00fcmmel son intentos de mostrar el error de la interpretaci\u00f3n alternativa \u201c<em>Anselmsche<\/em>\u201d. Pero me pregunto si la forma precisa de esa interpretaci\u00f3n que \u00e9l derrota es realmente su oponente m\u00e1s fuerte. Argumenta que la interpretaci\u00f3n de XXX como \u201cprueba\u201d (<em>Beweis<\/em>) es insostenible \u201cporque no se expresa en absoluto con claridad a qui\u00e9n Dios deber\u00eda querer probar su justicia\u201d (161). Adem\u00e1s, \u201cen vista de Romanos 9:19ss, es ajeno a la teolog\u00eda de Pablo que cualquier hombre pueda poner en duda la acci\u00f3n de Dios y que Dios se vea obligado a <em>probar<\/em> que tal duda es infundada\u201d (162ss). ).<\/p>\n<p>Aqu\u00ed est\u00e1 argumentando en contra de la opini\u00f3n que dice, en palabras de John Murray, que \u201cla tolerancia ejercida en \u00e9pocas pasadas [3:25b-26a] tendi\u00f3 a oscurecer en la aprehensi\u00f3n de los hombres la inviolabilidad de la justicia de Dios\u201d y este \u201cpasar por alto\u201d del pecado \u201chizo necesario que [Dios] demostrara su justicia inherente\u201d al castigar el pecado en la muerte de Jes\u00fas.43<\/p>\n<p>En respuesta a K\u00fcmmel uno podr\u00eda argumentan, en vista de Romanos 2:24, donde Pablo retoma el tema del Antiguo Testamento de c\u00f3mo el nombre de Dios es objeto de escarnio entre las naciones (cf. Ezequiel 36:20; 22:16; Isa\u00edas 52:5), que perfectamente con el santo celo de Dios por su propio nombre si \u00e9l actuara para limpiar su nombre y <em>probar<\/em> que tal burla es una locura. Esto no contradir\u00eda en absoluto la teolog\u00eda paulina.<\/p>\n<p>Pero tal argumento es innecesario porque la alternativa a la interpretaci\u00f3n de K\u00fcmmel no implica necesariamente el concepto de <em>prueba<\/em> que \u00e9l reprende. Uno podr\u00eda traducir \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03c2 como \u201cuna manifestaci\u00f3n\u201d o \u201cuna expresi\u00f3n\u201d y no perder nada esencial de la \u201cteor\u00eda de la satisfacci\u00f3n\u201d a la que se opone.44 Uno simplemente argumentar\u00eda que lo que se mostr\u00f3 en la muerte de Cristo es la exigente demanda de Dios de una recompensa por el pecado. Por lo tanto, K\u00fcmmel no fortalece su punto de vista tratando (creo que sin \u00e9xito) de eliminar la idea de \u201cprueba\u201d del t\u00e9rmino en Romanos 3:25 y siguientes.<\/p>\n<p>Quiz\u00e1s la mejor respuesta al argumento de K\u00fcmmel proviene de CEB Cranfield, quien llama la atenci\u00f3n sobre el hecho gramatical muy importante de que el objetivo final de Dios de \u201cmostrar\u201d su justicia se da con las palabras \u201cpara que \u00e9l mismo <em>sea<\/em> justicia\u201d (3:25c). Cranfield argumenta que \u201cLas palabras \u03b5\u03b9\u03c2 \u03c4\u03bf \u03b5\u03b9\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03bd \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd no significan &#8216;para que pueda mostrar que es justo&#8217; [contra Barrett45], sino &#8216;para que pueda ser justo&#8230; Pablo reconoce que lo que estaba en juego no era s\u00f3lo Dios es visto como justo, pero Dios <em>siendo<\/em> justo.\u201d46<\/p>\n<p>Si el prop\u00f3sito de Dios en el \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03c2 de su justicia es que \u00e9l pueda ser justo, entonces el \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03c2 es no una mera \u201cprueba\u201d o una mera \u201cmostraci\u00f3n\u201d, sino un <em>establecimiento<\/em> de justicia. Sin la muerte de Cristo como propiciaci\u00f3n47 por los pecados, el problema no habr\u00eda sido las falsas acusaciones de los hombres sino la verdadera injusticia de Dios. M\u00e1s sobre esto m\u00e1s adelante.<\/p>\n<p>El siguiente argumento que tiene que ver con el significado de \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2 (vers\u00edculo 25b) tambi\u00e9n parece fallar en el blanco. Rechaza el significado de \u201cpasar por alto\u201d o \u201cdejar ir\u201d (<em>Hingehenlassen<\/em>) o \u201cmirar\u201d (<em>\u00dcbersehen<\/em>) y opta por \u201cperd\u00f3n\u201d o \u201cperd\u00f3n\u201d (<em>Erlass<\/em>)\u2014un perd\u00f3n otorgado en la muerte de Cristo por los pecados de la antig\u00fcedad.<\/p>\n<p>\u00c9l argumenta: \u201cDe ninguna manera es la opini\u00f3n de Pablo que durante el tiempo de la \u03b1\u03bd\u03bf\u03c7\u03b7 [ vers\u00edculo 26a] pas\u00f3 por alto los pecados\u201d (163). M\u00e1s bien, de Romanos 1:24; 2:4; 6:23; y 7:13 concluye: \u201cLa \u03b1\u03bd\u03bf\u03c7\u03b7 de Dios en el per\u00edodo anterior al env\u00edo de Cristo no consist\u00eda en pasar por alto (<em>\u00dcbersehen<\/em>) los pecados, sino en el castigo que no destru\u00eda sino que apuntaba a traer sobre el arrepentimiento (Romanos 2:4)\u2026\u201d (163).<\/p>\n<p>Con esta cr\u00edtica K\u00fcmmel no debilita en absoluto a su oponente. Por estas razones, la insistencia de K\u00fcmmel y K\u00e4semann48 en que Pablo ve el tiempo antes de Cristo no como un tiempo de indulgencia sino como un tiempo de ira (1:18-3:20) es una simplificaci\u00f3n excesiva de la teolog\u00eda paulina.<\/p>\n<p>Ciertamente, en Romanos 2:4-5 (el \u00fanico otro uso de \u03b1\u03bd\u03bf\u03c7\u03b7 en el Nuevo Testamento) los hombres est\u00e1n acumulando para s\u00ed mismos ira en la paciencia de Dios, pero Pablo todav\u00eda llama a este per\u00edodo un per\u00edodo de \u201cbondad\u201d. de Dios\u201d (\u03c7\u03c1\u03b7\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u03c4\u03bf\u03c5 \u0398\u03b5\u03bf\u03c5 2:4). El mismo K\u00fcmmel se refiere a los pecados de este per\u00edodo como \u201cno completamente castigados\u201d (<em>nicht eng\u00fcltig gestraft<\/em>). Esta concesi\u00f3n es todo lo que se requiere para validar la interpretaci\u00f3n a la que se opone.<\/p>\n<p>Pues los eruditos que sostienen una \u00abteor\u00eda de la satisfacci\u00f3n\u00bb no afirman que el per\u00edodo de la \u03b1\u03bd\u03bf\u03c7\u03b7 de Dios fue todo indulgencia y que los pecados fueron ignorados. . Lo que se argumenta, en palabras de Leon Morris, es que \u00abDios no siempre hab\u00eda castigado el pecado con <em>completa<\/em> severidad en el pasado\u00bb.49 La &#8216;bondad&#8217; de retener el juicio completo (sin mencionar las bendiciones dado, cf. Hechos 14:16; 17:30; Mateo 5:45) no fue merecido por el hombre pecador y precisamente esto proporciona la base de la teor\u00eda de la satisfacci\u00f3n que afirma que la aparente injusticia de Dios debe ser rectificada.<\/p>\n<p>Pero a\u00fan se puede decir m\u00e1s para mostrar la debilidad del argumento de K\u00fcmmel. Supongamos que \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2 significa \u201cperd\u00f3n\u201d o \u201cperd\u00f3n\u201d en el vers\u00edculo 25. Incluso esto no contradice, sino que concuerda con la teor\u00eda de la satisfacci\u00f3n. El Antiguo Testamento est\u00e1 repleto de las misericordias de Dios \u201cque perdona la iniquidad, la transgresi\u00f3n y el pecado\u201d (\u00c9xodo 34:7) y, por ejemplo, enfurece a su profeta Jon\u00e1s con su misericordia hacia N\u00ednive.<\/p>\n<p>Bien puede sea el perd\u00f3n justificador mostrado a los santos del Antiguo Testamento que constituye el \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2 de 3:25. Pablo ciertamente pens\u00f3 que hombres de fe como David (Romanos 4:6-8) y Abraham (Romanos 4:9) hab\u00edan recibido el perd\u00f3n antes de Cristo. Pero esta remisi\u00f3n de los pecados crea el mismo problema para la justicia que la indulgencia del castigo.<\/p>\n<p>Por lo tanto, la \u201cteor\u00eda de la satisfacci\u00f3n\u201d no puede ser refutada mostrando que \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2 significa perd\u00f3n. Habr\u00eda que ir m\u00e1s all\u00e1 y demostrar que \u03b4\u03b9\u03b1 \u03c4\u03b7\u03bd \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03bd no tiene su habitual fuerza causal (\u201ca causa del [pasado] perd\u00f3n\u201d) sino que tiene una rara fuerza instrumental (\u201cmediante el [presente] perd\u00f3n [en Cristo]\u201d ). Discutir\u00e9 este problema m\u00e1s adelante.<\/p>\n<p>La <em>raz\u00f3n b\u00e1sica<\/em> por la que K\u00fcmmel y otros ven la justicia de Dios en Romanos 3:25-26 como la acci\u00f3n salvadora de Dios no es un detalle exeg\u00e9tico. o pista contextual. El factor que m\u00e1s pesa en su ex\u00e9gesis es la convicci\u00f3n que ha ido creciendo desde que Hermann Cremer la enunci\u00f3 en su libro <em>Die Paulinische Rechtfertigungslehre<\/em> (1899), a saber, que la justicia de Dios en el Antiguo Testamento no es su conformidad con una norma \u00e9tica ideal (como la estricta justicia retributiva), sino su fidelidad dentro de los dictados de una relaci\u00f3n dada, especialmente su pacto con Israel.50<\/p>\n<p>Este punto de vista ha sido apoyado por la mayor parte del Antiguo Testamento. eruditos.51 Junto con la convicci\u00f3n de que \u201cla doctrina paulina de la justicia s\u00f3lo puede ser entendida contra el trasfondo del Antiguo Testamento,\u201d52 esta convicci\u00f3n ha ejercido un tremendo poder en la interpretaci\u00f3n de la justicia de Dios en Pablo. En consecuencia, Anselmo y todos sus seguidores contempor\u00e1neos son acusados de importar conceptos griegos53 o germ\u00e1nicos54 de la ley a la visi\u00f3n b\u00edblica-hebraica de la justicia de Dios.<\/p>\n<p>Desde el art\u00edculo de K\u00fcmmel de 1952, en el que trat\u00f3 esta visi\u00f3n relacional de la justicia de Dios como \u201cpresuposici\u00f3n\u201d (Voraussetzung, 162) para la interpretaci\u00f3n de Romanos 3:25-26, K\u00e4semann ha brindado la ilustraci\u00f3n m\u00e1s destacada de cu\u00e1n fuertemente los hallazgos de la investigaci\u00f3n de la historia de las religiones influyen en la interpretaci\u00f3n de Pablo. Ha enfatizado que la literatura apocal\u00edptica jud\u00eda tard\u00eda tuvo una profunda influencia en Pablo. Es la \u00abmadre de la teolog\u00eda cristiana\u00bb55 y es \u00abel elemento impulsor de la teolog\u00eda y la pr\u00e1ctica paulinas\u00bb.56<\/p>\n<p>El concepto espec\u00edfico de justicia del que surgi\u00f3 Romanos 3:25, afirma, es resumido en dos textos clave. El primero es de Qumr\u00e1n (1 QS 11:12-15):<\/p>\n<p>Y si vacil\u00e9, las misericordias de Dios son mi salvaci\u00f3n para siempre; y si tropiezo por el pecado de la carne, mi justificaci\u00f3n est\u00e1 en la <em>justicia de Dios<\/em> ( \u05de\u05e9\u05e4\u05d8\u05d9 \u05d1\u05e6\u05d3\u05e7\u05ea \u05d0\u05dc ) que existe para siempre&#8230; \u00c9l me ha hecho acercarme por su misericordia. Y por Sus favores traer\u00e1 mi justificaci\u00f3n ( \u05d9\u05d8\u05e4\u05e9\u05de ). Me ha justificado con <em>Su verdadera justicia<\/em> ( \u05d1\u05e6\u05d3\u05e7\u05ea \u05d0\u05de\u05ea\u05d5 \u05e9\u05e4\u05d8\u05e0\u05d9 ) y con Su inmensa bondad perdonar\u00e1 todas mis iniquidades. Y por <em>su justicia<\/em> ( \u05d5\u05d1\u05e6\u05d3\u05e7\u05ea\u05d5 ) me limpiar\u00e1 de la contaminaci\u00f3n del hombre y de los pecados de los hijos de los hombres, para que reconozca <em>su justicia<\/em> ( \u05e6\u05d3\u05e7\u05d5 ) para Dios y su majestad al Alt\u00edsimo.57<\/p>\n<p>El segundo texto que proporciona una declaraci\u00f3n resumida del trasfondo jud\u00edo-apocal\u00edptico de la comprensi\u00f3n de Pablo de la justicia de Dios es 4 Esdras 8:31-36:<\/p>\n<p>Porque nosotros y nuestros padres hemos pasado nuestras vidas en caminos que traen muerte; pero t\u00fa, por causa de nosotros pecadores, eres llamado compasivo. Porque si tienes deseo de compadecerte de nosotros que no tenemos obras de justicia, entonces ser\u00e1s llamado \u201cel Misericordioso\u201d. Porque los justos que tienen muchas obras guardadas contigo, de sus propias obras recibir\u00e1n su recompensa. Pero, \u00bfqu\u00e9 es el hombre para que te enojes con \u00e9l? \u00bfO qu\u00e9 es una raza corruptible para que puedas ser tan amargo con ella? Porque en verdad no hay ninguno de los nacidos en la tierra que no haya hecho maldad, y entre los que existen que no haya pecado. Porque en esto, oh Se\u00f1or, se manifestar\u00e1 tu <em>justicia<\/em> y tu bondad, si te compadeces de los que no tienen abundancia de buenas obras.58<\/p>\n<p>Es bastante obvio de estos textos as\u00ed como muchos en el Antiguo Testamento59 que la justicia de Dios en la literatura jud\u00eda no siempre significa justicia retributiva estricta: abarca la misericordia. Este punto de vista de la justicia como <em>iustitia salutifera<\/em> ha llegado a ser visto como el punto de vista peculiarmente jud\u00edo-b\u00edblico y, por lo tanto, funciona para muchos eruditos como una <em>suposici\u00f3n<\/em> al tratar con los textos paulinos.<\/p>\n<p>Sin embargo, no pocos acad\u00e9micos han visto las trampas hermen\u00e9uticas de tal uso de la historia de un concepto. K\u00e4semann y Stuhlmacher especialmente han recibido cr\u00edticas metodol\u00f3gicas sobre este punto. En reacci\u00f3n a la interpretaci\u00f3n de K\u00e4semann-Stuhlmacher de la justicia de Dios, tanto Hans Conzelmann como G\u00fcnther Klein han subrayado \u201cla prioridad de la interpretaci\u00f3n sobre cualquier deducci\u00f3n de la investigaci\u00f3n de la historia de las religiones o de la investigaci\u00f3n de la historia de las tradiciones&#8230; Lo decisivo no es la historia de un concepto sino el contexto paulino.\u201d60<\/p>\n<p>\u201cLa evidencia en Pablo debe ser evaluada sobre la base de su propio uso.\u201d61 Debido a su duda de que la justicia de Dios es un t\u00e9rmino t\u00e9cnico en la literatura jud\u00eda tard\u00eda (como sostiene Stuhlmacher62 y debido a que \u00e9l est\u00e1 atento a un uso paulino peculiar del t\u00e9rmino, Conzelmann admite que en Romanos 3:25ss la justicia de Dios \u201cpuede (como en el uso jud\u00edo) significar la fidelidad al pacto de Dios. Pero eso no es seguro. Tambi\u00e9n puede entenderse como <em>iustitia distributiva<\/em>.\u201d63<\/p>\n<p>As\u00ed, la interpretaci\u00f3n de la justicia de Dios en Romanos 3:25-25 que K\u00fcmmel y otros propugnan se basa, a mi juicio, principalmente en la suposici\u00f3n de que Pablo se encuentra en la corriente de la tradici\u00f3n jud\u00eda del Antiguo Testamento y que la visi\u00f3n jud\u00eda del Antiguo Testamento de la justicia de Dios, como un t\u00e9rmino relacional que abarca la misericordia, descarta la satisfacci\u00f3n teor\u00eda de la expiaci\u00f3n en la que la justicia de Dios exige el castigo por los pecados.<\/p>\n<p>Ya se ha mencionado el peligro impl\u00edcito aqu\u00ed de minimizar la originalidad de Pablo64. Pero ahora debe registrarse una objeci\u00f3n mayor: el aspecto relacional y salvador de la justicia de Dios puede no ir al coraz\u00f3n del concepto del Antiguo Testamento de la justicia divina y puede no ser el aspecto que Pablo recoge y aplica en su interpretaci\u00f3n de Cristo.<\/p>\n<h4 id=\"4-la-justicia-de-dios-en-el-antiguo-testamento\" data-linkify=\"true\">4. La justicia de Dios en el Antiguo Testamento<\/h4>\n<p>A riesgo de una gran presunci\u00f3n, aqu\u00ed debo resumir mi trabajo sobre la justicia de Dios en el Antiguo Testamento en unas pocas p\u00e1ginas para sugerir un correctivo a la relaci\u00f3n actual. comprensi\u00f3n de la justicia de Dios como <em>iustitia salutifera<\/em>.<\/p>\n<p>Primero, debemos admitir, creo, que es inadecuado definir la justicia de Dios en el Antiguo Testamento como su conformidad con la norma de Justicia distributiva. Basta leer el Salmo 143:1-2 para ver la deficiencia de tal definici\u00f3n:<\/p>\n<p>Escucha mi oraci\u00f3n, oh Se\u00f1or,<br \/> \u00a1Escucha mis s\u00faplicas!<br \/> Resp\u00f3ndeme en tu fidelidad, en tu <em>justicia<\/em>;<br \/> y no entres en juicio con tu siervo,<br \/> porque a tus ojos ning\u00fan ser viviente es justo.<\/p>\n<p>Esta petici\u00f3n har\u00eda no tiene sentido que la justicia de Dios se refiera a dar estrictamente a cada hombre lo que le corresponde. Claramente de este texto y muchos otros (ver nota 59) la justicia de Dios debe ser definida de tal manera que incluya la dimensi\u00f3n de la misericordia. No puede oponerse simplemente a la misericordia. Es com\u00fan, por lo tanto, hablar de la justicia de Dios como su \u201cfidelidad al pacto\u201d y eliminar del concepto cualquier idea punitiva o vindicativa (ver nota 3).<\/p>\n<p>Pero han surgido varios problemas con esta definici\u00f3n. Primero, Klaus Koch65 y Frank Cr\u00fcsemann66 han se\u00f1alado cu\u00e1n pocas veces el concepto de la justicia de Dios se encuentra en contexto con el t\u00e9rmino \u201cpacto\u201d.<\/p>\n<p>Segundo, Koch ha llamado la atenci\u00f3n sobre la referencia ocasional a la justicia de Dios en el contexto de la creaci\u00f3n antes de cualquier pacto con Israel: \u201cLa llegada de \u05e6\u05d3\u05e7 a la tierra hab\u00eda ocurrido primero en el evento de la creaci\u00f3n sin condiciones previas (Salmo 33:4-6; 89:11-17).\u201d67<\/p>\n<p>Tercero, y m\u00e1s importante, la afirmaci\u00f3n de von Rad de que \u201cno se pueden aducir referencias al concepto de un \u05e6\u05d3\u05e7\u05d4 punitivo; eso ser\u00eda una <em>contradictio in adiecto<\/em>\u201d (nota 3) no puede sostenerse. arriba.<\/p>\n<p>El soporte detallado de esta tesis no se puede desarrollar aqu\u00ed. Solo hay lugar para el esbozo m\u00e1s elemental del argumento. Frank Cr\u00fcsemann68 (que est\u00e1 de acuerdo con von Rad) y Hans Schmid69 han llegado recientemente a conclusiones opuestas sobre la cuesti\u00f3n de una justicia divina punitiva. Algunos de los textos en los que hay desacuerdo, pero que, en mi opini\u00f3n, apoyan una justicia punitiva incluyen Lamentaciones 1:18; Nehem\u00edas 9:33; 2 Cr\u00f3nicas 12:6; Isa\u00edas 5:16; 10:22; Daniel 9:13-19.<\/p>\n<p>Von Rad reconoce que tales textos son problem\u00e1ticos para su punto de vista, pero no les hace justicia.70 Peter Schumacher, quien quiere preservar un sentido \u00abb\u00e1sicamente positivo\u00bb para \u05e6\u05d3\u05e7\u05d4 como \u201cpoder salvador\u201d (<em>heilschaffende Macht<\/em>), sin embargo admite que \u201cseg\u00fan la presente redacci\u00f3n, el car\u00e1cter de \u05e6\u05d3\u05e7\u05d4 en Isa\u00edas 5:16 y 10:22, es decir, como juicio divisorio, dif\u00edcilmente puede ser discutido .\u201d71 Yo dir\u00eda que la misma conclusi\u00f3n se aplica tambi\u00e9n a los otros textos citados anteriormente.<\/p>\n<p>Por lo tanto, la pregunta que se plantea es, \u00bfc\u00f3mo puede la justicia divina referirse tanto a los actos misericordiosos de salvaci\u00f3n como a los actos de castigo? sobre el incr\u00e9dulo Israel? Para decirlo de otra manera, \u00bfqu\u00e9 aspecto de la justicia de Dios proporciona la explicaci\u00f3n de c\u00f3mo este concepto puede referirse tanto a actos de misericordia como a actos de castigo y seguir siendo un concepto unificado?<\/p>\n<p>En un nivel, la respuesta a esta pregunta puede ser simplemente que justicia a\u00fan significa \u201clealtad a un pacto\u201d, pero que, dado que el pacto estaba condicionado a la fidelidad de Israel, esta lealtad podr\u00eda expresarse en castigo as\u00ed como en salvaci\u00f3n. Si esta es una respuesta aceptable depender\u00e1 en parte de la visi\u00f3n que uno tenga de la condicionalidad del pacto.<\/p>\n<p>Pero, en lugar de abordar ese problema aqu\u00ed, quiero sugerir que el concepto de la justicia de Dios encuentra su <em> unidad \u00faltima y su v\u00ednculo principal con Romanos 3:25-26 no en la lealtad de Dios a un pacto hist\u00f3rico, sino en su lealtad a su propio nombre; a la preservaci\u00f3n de su honor ya la exhibici\u00f3n de su gloria.72<\/p>\n<p>Ciertamente, el compromiso de Dios con el pacto es la manifestaci\u00f3n central del compromiso de Dios de actuar siempre por causa de su propio nombre. Pero el primero es pen\u00faltimo; este \u00faltimo es definitivo. La lealtad al pacto se basa en una lealtad m\u00e1s profunda, y mi argumento es que esta lealtad m\u00e1s profunda es el aspecto m\u00e1s fundamental de la justicia de Dios en el Antiguo Testamento o, al menos, que esta lealtad m\u00e1s profunda est\u00e1 tan \u00edntimamente conectada con la justicia de Dios que leg\u00edtimamente llegan a ser considerados (por Paul) como conceptos superpuestos.73<\/p>\n<p>En apoyo de esta tesis se deben citar brevemente varios textos. En el Salmo 1443:1-2 el salmista or\u00f3:<\/p>\n<p>Resp\u00f3ndeme en tu fidelidad, en tu <em>justicia<\/em>;<br \/> Y no entres en juicio con tu siervo,<br \/> Porque ante tus ojos ning\u00fan ser humano es justo.<\/p>\n<p>\u00bfA qu\u00e9 apela realmente el salmista: a la lealtad de Dios hacia Israel? El vers\u00edculo 11 sugiere, creo, c\u00f3mo concibi\u00f3 el salmista la justicia de Dios al librar a los injustos:<\/p>\n<p><em>Por amor de tu nombre<\/em>, oh Se\u00f1or, vivif\u00edcame;<em>En tu justicia<\/em> saca mi alma de la angustia.<\/p>\n<p>El paralelismo aqu\u00ed sugiere que para el salmista una apelaci\u00f3n a la justicia de Dios era b\u00e1sicamente (o al menos incluida) una apelaci\u00f3n a la lealtad de Dios a su propio nombre. El compromiso de Dios de resucitar a su siervo (vers\u00edculo 12) que conf\u00eda en \u00e9l (vers\u00edculo 8) es un pen\u00faltimo compromiso y se basa en el \u00faltimo compromiso con su nombre.<\/p>\n<p>Es precisamente con este compromiso que el salmista se alinea la justicia de Dios (vers\u00edculo 11). \u201cSi a Dios nada le importara Su nombre&#8230; podr\u00edamos tener dudas de Su salvaci\u00f3n.\u201d74 Para un uso similar de \u201cjusticia\u201d compare Salmo 31:1 y 3.<\/p>\n<p>A continuaci\u00f3n, consideremos el instructivo pasaje de Daniel 9:7, 13-19 donde Daniel confiesa los pecados de Israel, atribuye justicia a Dios, y apela a su ira para que se aparte de los exiliados y de su santa ciudad:<\/p>\n<p>(7) <em>La justicia<\/em> te pertenece a ti, oh Se\u00f1or, pero a nosotros la verg\u00fcenza abierta, como en este d\u00eda, a los hombres de Jud\u00e1, a los habitantes de Jerusal\u00e9n y a todo Israel, a los que est\u00e1n cerca y a los que est\u00e1n lejos. en todas las tierras adonde los has echado, a causa de las infidelidades que han cometido contra ti&#8230; (13) Como est\u00e1 escrito en la ley de Mois\u00e9s, toda esta calamidad ha venido sobre nosotros; sin embargo, no hemos buscado el favor del SE\u00d1OR nuestro Dios, apart\u00e1ndonos de nuestra iniquidad y prestando atenci\u00f3n a Tu verdad. (14) Por tanto, el Se\u00f1or ha guardado la calamidad y la ha tra\u00eddo sobre nosotros; porque el Se\u00f1or nuestro Dios es <em>justo<\/em> con respecto a todas sus obras que ha hecho, pero no hemos escuchado su voz. (15) Ahora pues, Se\u00f1or Dios nuestro, que sacaste a tu pueblo de la tierra de Egipto con mano poderosa y te has <em>hecho un nombre como el de hoy<\/em>, hemos pecado. , hemos sido malvados. (16) Oh Se\u00f1or, <em>conforme a todas tus justicias<\/em>, ap\u00e1rtese ahora tu ira y tu ira de tu ciudad Jerusal\u00e9n, tu santo monte; porque a causa de nuestros pecados y de las iniquidades de nuestros padres, Jerusal\u00e9n y tu pueblo se han convertido en oprobio para todos los que nos rodean. (17) Ahora pues, Dios nuestro, escucha la oraci\u00f3n de tu siervo y sus s\u00faplicas, y <em>por ti<\/em>, oh Se\u00f1or, haz resplandecer tu rostro sobre tu santuario asolado. (18) \u00a1Oh Dios m\u00edo, inclina Tu o\u00eddo y escucha! Abre Tus ojos y mira nuestras desolaciones y la ciudad sobre la cual es invocado Tu <em>nombre<\/em>; porque no presentamos nuestras s\u00faplicas delante de Ti a causa de nuestra <em>justicia<\/em>, sino a causa de <em>Tu gran compasi\u00f3n<\/em>. (19) \u00a1Oh Se\u00f1or, escucha! \u00a1Oh Se\u00f1or, perdona! \u00a1Oh Se\u00f1or, escucha y act\u00faa! <em>Por Ti mismo<\/em>, Dios m\u00edo, no te demores, porque Tu ciudad y Tu pueblo son llamados por <em>Tu nombre<\/em>.<\/p>\n<p>Respecto al significado de La justicia de Dios en este texto, Hans Schmid escribe: \u201cYahweh tiene raz\u00f3n; lo que ha hecho en Israel es merecido. La naci\u00f3n no es \u05e6\u05d3\u05d9\u05e7 ; no tiene \u05e6\u05d3\u05e7\u05d4 . La conexi\u00f3n aqu\u00ed con las ideas judiciales es clara&#8230; Lo que es notable es que en el mismo contexto, despu\u00e9s de que el \u05e6\u05d3\u05e7\u05d4 de Yahweh designa su &#8216;derecho&#8217; [<em>Recht<\/em>] en el vers\u00edculo 7 [cf. v. 14], se refiere a la &#8216;misericordia divina&#8217; en el vers\u00edculo 16 y se usa en paralelo a \u05e8\u05d7\u05dd en el vers\u00edculo 18b.\u201d75<\/p>\n<p>En otras palabras, aqu\u00ed tenemos en una sola oraci\u00f3n una c\u00e1psula del contraste vimos antes entre una justicia punitiva y una justicia misericordiosa. Pero Daniel aparentemente no siente ninguna tensi\u00f3n. Se podr\u00eda argumentar que la tensi\u00f3n se resuelve en el concepto de lealtad al pacto, si el castigo de Dios se ve como una expresi\u00f3n de su lealtad a la condicionalidad del pacto, y su misericordia futura se ve como una expresi\u00f3n de su lealtad a la promesa de perdonar. el arrepentido.<\/p>\n<p>Pero, de hecho, cuando Daniel pide que la ira de Dios se aplaque \u00abde acuerdo con sus actos de justicia\u00bb, su argumento expl\u00edcito y repetido para esto es que <em>el honor del nombre de Dios est\u00e1 en peligro<\/em> (vers\u00edculos 15, 17, 18, 19). Por lo tanto, se nos lleva a creer que un aspecto fundamental de la justicia de Dios es su compromiso de preservar y exhibir el honor de su glorioso nombre.<\/p>\n<p>Este aspecto de la justicia de Dios proporciona una unidad entre sus manifestaciones punitivas y misericordiosas. Al castigar a Israel, magnific\u00f3 su gloria al mostrar que la idolatr\u00eda es un mal terrible digno de destrucci\u00f3n.<\/p>\n<p>Por otro lado, ya que Jerusal\u00e9n e Israel son \u201cllamados por tu nombre\u201d (vers\u00edculos 18, 19), para salvarlos y restaurar su prosperidad despu\u00e9s de un tiempo de castigo engrandecer\u00e1 el nombre de Dios y quitar\u00e1 el oprobio en que ha ca\u00eddo entre las naciones (vers\u00edculo 16). As\u00ed, \u201cJehov\u00e1 es justo en <em>todas<\/em> sus obras\u201d (vers\u00edculo 14): nunca se ha apartado de actuar por amor a su propio nombre, incluso cuando su pueblo ha actuado como si su nombre no valiera nada.<\/p>\n<p>Finalmente, podemos dar una breve mirada a la justicia de Dios en Isa\u00edas 40 al 66. Generalmente se reconoce que aqu\u00ed la justicia de Dios significa su \u201cacto salvador nuevo y escatol\u00f3gico predicho.\u201d76 La justicia de Dios y su salvaci\u00f3n venidera son casi intercambiables:<\/p>\n<p>Acerco mi <em>justicia<\/em>, no est\u00e1 lejos;<br \/> y mi <em>salvaci\u00f3n<\/em> no se demora (46 :13a).<br \/> Mi <em>justicia<\/em> est\u00e1 cerca,<br \/> Mi <em>salvaci\u00f3n<\/em> ha salido<br \/> Y mis brazos juzgar\u00e1n a los pueblos (51:5). <br \/> No tem\u00e1is afrenta de hombre\u2026<br \/> Porque la polilla se los comer\u00e1 como a un vestido\u2026<br \/> Pero mi <em>justicia<\/em> ser\u00e1 para siempre<br \/> Y mi <em>salvaci\u00f3n<\/em> a todas las generaciones (51:7b, 8).<\/p>\n<p>\u00bfSobre qu\u00e9 bases puede esperar Israel beneficiarse de este derecho salv\u00edfico? euforia? Hermann Cremer argument\u00f3 con raz\u00f3n que se basa en la elecci\u00f3n divina: \u201cNo es el cumplimiento de los mandamientos de Dios la base final por la que Dios confirma su elecci\u00f3n (Isa\u00edas 14:1), sino solo la elecci\u00f3n misma. Por su bien, Dios perdona a su pueblo en la hora decisiva, Isa\u00edas 43:20-44:2\u2026\u201d77<\/p>\n<p>La perspectiva de Cremer es valiosa porque nos se\u00f1ala detr\u00e1s del pacto a la libertad de Dios en la elecci\u00f3n, en el establecimiento de la pacto. Por lo tanto, nos lleva a preguntarnos si el <em>fundamento<\/em> del pacto debe ser considerado al definir lo que involucra la lealtad de Dios al pacto (justicia).<\/p>\n<p>Cremer dice que la elecci\u00f3n de Israel por parte de Dios es en s\u00ed mismo la \u00fanica raz\u00f3n por la que Dios confirma esta elecci\u00f3n. Pero se puede decir m\u00e1s sobre el motivo de esta elecci\u00f3n. Dios declara a su pueblo disperso en Isa\u00edas 43:6, 7:<\/p>\n<p>Dir\u00e9 al norte: \u00a1Dadlos!<br \/> Y al sur: \u00a1No los detengais!<br \/> Traed mis hijos desde lejos,<br \/> y mis hijas desde los confines de la tierra:<br \/> todos los que son llamados por mi nombre y <em>a quienes he creado para mi gloria<\/em><br \/> a quienes he formado , a quien yo he hecho.<\/p>\n<p>Del mismo modo, Isa\u00edas 49:13:<\/p>\n<p>Y \u00e9l me dijo: &#8216;T\u00fa eres mi siervo, Israel,<br \/> <em>En quien mostrar\u00e9 mi gloria.<\/em><\/p>\n<p>Seg\u00fan estos textos y otros (Isa\u00edas 43:21; 44:23; 46:13, etc.) la base de la creaci\u00f3n de Israel, es decir, la elecci\u00f3n, es la voluntad de Dios actuar para su propia gloria. Adem\u00e1s, la base del inicio de la relaci\u00f3n de Dios con Israel es tambi\u00e9n la base de su continuaci\u00f3n. Es una distorsi\u00f3n de grandes porciones del Antiguo Testamento cuando se da la impresi\u00f3n de que la base de la acci\u00f3n salvadora de Dios y la piedra de toque de su justicia es su fidelidad al bienestar de Israel. N\u00f3tese el diferente enfoque en los siguientes textos:<\/p>\n<p><em>Por amor a mi nombre<\/em> Retraso mi ira<br \/> Y para mi alabanza la retengo por vosotros<br \/> Para para no exterminarte.<br \/> He aqu\u00ed, te he refinado, pero no como la plata;<br \/> Te he probado en el horno de la aflicci\u00f3n.<br \/> <em>Por amor a m\u00ed mismo, por amor a m\u00ed mismo<\/em> Actuar\u00e9;<br \/> Porque \u00bfc\u00f3mo puede ser profanado (mi nombre)?<br \/> Y <em>mi gloria no la dar\u00e9 a otro<\/em> (Isa\u00edas 48:9-11).<br \/> Yo, yo soy el que borro tus rebeliones <em>por amor de m\u00ed mismo<\/em>,<br \/> y no me acordar\u00e9 de tus pecados (Isa\u00edas 43:25).<\/p>\n<p>Puesto que , como hemos visto, la salvaci\u00f3n de Israel es una expresi\u00f3n de la justicia de Dios (Isa\u00edas 46:13; 51:5, 7, 8), y dado que la base de esta salvaci\u00f3n no se remonta expl\u00edcitamente a un <em>pacto de lealtad<\/em>, sino a una <em>lealtad m\u00e1s profunda de Dios a su propio nombre<\/em>, por lo tanto, hay una clara implicaci\u00f3n de que la justicia de Dios est\u00e1 al menos estrechamente coordinada con el compromiso inquebrantable de Dios. no actuar por causa de su propio nombre.78<\/p>\n<p>Se podr\u00eda argumentar que una coordinaci\u00f3n suelta de estos conceptos es todo lo que tenemos en el Antiguo Testamento. Pero sobre la base de los textos reunidos de los Salmos, Daniel e Isa\u00edas (que podr\u00edan complementarse en gran medida), me inclino a ver estos dos conceptos como esencialmente relacionados, de modo que el aspecto m\u00e1s fundamental de la justicia de Dios en el Antiguo Testamento es su lealtad. a su propio nombre.<\/p>\n<p>La justicia de Dios no consiste en una estricta justicia distributiva seg\u00fan la cual cada uno debe recibir lo que le corresponde, ni consiste simplemente en un compromiso salv\u00edfico con Israel. Ambos pueden ser las manifestaciones de la justicia de Dios, pero lo son solo en la medida en que expresan (y encuentran su unidad en) la lealtad inviolable de Dios para mantener su honor, mostrar su gloria y actuar siempre por causa de su propio nombre.<\/p>\n<p>Incluso si uno debe decir con cautela que en el Antiguo Testamento solo hay semillas para tal comprensi\u00f3n de la justicia de Dios, sin embargo, la posibilidad a\u00fan estar\u00eda abierta de que esta comprensi\u00f3n fue perseguida en la ense\u00f1anza apocal\u00edptica79 jud\u00eda y encontr\u00f3 expresi\u00f3n tambi\u00e9n en Pablo. En cualquier caso, esperar\u00edamos encontrar algunas pistas de que Pablo comparte este concepto de la justicia divina y podemos preguntarnos si tal concepto podr\u00eda ayudarnos a comprender el significado de Pablo en Romanos 3:25-26.<\/p>\n<p>Puedo solo mencionar de pasada que creo que tales pistas est\u00e1n presentes en Pablo: 1) Romanos 3:5, 7, donde \u201cla justicia y la gloria de Dios se intercambian\u201d80; 2) en Romanos 3:8, donde el juicio de Dios sobre el <em>Israel<\/em> incr\u00e9dulo es \u201cjusto\u201d (\u03c4\u03bf \u03ba\u03c1\u03b9\u03bc\u03b1 \u03b5\u03bd\u03b4\u03b9\u03ba\u03bf\u03bd \u03b5\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd); 3) en Romanos 2:6 donde el \u201cjusto juicio de Dios\u201d (\u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03ba\u03c1\u03b9\u03c3\u03b9\u03b1\u03c2 \u03c4\u03bf\u03c5 \u0398\u03b5\u03bf\u03c5) da a los que desobedecen la verdad\u2014<em>al jud\u00edo primeramente<\/em> y tambi\u00e9n al griego\u2014ira y furor; 4) en 2 Tesalonicenses 1:6 donde est\u00e1 <em>\u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd<\/em> \u03c0\u03b1\u03c1\u03b1 \u0398\u03b5\u03c9 \u03b1\u03bd\u03c4\u03b1\u03c0\u03bf\u03b4\u03bf\u03c5\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u0398\u03bb\u03b9\u03b2\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u03c5\u03bc\u03b1\u03c2 \u0398\u03bb\u03b9\u03c8\u03b9\u03bd y donde los perseguidores muy probablemente inclu\u00edan a los jud\u00edos 1 (cf. <\/p>\n<p>5)<\/s>. Todas estas pistas apoyan (Romanos 3:1-8 puede incluso convertirse en una demostraci\u00f3n a gran escala) de que la \u00abfidelidad al pacto\u00bb o la \u00abfidelidad a la creaci\u00f3n\u00bb no es una concepci\u00f3n adecuada de la justicia de Dios en Pablo. Pero ahora debemos regresar a Romanos 3:25 al 26.<\/p>\n<h4 id=\"5-una-interpretaci\u00f3n-alternativa-de-romanos-3-25-26\" data-linkify=\"true\">5. Una interpretaci\u00f3n alternativa de Romanos 3:25-26<\/h4>\n<p>Hay dos cl\u00e1usulas fundamentales en Romanos 3:25-26 que reciben su interpretaci\u00f3n m\u00e1s coherente y menos forzada contra el trasfondo del Antiguo Testamento que he desarrollado. El primero es \u03b4\u03b9\u03b1 \u03c4\u03b7\u03bd \u03c0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03bd \u03c4\u03c9\u03bd \u03c0\u03c1\u03bf\u03b3\u03b5\u03b3\u03bf\u03bd\u03bf\u03c4\u03c9\u03bd \u03b1\u03bc\u03b1\u03c1\u03c4\u03b7\u03bc\u03b1\u03c4\u03c9\u03bd: \u201ca causa de (o mediante) la remisi\u00f3n (o el perd\u00f3n) de los pecados cometidos anteriormente\u201d. Al menos se puede decir de esta cl\u00e1usula que los pecados del hombre han creado la necesidad de que Dios presente a Cristo como propiciaci\u00f3n por su sangre.<\/p>\n<p>\u00bfCu\u00e1l es el car\u00e1cter esencial de estos pecados? Romanos 1:21-23 junto con 3:23 dan la mejor respuesta a esta pregunta. \u201cTodos pecaron y est\u00e1n privados de la gloria de Dios\u201d (3:23). Los comentaristas m\u00e1s recientes probablemente tengan raz\u00f3n en que esta p\u00e9rdida de gloria refleja la tradici\u00f3n jud\u00eda81 en la que Ad\u00e1n fue despojado de su gloria cuando pec\u00f3.<\/p>\n<p>Pero c\u00f3mo <em>Pablo<\/em> concibe esta p\u00e9rdida se ve en Romanos 1:21-23. \u201cAunque conocieron a Dios, no lo <em>glorificaron<\/em> como a Dios ni le dieron gracias&#8230; sino que cambiaron la <em>gloria<\/em> del Dios incorruptible por semejanza de imagen de hombre corruptible y de aves y cuadr\u00fapedos y reptiles.\u201d<\/p>\n<p>Uno puede escuchar un eco de Jerem\u00edas 2:11, &#8216;\u00bfHa cambiado una naci\u00f3n sus dioses, aunque no sean dioses? Pero mi pueblo ha cambiado su gloria por lo que no aprovecha\u201d (cf. Salmo 106,20).<\/p>\n<p><em>No<\/em> glorificarle como a Dios y agradecerle es el pecado primordial ; la estima de la criatura por encima del creador y el consiguiente menosprecio de la gloria del creador. Este intercambio \u201ctonto\u201d resulta, como lo muestra 1:24ff, en una oleada de actitudes y actos deshonrosos y degradantes. As\u00ed, seg\u00fan Romanos 1:24ss, todos los pecados son una expresi\u00f3n de deshonra a Dios, ya que se derivan de la mala inclinaci\u00f3n del coraz\u00f3n del hombre a valorar cualquier cosa por encima de la gloria de Dios.<\/p>\n<p>Para que Dios condone o ignorar la deshonra que le acarrean los pecados de los hombres equivaldr\u00eda a dar cr\u00e9dito al juicio de valor que los hombres han hecho al estimar a Dios m\u00e1s bajo que su creaci\u00f3n. No es tanto que est\u00e9 diciendo que los pecados no importan o la justicia no importa; m\u00e1s b\u00e1sicamente, estar\u00eda diciendo que <em>\u00e9l<\/em> no importa.<\/p>\n<p>Pero que Dios niegue as\u00ed el valor infinito de su gloria, que act\u00fae persistentemente como si la deshonra de su santo nombre fuera cosa indiferente para \u00e9l\u2014este es el coraz\u00f3n de la injusticia. As\u00ed, si Dios ha de ser justo, debe reparar la deshonra hecha a su nombre por los pecados de aquellos a quienes bendice. Debe magnificar la gloria que los hombres pensaban negarle.82<\/p>\n<p>No tiene sentido objetar aqu\u00ed que Dios nunca est\u00e1 atrapado en una situaci\u00f3n en la que <em>debe<\/em> hacer algo. Esto es in\u00fatil, porque la \u00fanica necesidad indigna de Dios es la que le imponen causas que no proceden de \u00e9l mismo. Decir que Dios <em>debe<\/em> ser quien es, que debe valorar lo que tiene un valor infinito y deleitarse en su belleza infinita, no es una deshonra para Dios. Por el contrario, lo que deshonrar\u00eda a Dios es negar que tenga una identidad necesaria y que sus actos surjan, quiera o no, de una naturaleza esencial y constante.<\/p>\n<p>Tampoco es una objeci\u00f3n leg\u00edtima decir aqu\u00ed que se est\u00e1n introduciendo ideas de justicia \u201cgriegas\u201d o \u201cgerm\u00e1nicas\u201d (ver notas 53 y 54) y que se est\u00e1 ignorando el trasfondo sem\u00edtico. El punto no es que Dios se vea obligado de alguna manera a ajustarse a una norma \u00e9tica ideal. El punto\u2014al buen estilo del Antiguo Testamento\u2014es simplemente que Dios debe ser Dios y no tolerar\u00e1 menosprecio de su glorioso nombre.<\/p>\n<p>En vista de la naturaleza del pecado como deshonra al glorioso nombre de Dios y en vista del aspecto m\u00e1s b\u00e1sico del Antiguo Testamento de la justicia de Dios como su fidelidad inquebrantable para actuar siempre por causa de su propio nombre al preservar y exhibir su gloria, no hay ninguna raz\u00f3n para interpretar la frase preposicional que comienza con \u03b4\u03b9\u03b1 (vers\u00edculo 25b) de otra manera que no sea en su sentido causal habitual.83<\/p>\n<p>Dada esta conexi\u00f3n de pensamiento perfectamente jud\u00eda, no necesitamos seguir a K\u00fcmmel84 y K\u00e4semann85 en la opini\u00f3n improbable de que aqu\u00ed \u03b4\u03b9\u03b1 con el acusativo es instrumental y significa \u201ca trav\u00e9s\u201d. As\u00ed, el sentido de la frase preposicional es que, dado que Dios no ha requerido de todos los pecadores individuales una p\u00e9rdida de gloria acorde con su degradaci\u00f3n de la gloria de Dios, por lo tanto, para preservar y exhibir el valor infinito de su propia gloria, Dios present\u00f3 a Cristo como un propiciaci\u00f3n cuya muerte por los pecadores glorific\u00f3 tanto a Dios (Romanos 15:7-9) que la justicia de Dios fue preservada y dada a conocer.<\/p>\n<p>La segunda cl\u00e1usula central en Romanos 3:25 en adelante es el vers\u00edculo 26c \u03b5\u03b9\u03c2 \u03c4\u03bf \u03b5\u03b9\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03bd \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u03b9 \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c5\u03bd\u03c4\u03b1 \u03c4\u03bf\u03bd \u03b5\u03ba \u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03b5\u03c9\u03c2 \u0399\u03b7\u03c3\u03bf\u03c5. La interpretaci\u00f3n de K\u00e4semann86, siguiendo a C. Blackman87, en el sentido de que el \u03ba\u03b1\u03b9 aqu\u00ed es explicativo (o intensivo) y que Dios es \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c2 precisamente como es \u03bf \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03c9\u03bd, es muy torpe a la vista de lo que precede.<\/p>\n<p>La torpeza de esta interpretaci\u00f3n se debe a que no distingue claramente 1) la <em>demostraci\u00f3n<\/em> (\u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03c2 vers\u00edculo 26b) de la justicia de Dios, 2) su <em>ser<\/em> (\u03b5\u03b9\u03bd\u03b1\u03b9 vers\u00edculo 26c) justo , y 3) sus creyentes que justifican (vers\u00edculo 26c).<\/p>\n<p>Seg\u00fan K\u00e4semann, el primero y el tercero de estos\u2014la demostraci\u00f3n de la justicia de Dios en el tiempo presente y la justificaci\u00f3n del que conf\u00eda en Jes\u00fas\u2014se refieren a lo mismo: \u201cla <em>acci\u00f3n salv\u00edfica<\/em> escatol\u00f3gica\u201d de Dios. Pero K\u00e4semann no dice c\u00f3mo debemos entender que Dios <em>siendo<\/em> justo a diferencia de esta demostraci\u00f3n activa.88<\/p>\n<p>Puede ser que \u00e9l no vea ninguna distinci\u00f3n, pero eso implicar\u00eda no tomar La construcci\u00f3n del prop\u00f3sito de Pablo (\u03b5\u03b9\u03c2 \u03c4\u03bf m\u00e1s el infinitivo \u03b5\u03b9\u03bd\u03b1\u03b9) en serio. Para Pablo, la demostraci\u00f3n de la justicia de Dios y el hecho de que Dios sea justo no son lo mismo; el segundo es el resultado y el <em>prop\u00f3sito<\/em> del primero. Pero esto significa que la <em>acci\u00f3n<\/em> de Dios al justificar a los creyentes (vers\u00edculo 26c) tampoco es intercambiable con el <em>ser<\/em> justo de Dios. Por lo tanto, el XXX no es intensivo y no se debe interpretar el vers\u00edculo 26c en el sentido de que Dios es \u201cjusto\u201d <em>en la medida en que<\/em> es \u201cjustificador\u201d o que su justicia consiste en justificar.<\/p>\n<p>Si otorgamos plena fuerza a la construcci\u00f3n del prop\u00f3sito (\u03b5\u03b9\u03c2 \u03c4\u03bf \u03b5\u03b9\u03bd\u03b1\u03b9) y, por lo tanto, a la distinci\u00f3n entre demostrar y ser, surge una interpretaci\u00f3n coherente contra el tel\u00f3n de fondo de la visi\u00f3n del Antiguo Testamento de la justicia divina esbozada anteriormente. Al presentar a Cristo como propiciaci\u00f3n, Dios act\u00faa en aras de su gloria, es decir, demuestra activamente una lealtad inviolable al honor de su nombre <em>para que<\/em> su amor inexorable a su propia gloria no sea debilitado, es decir, para permanecer y <em>ser<\/em> justo.89<\/p>\n<p>En este contexto, la justificaci\u00f3n de los pecadores por la fe (v. 26c) y el pasar por alto (o perdonar ) de pecados anteriores (vers\u00edculo 25b) ambos <em>parecen<\/em> implicar que Dios est\u00e1 despreciando su gloria (y de hecho implicar\u00eda esto si no fuera porque Dios presenta a Cristo como propiciaci\u00f3n por su sangre). \u201cPor lo tanto, el \u03ba\u03b1\u03b9 [del vers\u00edculo 26c] debe entenderse&#8230; como un adversario y debe traducirse &#8216;era para probar en el tiempo presente que \u00e9l mismo es justo y <em>sin embargo<\/em> el que justifica a aquel que ha fe en Jes\u00fas&#8217;\u201d. 90<\/p>\n<p>O, como lo traduce Cranfield, \u201cpara que Dios sea justo aun al justificar\u201d. 91 Entendida de esta manera, esta cl\u00e1usula de prop\u00f3sito central al final del vers\u00edculo 26 es una y cl\u00edmax perfectamente claro de los vers\u00edculos 25 y 26a. Dios ha cumplido su doble prop\u00f3sito de enviar a Cristo: ha manifestado y preservado su propia justicia y, sin embargo92, ha justificado a los imp\u00edos simplemente por medio de la fe. La glorificaci\u00f3n de Dios y la salvaci\u00f3n de su pueblo se realizan juntas.<\/p>\n<p>En conclusi\u00f3n, por lo tanto, encuentro confirmado que en Romanos 3:25-26 el concepto de la justicia de Dios como su fidelidad absoluta para actuar siempre por por causa de su propio nombre y para la preservaci\u00f3n y exhibici\u00f3n de su gloria proporciona la clave que abre la interpretaci\u00f3n m\u00e1s natural y coherente de este texto. Que esta interpretaci\u00f3n tenga plenamente en cuenta el entorno hebraico de Pablo y, sin embargo, apoye una \u00abteor\u00eda de la satisfacci\u00f3n\u00bb tradicional de la expiaci\u00f3n, deber\u00eda ser de gran inter\u00e9s para la dogm\u00e1tica.<\/p>\n<div class=\"footnotes\">\n<ol>\n<li id=\" fn1\">\n<p>Leonhard Goppelt, <em>Theologie des Neuen Testaments<\/em>, vol. 2 (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck &amp; Ruprect, 1976) 468.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn2\">\n<p>Wolfgang Schrage, \u201cR\u00f6mer 3:21-26 und die Bedeuteung des Todes Jesu Christi bei Paulus\u201d en: <em>Das Kreuz Jesu<\/em> ed., Paul Rieger, (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck &amp; Ruprect, 1969) 86. Tambi\u00e9n Ernst K\u00e4semann, <em>An die R\u00f6mer<\/em>, (Tubinga: JCB Mohor (Paul Siebeck) 1974) 74, 78; Peter Stuhlmacher, <em>Gerechtigkeit Gottes bei Paulus<\/em> (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck &amp; Ruprect, 1966); Christian M\u00fcller, <em>Gottes Gerechtigkeit und Vol Gottes<\/em> (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck &amp; Ruprect, 1964) 111. Para un excelente estudio de la direcci\u00f3n K\u00e4semann- M\u00fcller- Stuhlmacher ver Manfred T. Brauch, \u201cPerspectives on &#8216;God&#8217;s Righteousness&#8217; in Recent German Discussion\u201d en: EP Sanders, <em>Paul and Palestine Judaism<\/em> (Philadelphia: Fortress Press, 1977) 523-542.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn3\">\n<p>Esta unilateralidad se basa principalmente en interpretaciones recientes de la justicia de Dios en el Antiguo Testamento (ver nota 51): \u00abEn resumen, los justos juicios de Yahv\u00e9 son juicios salvadores\u00bb. E. Achtemeier, \u201cJusticia en el Antiguo Testamento\u201d <em>BID<\/em>, vol. 4, 83. Esta \u05e6\u05d3\u05e7\u05d4 (justicia) otorgada a Israel es siempre un don salvador. Es inconcebible que alguna vez amenace a Israel. No se pueden aducir referencias al concepto de un \u05e6\u05d3\u05e7\u05d4 punitivo. Eso ser\u00eda una <em>contradictio in adiecto<\/em>\u201d. Gerhard von Rad, <em>Teolog\u00eda del Antiguo Testamento<\/em>, vol. 1 (Nueva York: Harper and Row, 1962) 377.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn4\">\n<p>CEB Cranfield, <em>La Ep\u00edstola a los Romanos<\/em>, vol. 1, (ICC; Edimburgo: T. &amp; T. Clark Ltd., 1975) 199. Schrage, \u201cR\u00f6mer 3:21-26,\u201d 65.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn5\">\n<p>E. K\u00e4semann, <em>R\u00f6mer<\/em>, 307.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn6\">\n<p>Otto Kuss, <em>Der R\u00f6merbrief<\/em> (Ratisbona: Verlag Friedrich Pustet, 1957) 117.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn7\">\n<p>\u201cDie Tradition, aus der Shcrift erwachsen ist, ist <em> die Teifdimension der Schrift.<\/em>\u201d Leonhard Goppelt, \u201cTradition nach Paulus,\u201d <em>Kerygma und Dogma<\/em>, 4 (1958) 232.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn8\">\n<p>Para un resumen reciente en ingl\u00e9s, v\u00e9ase Ralph Martin, <em>Fundamentos del Nuevo Testamento<\/em>, vol. 2 (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1978) 248-275.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn9\">\n<p>Rudolf Bultmann, <em>Teolog\u00eda de la Nuevo Testamento<\/em>, vol. 1 (Nueva York: Charles Scribner&#8217;s Sons, 1951) 46.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn10\">\n<p><em>ZNW<\/em>, 43 (1950 \/51) 150-54. Ahora, en <em>Exegetische Versuche und Besinnungen<\/em>, vol. 1 (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck &amp; Ruprecht, 1960) 96-100.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn11\">\n<p><em>An die R\u00f6mer<\/em> , 88; \u201cRomer 3;24-26,\u201d 96.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn12\">\n<p>\u201cRomer 3:24-26,\u201d 96.&nbsp;&amp; #8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn13\">\n<p>Ib\u00edd.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn14\">\n<p><em>An die R\u00f6mer<\/em>, 90ff.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn15\">\n<p>\u201cR\u00f6mer 3:24-26,\u201d 99.&nbsp; &#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn16\">\n<p>\u201cRomero 3:24-26,\u201d 100.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn17\">\n<p><em>An die R\u00f6mer<\/em>, 94. G\u00fcnther Klein, \u201cGottes Gerechtigkeit als Thema der neuesten Paulus Forschung\u201d en <em>Rekonstruktion und Interpretation<\/em> (M\u00fcnchen: Chr . Kaiser Verlag, 1969) 230, va a\u00fan m\u00e1s lejos cuando dice que Paul fue cr\u00edtico con la tradici\u00f3n \u201cnicht nur im Sinne einer Ausweitung des Motivs der Bundestreue zu dem der Sch\u00f6pfungstreue\u2026Die Korrektur ist vielmehr qualitativ: aus einem Seinsbegriff (\u03b5\u03b9\u03c2 \u03c4\u03bf \u03b5\u03b9\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03bd \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd) wird ein forensischer (\u03ba\u03b1\u03b9 \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c5\u03bd\u03c4\u03b1).\u201d Consulte la nota 31 para obtener una vista alternativa. , 1955) 149 nota 4. Tambi\u00e9n Werner Kramer, <em>Christos Kyrios Gottessohn<\/em> (Zurich: Zwingli Verlag, 1963) 140 nota 509.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn19\">\n<p><em>Der Kreuzestod Jesu in der urchiristlichen Verk\u00fcndigung<\/em> (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck &amp; Ruprect, 1972) 12.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn20\">\n<p><em>Christologische Formeln und Lieder des Urchristentums<\/em> (G\u00fctersloh: G\u00fctersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1972) 87.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn21\">\n<p><em>Der R\u00f6merbrief<\/em> (<em>HTKNT<\/em> 6; Freiburg: Herder, 1977) 107.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn22\">\n<p><em>Christologische Formeln<\/em>, 87.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn23\">\n<p>Recientemente Peter Stuhlmacher, \u201cZur neueren Exegese von R\u00f6m. 3:24-26\u201d en <em>Jesus und Paulus<\/em>, eds., EE Ellis y Eric Gr_\u00e4sser (G_\u00f6ttingen: Vandenhoeck &amp; Ruprecht, 1975) 316, Georg Eichholz, <em>Die Theologie des Paulus im Umriss <\/em> (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1972) 191 (que a\u00fan incluye el verso 24); Klaus Wengst (nota 20); Hartwig Thyen, <em>Studien zur S\u00fcndenvergebung<\/em> (<em>FRLANT<\/em> 96; G\u00f6ttingen: Vandenhoeck &amp; Ruprecht, 1970) 164; Wolfgang Schrage, R\u00f6mer 3:21-26\u201d, 86; Dieter Zeller, \u201c<em>S\u00fchne und Langmut. Z_ur Traditionsgeschichte von R\u00f6m 3:24-26\u201d _Theologie und Philosophie<\/em>, 43 (1968) 51ff; Eduard Lohse, <em>m\u00e1rtir<\/em>, 140; Christian M\u00fcller, <em>Gottes Gerechtigkeit<\/em>, 110ff.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn24\">\n<p>Gotfriend Fitzer, \u201cDer Ort der Vers\u00f6hnung nach Paulus \u201d <em>ThZ<\/em>, 22 (1966) 161-83. Charles Talbert, \u201c\u00bfUn fragmento no paulino en Romanos 3:24-26?\u201d <em>JBL<\/em>, 85 (1966) 287-96.<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn25\">\n<p><em>R\u00f6merbrief<\/em> , 109.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn26\">\n<p><em>Der Kreuzestod Jesu<\/em>, 13&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn27\">\n<p>H. Schlier, <em>R\u00f6merbrief<\/em>, 107, nota 8: \u201cMethodischgrunds\u00e4tzlich: Muss das Auftauchen eines von Paulus sonst nict oder selten gebrauchten Begriffs auf \u00dcbernahme einer Tradition weisen?\u201d&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn28\">\n<p>So Schlier, 109.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn29\">\n<p><em>La Ep\u00edstola a los Romanos<\/em>, vol. 1, (<em>ICC<\/em>; Edimburgo: T. &amp; T. Clark, 1975) 200, nota 1.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn30\">\n<p><em>R\u00f6merbrief<\/em>, 161.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn31\">\n<p><em>R\u00f6merbrief<\/em>, 160 E. Lohse, \u201cDie Gerechtigkeit Gottes in der paulinischen Theologie\u201d en <em>Die Einheit des Neuen Testaments<\/em> (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck &amp; Ruprecht, 1973) 222: \u201cPaulus nimmt dieses Bekenntnes mit voller Zustimmung auf, gibt ihm aber eine Auslegung, die seine Aussage mit ungleich gr\u00f6sserem Nachdruck hervortreten l\u00e4sst.\u201d P. Stuhlmacher \u00abR\u00f6mer 3:24-26\u00bb, 331 concluye que la interpretaci\u00f3n de Pablo de la tradici\u00f3n debe entenderse \u00abnicht einfach als Kritik, geschweige denn alsqualitative Korrektur, sondern mit Lohse als konsequente Weiterf\u00fchrung und Aufweitung\u00bb. Walter Maier, \u00abPaul&#8217;s Concept of Justification and Some recent Interpretations of Romans 3:21-23\u00bb, <em>Springfielder<\/em> 37 (1974), 254 concluye que Romanos 3:24-26 no es una formulaci\u00f3n prepaulina .&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn32\">\n<p>Los siguientes representantes no necesariamente est\u00e1n de acuerdo en todos los detalles exeg\u00e9ticos: A Schlatter, <em>Gottes Gerechtigkeit<\/em> (Stuttgart: Calwer Verlag, 1935) 148ff.; A. Nygren, <em>Commentary on Romans<\/em> (Filadelfia: Muhlenberg Press, 1949) 365; O. Michel, <em>Der Brief an die R\u00f6mer<\/em> (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck &amp; Ruprecht, 1966) 107; JA Ziesler, <em>El significado de la justicia en Pablo<\/em> (<em>SNTS<\/em>, 20; Cambridge: University Press, 1972) 194; L. Goppelt <em>Theologie<\/em>, 194.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn33\">\n<p><em>Pablo: un bosquejo de su teolog\u00eda<\/em> (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1975) 167, 189: \u201cEn la muerte de Cristo, la justicia de Dios se revela as\u00ed en el sentido exigente y vindicativo de la palabra. Su sangre como sangre expiatoria cubre el pecado que Dios hab\u00eda pasado por alto hasta ahora, cuando todav\u00eda reten\u00eda el juicio. Todo lo que los hombres desean restarle valor al car\u00e1cter real de la muerte propiciatoria de Cristo significa una devaluaci\u00f3n del lenguaje de Romanos 3:35-26, que es inconfundible en su claridad.\u201d&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn34\">\n<p>\u201cRomero 3:24-26,\u201d 317.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn35\">\n<p><em> ZThK<\/em>, 49 (1952) 154-67. Los n\u00fameros de p\u00e1gina en el texto se refieren a este ensayo.<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn36\">\n<p>En sus propias palabras, la frase significa \u201cdass Gott seine den S\u00fcnden rettende Gerechtigkeit sich auswirken lassen wollte dadurch, dass er die nicht endg\u00fcltig bestraften S\u00fcnden der Zeit vor der Sendung Christi vergab\u201d (\u201c\u03a0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2\u201d, 165).&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn37 \">\n<p>Goppelt (<em>Theologie Vol. 2, 424) y Stuhlmacher (Gerechtigkeit<\/em>, 88) tambi\u00e9n hacen expl\u00edcito su rechazo a la opini\u00f3n de Anselmo.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn38\">\n<p>\u201c\u0394\u0399\u039a\u0391\u0399\u039f\u03a3\u03a5\u039d\u0397 \u0398\u0395\u039f\u03a5,\u201d <em>JBL<\/em>, 83 (1964) 12ff.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn39\">\n<p>Por ejemplo, E. Lohse, \u201cDie Gerechtigkeit Gottes in der paulinischen Theologie,\u201d 223. V\u00e9ase tambi\u00e9n Cranfield, <em>Romans<\/em>, 97.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn40\">\n<p>Para una cr\u00edtica de la <em>Gerechtigkeit Gottes bei Paulus<\/em> de Stuhlmacher que destaca esto, v\u00e9ase Karl Kertelge, <em>Rechtfertigung bei Paulus<\/em> (M\u00fcnster: Verlag Aschendorf, 1967) 307-0. V\u00e9ase tambi\u00e9n G. Klein \u201cGottesgerechtigkeit als Thema der neusten Paulus Forschung\u201d. Pero es justo notar que Stuhlmacher reconoci\u00f3 esta debilidad y expres\u00f3 su \u201cPr\u00e4zisierung und Selbstrkorrektur\u201d en \u201cDas Ende des Gesetzes\u201d <em>ZThK<\/em>, 67 (1970) 26 nota 28, y 31 nota 39, y en \u201cR\u00f6mer 3:24-26\u201d 331 nota 62.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn41\">\n<p>Sobre la justicia de Dios en Romanos 3:5 Stuhlmacher (<em>Gerechtigkeit<\/em>, 86) dice: &quot;\u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c3\u03c5\u03bd\u03b7 \u0398\u03b5\u03bf\u03c5 ist an unserer Stelle als keineswegs, wie fast allgemein angenommen wird Gottes richterliche iustitia distributiva &#8230; sondern seine bisher \u00fcber Israel waltende, fortan Israels Hoffnung begr\u00fcndende Treue dem von ihm einmal verk\u00fcndeten (und in Christus verifizierten) Bundesrecht und Bund.\u201d De manera similar, K\u00e4semann, <em>R\u00f6mer<\/em>, 73f.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn42\">\n<p>\u201c\u0394\u0399\u039a\u0391\u0399\u039f\u03a3\u03a5\u039d\u0397 \u0398\u0395\u039f\u03a5,\u201d 13.&nbsp;&amp;# 8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn43\">\n<p>John Murray, <em>La Ep\u00edstola a los Romanos<\/em>, vol. 1, (<em>NIC<\/em>, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1959) 119ff.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn44\">\n<p>\u201cOb man hier von einem &#8216;Beweis&#8217; oder einem &#8216;Erweis&#8217; spricht, tut nicht viel zur Sache,\u201d O. Kuss,\u201d <em>R\u00f6merbrief<\/em>, 158.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn45\">\n<p>CK Barrett, <em>La Ep\u00edstola a los Romanos<\/em> (<em>HNTC<\/em>; Nueva York: Harper &amp; Row , 1957) 80.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn46\">\n<p><em>Romanos<\/em>, 213.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn47\">\n<p>No es necesario para mi presente prop\u00f3sito entrar en el debate sobre el significado preciso de \u03b9\u03bb\u03b1\u03c4\u03b7\u03c1\u03b9\u03bf\u03bd. La controversia anterior entre Roger Nicole (\u00abCH Dodd and the Doctrine of Propitiation\u00bb, <em>Westminster Theological Journal<\/em>, 17 (1955) 117-57) y CH Dodd (\u00ab\u0399\u039b\u0391\u03a3\u039a\u0395\u03a3\u0398\u0391\u0399, its Cognates, Derivatives and Synonyms in the Septuagint,\u201d <em>JTS<\/em>, 32 (1931) 352-360) ha sido revivida recientemente: ver R. Nicole \u201cHilaskesthai Revisited,\u201d <em>Evangelical Quarterly<\/em>, 49\/3 (1977 ) 173-177. Para un examen reciente y exhaustivo de si el D\u00eda de la Expiaci\u00f3n del Antiguo Testamento (Lev\u00edtico 16) o la muerte expiatoria de los m\u00e1rtires jud\u00edos (4 Macabeos 17:21ss) proporciona el trasfondo de la historia de las religiones para Pablo, v\u00e9ase P. Stuhlmacher, \u201cR\u00f6mer 3:24-26.\u201d Encuentro muy s\u00f3lida la opini\u00f3n de Barrett: \u201cLa &#8216;propiciaci\u00f3n&#8217; no es adecuada, porque esto significa que el ofensor hace algo para apaciguar a la persona que ha ofendido, mientras que Pablo dice que Dios mismo present\u00f3 a Cristo. Sin embargo, la propiciaci\u00f3n est\u00e1 verdaderamente ah\u00ed, porque, a trav\u00e9s del sacrificio de Cristo, la ira de Dios se aparta; pero detr\u00e1s de la propiciaci\u00f3n yace el hecho de que Dios en realidad borr\u00f3 (<em>expi\u00f3<\/em>) nuestro pecado, y nos hizo justos consigo mismo\u201d. <em>Reading through Romans<\/em> (Philadelphia: Fortress Press, 1977) 16.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn48\">\n<p><em>R\u00f6mer<\/em>, 92 \u201c1:18-3:20 haben die Vergangenheit nicht unter das Thema der Nachsict \u00fcbenden Geduld, sondern der Zornesoffenbarung gestellt\u2026\u201d&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\" fn49\">\n<p><em>La predicaci\u00f3n apost\u00f3lica de la cruz<\/em> (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1965) 278.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn50\">\n<p>W. Schrage (\u201cRom 3:21-26\u201d, 74) representa a una multitud de eruditos cuando comenta sobre la justicia de Dios en nuestro texto: \u201cGerechtigkeit ist im Alten Testament gerade nict die Respektierung einer ideellen ethischen bzw. Rechtilichen Norm oder eine sittlichen Qualit\u00e4t, sondern im strengen Sinn ein Relationsbegriff, konkret: das dem <em>Bund<\/em> entsprechende, durch den Bund bestimmte Verhalten\u2026Inhaltlich heisst dass: seine Gerechtigkeit ist sein heilschaffendes rettendes Eingreifen zugunsten seines Bundespartners.\u201d &nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn51\">\n<p>La bibliograf\u00eda es casi interminable, pero varios trabajos recientes brindan buenos res\u00famenes de la historia de la investigaci\u00f3n: Frank Cr\u00fcsemann, \u201cJahwes Gerechtigkeit ( \u05e6\u05d3\u05e7\u05d4\/\u05e6\u05d3\u05e7 )\u201d <em>EvTh,<\/em> 36\/5 (1976) 427-50 (Ver especialmente su nota 2); Klaus Koch, <em>Theologisches Handw\u00f6rterbuch zum Alten Testament<\/em>, vol. 2 (M\u00fcnchen: Chr. Kaiser Verlag, 1975) col. 507-530; Rafael Gyllenberg, <em>Reichtfertigung und Altes Testament bei Paulus<\/em> (Stuttgart: Verlag W. Kohlhammer, 1973); Hans Schmid, <em>Gerechtigkeit als Weltordnung<\/em> (<em>BHT<\/em> 40; T\u00fcbingen: JCB Mohr (Paul Siebeck, 1958); Gerhard von Rad, Theology, vol. 1, 370-383; David Hill, <em>Palabras griegas y significados hebreos<\/em> (<em>SNTS<\/em> 5; Cambridge: University Press, 1966) 82ff.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn52\">\n<p>George Ladd, \u201cJusticia en Romanos\u201d <em>Southwestern Journal of Theology<\/em>, 19\/1 (oto\u00f1o de 1976) 6.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn53\">\n<p>P. Stuhlmacher, <em>Gerechtigkeit<\/em>, 88 nota 6.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn54\">\n<p>L. Goppelt, <em>Teolog\u00eda<\/em>, vol. 2, 424.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn55\">\n<p>E. K\u00e4semann, \u201cOn the Subject of Primitive Christian Apocalyptic\u201d en <em>New Testament Questions Today<\/em>(Philadelphia: Fortress Press, 1969), 137.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn56\">\n<p>E. K\u00e4semann, <em>R\u00f6mer<\/em>, 294.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn57\">\n<p>La traducci\u00f3n viene de A. Dupont-Sommer, <em>Los escritos esenios de Qumran<\/em> (Oxford: Basil Blackwell, 1961) 102ff. El texto hebreo proviene de E. Lohse, ed., <em>Die Texte aus Qumran<\/em> (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1971) 40.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn58\">\n<p>La traducci\u00f3n es de RA Charles, <em>Pseudepigrapha<\/em>.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn59\">\n<p>Por ejemplo 1 Samuel 24:17; Salmo 51:14; 143:1ss; 69:27. V\u00e9ase la palabra asociaciones en el Salmo 33:4; 36:5, 6, 18; 40:10; 88:11, 12; 116:5; 145:17; Oseas 2:19.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn60\">\n<p>G. Klein, \u201cGottesgerechtigkeit\u201d 227.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn61\">\n<p>H. Conzelmann, <em>An Outline of the Theology of the New Testament<\/em> (Nueva York: Harper &amp; Row, 1969) 218.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\" fn62\">\n<p><em>Gerechtigkeit<\/em>, 175.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn63\">\n<p>\u201cDie Rechtfertigungslehre des Paulus: Theologie oder \u00bfAntropolog\u00eda? en <em>Theologie als Schriftauslegung<\/em> (M\u00fcnchen: Chr. Kaiser Verlag, 1974) 198 nota 39. Tambi\u00e9n en <em>EvTh<\/em>, 28, (1968) 396. Similarmente Bultmann, <em>Theology del Nuevo Testamento<\/em>, vol. 1, 46.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn64\">\n<p>CEB Cranfield, <em>Romanos<\/em>, p\u00e1g. 97, \u201cSi bien es cierto, por supuesto, que el lenguaje de justicia del Antiguo Testamento y del juda\u00edsmo tard\u00edo es el trasfondo contra el cual debe entenderse la expresi\u00f3n de Pablo \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c3\u03c5\u03bd\u03b7 \u0398\u03b5\u03bf\u03c5, no hay raz\u00f3n para suponer que debe haber usado el lenguaje que tom\u00f3 el control exactamente como hab\u00eda sido utilizado. Hay que admitir la posibilidad de que haya utilizado lo que tom\u00f3 con libertad y originalidad.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn65\">\n<p><em>ESO<\/em>, vol. 2, 516.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn66\">\n<p>\u201cJahwes Gerechtigkeit,\u201d 430. Solo puede citar cinco textos: Salmo 50:5\/5, diecis\u00e9is; 89:15, 17\/4, 29, 35, 40; 11:3\/5,9; 132:9\/12; 103:6\/17,18.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn67\">\n<p><em>ESO<\/em>, vol. 2, 520.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn68\">\n<p>\u201cJahwes Gerechtigkeit,\u201d 448ff. Vea la literatura secundaria aqu\u00ed.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn69\">\n<p><em>Gerechtigkeit als Weltordnung<\/em> (nota 51). V\u00e9ase el cap\u00edtulo \u201c\u00bfExiste una &#8216;justicia punitiva&#8217; en el Antiguo Testamento?\u201d y la literatura all\u00ed.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn70\">\n<p><em>Teolog\u00eda<\/em>, vol. 1 (nota 3) 377, nota 17.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn71\">\n<p><em>Gerechtigkeit Gottes<\/em> (nota 2) 135 nota 8; cf. 131 nota 7.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn72\">\n<p>V\u00e9ase <em>ESO<\/em>, vol. 2, 958 por la justicia entre el nombre y la gloria de Dios.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn73\">\n<p><em>G\u00e9nesis<\/em> (Filadelfia: The Westminster Press, 1961) 208ff. Sorprendentemente, la penetrante discusi\u00f3n de von Rad sobre G\u00e9nesis 18:25 (\u201c\u00bfNo har\u00e1 lo correcto el juez de toda la tierra?\u201d) me lleva en esta direcci\u00f3n. Su punto es que dado que la justicia \u201csiempre se define por una relaci\u00f3n comunal\u201d, entonces \u201cYahweh tambi\u00e9n tiene una relaci\u00f3n comunal con Sodoma\u201d (p. 208). Pero, \u00bfcu\u00e1l es esta relaci\u00f3n que Dios tiene incluso con los que est\u00e1n fuera de Israel? Debe ser una relaci\u00f3n universal que Dios tiene con la creaci\u00f3n. Pero, \u00bfcu\u00e1les son los t\u00e9rminos de esta relaci\u00f3n? \u00bfNo podr\u00eda mostrarse en G\u00e9nesis 1 y en otros lugares (p. ej., Isa\u00edas 43:7) que los t\u00e9rminos de la relaci\u00f3n de Dios con la humanidad son que reflejan su gloria y honran su nombre mediante la obediencia fiel? \u00bfY no implicar\u00eda esto que la justicia de Dios tiene como ra\u00edz la lealtad de Dios a su propio nombre?&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn74\">\n<p>Derek Kidner, <em>Salmos 73-150<\/em> (<em>TOTC<\/em>; Inter-Varsity Press, 1975) 476ff.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn75\">\n<p><em>Gerechtigkeit als Weltordnung<\/em>, 143.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn76\">\n<p>F. Cr\u00fcsemann \u201cJahwes Gerechtigkeit\u201d, 444; D. Hill, <em>Palabras griegas<\/em>; W. Eichrodt, <em>Teolog\u00eda del Antiguo Testamento<\/em>, vol. 1, (Filadelfia: The Westminster Press, 1961) 245; G. von Rad, <em>Teolog\u00eda<\/em>, vol. 1, 372.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn77\">\n<p><em>Die Paulinische Rechtfertigungslehre<\/em> (G\u00fctersloh: Verlas von C. Bertelsmann, 1899) 80.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn78\">\n<p>Al comentar sobre la justicia de Dios en Isa\u00edas 40-66, W. Eichrodt expresa un \u00e9nfasis necesario: La conexi\u00f3n entre la justicia de Dios y su santidad, de la cual la justicia es una revelaci\u00f3n, ancla firmemente la intervenci\u00f3n de Yahv\u00e9 para la restauraci\u00f3n del pueblo del pacto en la naturaleza (<em>Wesen<\/em>) de Dios como Se\u00f1or del Universo. De esta manera, la intervenci\u00f3n [justa] de Yahweh se libera de todas las limitaciones ego\u00edstas del propio inter\u00e9s nacional y se le otorga el lugar que le corresponde dentro de los prop\u00f3sitos mundiales de la soberan\u00eda divina (<em>Walten<\/em>)\u201d. <em>Theologie des Alten Testaments<\/em>, Teil 1, (Berl\u00edn: Evangelische Verlagsanstalt, 1948) 117. Mi traducci\u00f3n. Contraste <em>Teolog\u00eda<\/em> vol. 1, 245.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn79\">\n<p>Se podr\u00eda argumentar que la concepci\u00f3n de la justicia de Dios que he desarrollado ha dejado huellas en la literatura apocal\u00edptica que K\u00e4semann ve como el trasfondo de la concepci\u00f3n de Paul. 1 QS 1:26 refleja una justicia divina punitiva que tiene que estar correlacionada de alguna manera con la justicia salvadora en 1 QS 10:11, 12; 11:3, 5, 10, 12-15. La clave puede estar en el paralelo entre gloria\/majestad y justicia (1 QS 11:6, 7, 15). Cuando 4 Esdras dice: \u201cPor esto, oh Se\u00f1or, ser\u00e1 declarada tu <em>justicia<\/em>, si te compadeces de los que no tienen abundancia de buenas obras\u201d, los siguientes vers\u00edculos representan a Dios <em>rechazando<\/em> em&gt; para hacer todo lo que pida Esdras: s\u00f3lo se regocijar\u00e1 en los justos (8:39). \u00bfY quienes son ellos? \u201cA los que siempre han puesto su confianza en tu <em>gloria<\/em>\u201d (8:30). \u201cLos que\u2026buscan la <em>gloria<\/em>\u201d (8:51). Pero no aquellos que \u201cellos mismos han profanado el <em>Nombre<\/em> del que los hizo.\u201d&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn80\">\n<p>K\u00e4semann , <em>R\u00f6mer<\/em>, 78. Pero no estoy de acuerdo con la forma en que maneja la cita del Salmo 51:4 en Romanos 3:4. Estoy de acuerdo en que la justicia de Dios en 3:5 no puede referirse a <em>\u00edustitia distributiva\u201d<\/em> pero no estoy satisfecho con la definici\u00f3n: \u201cjene Mact, welche ihr Recht auf das Gesch\u00f6pf durchsetzt\u201d (p. 78) ya que No pude descifrar el lugar del castigo en esta ejecuci\u00f3n de poder.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn81\">\n<p>A Schlier, <em>R\u00f6merbrief<\/em>, 107; CEB Cranfield, <em>Romanos<\/em>, vol. 1, 204; E. K\u00e4semann, <em>R\u00f6mer<\/em>, 88. Cf. Apocalipsis de Mois\u00e9s, 20; Apocalipsis griego de Baruc 4:16; G\u00e9nesis Rab\u00e1 12:5 (sobre 2:4).&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn82\">\n<p>Que este complejo de ideas se haga eco tan de cerca de la ense\u00f1anza de Anselmo es no debido a ning\u00fan inter\u00e9s creado en tener en defenderlo. Se debe, supongo, al hecho de que sus ideas son m\u00e1s b\u00edblicas de lo que muchos de sus cr\u00edticos (quienes rara vez muestran errores espec\u00edficos) piensan. V\u00e9ase San Anselmo, <em>Escritos b\u00e1sicos<\/em> trad. Por SN Deane (La Salle, IL: Open Court Pub. Co., 1962), especialmente p\u00e1gs. 201-210.<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn83\">\n<p>Nigel Turner, <em>Una gram\u00e1tica del griego del Nuevo Testamento<\/em> vol. III, (Edimburgo: T. &amp; T. Clark, 1963) 263. CFD Moule, <em>An Idiom-Book of New Testament Greek<\/em> (Cambridge: University Press, 1959) 54.&nbsp;&amp;#8617 ;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn84\">\n<p>\u201c\u03a0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2,\u201d 164.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn85\">\n<p><em>R\u00f6mer<\/em>, 92.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn86\">\n<p><em>R\u00f6mer<\/em>, 93.&nbsp; &#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn87\">\n<p>\u201cRomanos 3:26b: Una cuesti\u00f3n de traducci\u00f3n,\u201d <em>JBL<\/em> 87 (1968) 203ff.&amp;nbsp ;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn88\">\n<p>Comenta inocuamente: \u00abFinale Deutung ist der Konsekutivan vorzuziehen, weil mit \u03b5\u03b9\u03c2 \u03c4\u03bf \u03b5\u03b9\u03bd\u03b1\u03b9 auf das Motiv der \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03c2 zur\u00fcckgegriffen wird\u00bb ( <em>R\u00f6mer<\/em>, 93). Pero, \u00bfen qu\u00e9 sentido est\u00e1n relacionados el \u03b5\u03b9\u03c2 \u03c4\u03bf \u03b5\u03b9\u03bd\u03b1\u03b9 y el \u03b5\u03bd\u03b4\u03b5\u03b9\u03be\u03b9\u03c2? \u00bfEn qu\u00e9 se diferencian, si lo son? \u00c9l no dice.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn89\">\n<p>Cabe se\u00f1alar que cuando hablo de que Dios <em>siendo<\/em> justo, no me refiero a sustancias metaf\u00edsicas sino a condiciones de la voluntad. El hecho de que Dios sea justo se describe correctamente en t\u00e9rminos de fidelidad, lealtad, compromiso, devoci\u00f3n, lealtad, etc. \u00c9l <em>es<\/em> justo en el sentido de que su inclinaci\u00f3n o voluntad est\u00e1 inexorablemente comprometida siempre a preservar y exhibir su gloria. Esta inclinaci\u00f3n eterna e inquebrantable precede y fundamenta todos sus actos de demostraci\u00f3n.<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn90\">\n<p>George Eldon Ladd, <em>A Theology of the Nuevo Testamento<\/em> (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1974) 432.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn91\">\n<p><em>Romanos<\/em>, (nota 29) 213.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn92\">\n<p>Este \u201ctodav\u00eda\u201d no debe interpretarse en el sentido de que la misericordia de la justificaci\u00f3n es contrario o adverso a la justicia de Dios. Lo que significa el adversativo es el conflicto <em>aparente<\/em> entre dejar los pecados sin castigo y el compromiso de Dios de preservar y exhibir siempre su gloria. El poner a Cristo como propiciaci\u00f3n revela c\u00f3mo <em>de hecho<\/em> hay no hay conflicto: Dios es <em>justo<\/em> y (sin tensi\u00f3n alguna) <em>justificador<\/em> de quien conf\u00eda en Jes\u00fas.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Resumen 1. El problema y la tesis 2. El uso de la tradici\u00f3n en Romanos 3:24-26 3. Cr\u00edtica del punto de vista prevaleciente 4. La justicia de Dios en el Antiguo Testamento 5. Una interpretaci\u00f3n alternativa de Romanos 3:25-26 Notas finales Resumen El concepto de la justicia de Dios que proporciona la interpretaci\u00f3n m\u00e1s natural &hellip; <a href=\"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/la-demostracion-de-la-justicia-de-dios-en-romanos-32526\/\" class=\"more-link\">Continuar leyendo<span class=\"screen-reader-text\"> \u00abLa demostraci\u00f3n de la justicia de Dios en Romanos 3:25,26\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-12393","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12393","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12393"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12393\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12393"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12393"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12393"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}