{"id":12397,"date":"2022-07-26T12:48:05","date_gmt":"2022-07-26T17:48:05","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/la-esperanza-como-motivacion-del-amor-1-pedro-39-12\/"},"modified":"2022-07-26T12:48:05","modified_gmt":"2022-07-26T17:48:05","slug":"la-esperanza-como-motivacion-del-amor-1-pedro-39-12","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/la-esperanza-como-motivacion-del-amor-1-pedro-39-12\/","title":{"rendered":"La esperanza como motivaci\u00f3n del amor: 1 Pedro 3:9\u201312"},"content":{"rendered":"
\n

1 . El problema y el enfoque<\/h2>\n

La pregunta espec\u00edfica que este ensayo trata de responder proviene de 1 Pedro 3:9, 'No devuelvan mal por mal, o maldici\u00f3n por maldici\u00f3n, sino al contrario, bendigan, porque a esto has sido llamado para que obtengas bendici\u00f3n' (RSV). \u00bfQu\u00e9 significa la palabra "esto" \u00bfReferirse a? \u00bfEl comportamiento anterior del amor? \u00bfO la siguiente bendici\u00f3n escatol\u00f3gica? La respuesta que se da a esta pregunta refleja significativamente c\u00f3mo se concibe la motivaci\u00f3n del amor en 1 Pedro.<\/p>\n

M\u00e1s adelante argumentar\u00e9 que 'esto' se refiere al comportamiento y que, por lo tanto, la motivaci\u00f3n dada aqu\u00ed es que al comportarse as\u00ed se hereda la bendici\u00f3n escatol\u00f3gica de la salvaci\u00f3n. El comportamiento amoroso es, en cierto sentido, una condici\u00f3n y un medio para obtener la salvaci\u00f3n. Pero, \u00bfc\u00f3mo hemos de entender entonces aquellos textos de 1 Pedro que subrayan la confiada esperanza de salvaci\u00f3n del creyente y que fundamentan su nuevo comportamiento precisamente en esa esperanza (por ejemplo, 1:13 ss)? La resoluci\u00f3n de esta aparente tensi\u00f3n en 1 Pedro es el objetivo del ensayo.<\/p>\n

Si queremos evitar an\u00e1lisis sesgados y enga\u00f1osos de c\u00f3mo cualquier escritor concibe la motivaci\u00f3n \u00e9tica, no debemos tratar a ninguna de sus declaraciones motivacionales aislado de las realidades que dominan su preocupaci\u00f3n por la conducta cristiana en otros lugares. El erudito que trata un texto en detalle es tan susceptible al peligro de la selectividad arbitraria y la exposici\u00f3n desequilibrada como el erudito que intenta un corte transversal m\u00e1s general del pensamiento de un escritor. A la larga, es la interacci\u00f3n que se corrige mutuamente entre an\u00e1lisis detallados de textos particulares (a riesgo de miop\u00eda conceptual) y s\u00edntesis m\u00e1s generales del pensamiento total de un autor (a riesgo de superficialidad) lo que producir\u00e1 el resultado m\u00e1s equilibrado. y la imagen real de c\u00f3mo puede concebir la motivaci\u00f3n \u00e9tica (o cualquier otra cosa).<\/p>\n

De acuerdo con este principio, tratar\u00e9 primero en t\u00e9rminos generales con el tema de la esperanza tal como se basa en la obra de Cristo. y como funciona para motivar el comportamiento \u00e9tico cristiano (Parte 2); luego tratar\u00e9 el texto clave 1 Pedro 3:9\u201312, con alg\u00fan detalle (Parte 3); y, finalmente, a trav\u00e9s de la interacci\u00f3n de estos dos esfuerzos, sacar\u00e9 mis conclusiones (Parte 4).<\/p>\n

2. La esperanza como motivaci\u00f3n \u00e9tica en 1 Pedro1<\/h2>\n

La conducta de una persona (ya sea hacia un enemigo o cualquier otra persona) rara vez puede explicarse por un solo motivo. Parte de la respuesta a la pregunta de por qu\u00e9 actuamos de la forma en que lo hacemos se encuentra analizando esas fuerzas dominantes y decisivas que nos han convertido en el tipo de personas que somos. Por lo tanto, para entender la motivaci\u00f3n cristiana debemos tener en cuenta el evangelio transformador por el cual una persona se convierte en cristiana. La observaci\u00f3n de Lohse acerca de 1 Pedro es ahora un lugar com\u00fan: \u00abLa paraenesis encuentra su ancla real al remontarse al Kerygma\u00bb.2 Se ha llamado especialmente la atenci\u00f3n sobre la forma en que las unidades cristol\u00f3gicas tradicionales en 1:17\u201321, 2:21\u20135 y 3:18\u201322 se adaptan para motivar la paraenesis3 (comparar Filipenses 2:6\u201311). Y si el espacio lo permitiera, ser\u00eda adecuado describir el fundamento kerygm\u00e1tico m\u00e1s amplio de 1 Pedro.4 Pero despu\u00e9s de todo esto, a\u00fan nos quedar\u00eda la pregunta de c\u00f3mo en la experiencia real este kerygma afecta tanto a una persona que se inclina a bendecir a aquellos que injuriarlo (3:9) y soportar con paciencia el sufrimiento injusto (2:20).5 A esta pregunta nos dirigimos ahora.<\/p>\n

1 Pedro 1:22\u201323 es un texto seminal sobre la conexi\u00f3n entre el evangelio mensaje y conducta amorosa. Aqu\u00ed se describe el comienzo de la vida como cristiano (refiri\u00e9ndose al acto de Dios) como nuevo nacimiento y (refiri\u00e9ndose al acto del hombre) como 'obediencia a la verdad', que es decir, fe esperanzada6 en respuesta al evangelio.<\/p>\n

Habiendo purificado vuestras almas en la obediencia a la verdad para el amor fraternal sincero, amaos unos a otros entra\u00f1ablemente de coraz\u00f3n, siendo engendrados de nuevo no de semilla corruptible, sino de semilla incorruptible. a trav\u00e9s de la palabra viva y permanente de Dios.<\/p>\n

Los participios perfectos (\u1f21\u03b3\u03bd\u03b9\u03ba\u03cc\u03c4\u03b5\u03c2, \u1f00\u03bd\u03b1\u03b3\u03b5\u03b3\u03b5\u03bd\u03bd\u03b7\u03bc\u03ad\u03bd\u03bf\u03b9) denotan una condici\u00f3n permanente como resultado de alg\u00fan evento pasado, probablemente el evento de conversi\u00f3n-iniciaci\u00f3n.7 Pero no se hace ning\u00fan esfuerzo aqu\u00ed para ordenar estos dos participios temporalmente. Son gramaticalmente paralelos, subordinados a \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u03ae\u03c3\u03b1\u03c4\u03b5, y funcionan juntos como el medio para el fin del amor fraternal. Por lo tanto, Goppelt tiene raz\u00f3n al concluir: ‘Estos son dos lados del mismo evento. Purificaci\u00f3n significa liberaci\u00f3n de lo viejo; nuevo nacimiento significa estar abierto a lo nuevo. La frase "a trav\u00e9s de la obediencia" designa el evento como un acto humano; la frase "engendrado de nuevo" lo designa como don del creador.'8<\/p>\n

Con esta referencia al "acto humano" de "obedecer la verdad" en 1:22 ya nos enfrentamos a la esperanza como motivaci\u00f3n del amor en 1 Pedro. C\u00f3mo es esto as\u00ed puede verse en lo que sigue. "Obediencia a la verdad" en 1:22 no se refiere a un comportamiento \u00e9tico sino al acto de fe previo y fundamental en el evangelio.9 Esto lo prueban los paralelos en 3:1 y 2:8 que hablan de desobedecer la palabra, y 4:17, que habla de desobedecer el evangelio (los tres en referencia a los incr\u00e9dulos). Sin embargo, la fe puede no ser la mejor manera de describir lo que 1 Pedro pide en respuesta al evangelio.<\/p>\n

En general, se reconoce que \u00ab1 Pedro orienta la existencia cristiana principalmente en la esperanza, no como Pablo en la fe\u00bb. .\u201d10 De hecho, es casi imposible distinguir entre los dos en 1 Pedro. Quiz\u00e1s lo que podemos decir con seguridad es que la palabra "esperanza" hace expl\u00edcito el hecho de que confiar en Cristo (1:9; 2:6-7) o en Dios (1:21; 4:19) implica siempre confiar en \u00e9l para el futuro.11 Lo que 1 Pedro quiere decir con una fe que ha sido probada por sufrimiento y hallada genuina (1:7) es una fe que arroja todas sus ansiedades sobre Dios (5:7), se encomienda a un creador fiel (4:19), y persevera en la justicia (3:24), confiada en que el "Dios de toda gracia. . . perfeccionar\u00e1, confirmar\u00e1, fortalecer\u00e1 y establecer\u00e1" (5:10). En otras palabras, la fe genuina es una esperanza eterna en Dios (1:21).<\/p>\n

Por lo tanto, la "obediencia a la verdad" en 1:22 lo que fundamenta el mandato de amar es la respuesta de la esperanza en el coraz\u00f3n del creyente. Y as\u00ed, de acuerdo con la estructura gramatical de 1:22-23, la esperanza es parte del nuevo nacimiento (1:23) y es una dimensi\u00f3n necesaria de la existencia cristiana. Esto se confirma en 1:3 (la \u00fanica otra referencia al nuevo nacimiento en 1 Pedro).<\/p>\n

Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Se\u00f1or Jesucristo, que seg\u00fan su gran misericordia nos engendr\u00f3 de nuevo para esperanza viva por la resurrecci\u00f3n de Jesucristo de entre los muertos.<\/p>\n

Aqu\u00ed el acto divino de engendrar tiene una prioridad causal sobre la respuesta humana de esperanza.12 Pero el v\u00ednculo con la esperanza es tan estrecho como en 1: 22\u201323. El nuevo nacimiento lleva a la persona a una relaci\u00f3n tal con Dios que su futuro es uno de ‘esperanza viva’. Como explican los vers\u00edculos 4 y 5, ahora est\u00e1 asegurada (\u03c4\u03b5\u03c4\u03b7\u03c1\u03b7\u03bc\u03ad\u03bd\u03b7\u03bd, v. 4) para \u00e9l una 'herencia incorruptible' (‘La gloria eterna de Dios’, 5:10).13 O, dicho de otro modo, ahora est\u00e1 ‘asegurado (\u03c6\u03c1\u03bf\u03c5\u03c1\u03bf\u03c5\u03bc\u03ad\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2, v. 5) por el poder de Dios& #39; para la salvaci\u00f3n (cf. 5:10). As\u00ed, el nuevo nacimiento le asegura a la persona una esperanza futura objetiva y gloriosa. (cf. 1:23; 2:4-5) podemos estar de acuerdo con Kelly en que es \u00abpor lo tanto efectivo incluso ahora\u00bb.15 Es decir, el nuevo nacimiento no solo asegura el futuro de uno con Dios sino tambi\u00e9n ( y por lo tanto) permite experimentar el gozo de la esperanza ahora incluso en el sufrimiento (1:6; 4:13).16<\/p>\n

El v\u00ednculo entre esta vida de esperanza y la vida de "conducta santa" (1:15) se da en 1:13-15 de manera paralela al enlace en 1:22. Despu\u00e9s de la declaraci\u00f3n en 1:3\u20135 de lo que Dios ha hecho para proveer una salvaci\u00f3n segura y una esperanza viva, viene el imperativo inferencial de 1:13: 'Por lo tanto (\u0394\u03b9\u03cc) espera plenamente (\u03c4\u03b5\u03bb\u03b5\u03af\u03c9\u03c2 \u1f10\u03bb\u03c0\u03af\u03c3\u03b1\u03c4\u03b5)17 la gracia siendo dado a vosotros en la revelaci\u00f3n de Jesucristo.\u201d No puedo seguir a Goppelt cuando dice, '''Esperanza' en 1:13 no significa: \u00a1Tengan esperanza! sino m\u00e1s bien: Manifestad la esperanza que os ha sido dada.\u201d18 Por el contrario, la demostraci\u00f3n de esperanza en un nuevo estilo de vida sigue en 1:14-15 y resulta de la esperanza ordenada en 1:13.19 El vers\u00edculo 13 es ciertamente una llamada a la esperanza ya la esperanza plena. Es un mandato20 de poner nuestros deseos en conformidad con la realidad: la realidad de cu\u00e1n segura y valiosa es la gracia venidera.21<\/p>\n

Por consiguiente, el mandato de esperar plenamente en el futuro que Cristo promete es seguido por un mandamiento de no conformarse a "tus antiguos deseos en la ignorancia" (1:14). Estos "anteriores deseos" son "ignorantes" porque no tienen en cuenta el valor supremo del futuro de gracia que Cristo les ofrece y, por tanto, tratan de satisfacerse con lo que la 'carne' tiene que ofrecer, s\u00f3lo para encontrar que toda carne es como la hierba (1:24) y guerras contra el alma (2:11). Pero aquel cuya mente est\u00e1 sobria tiene sus deseos redirigidos y encuentra satisfacci\u00f3n en otra parte; \u00e9l no cifra sus esperanzas en lo que la "carne" puede realizar, espera plenamente en Cristo. Y con eso se convierte en un extra\u00f1o en el mundo (1:1, 17; 2:11).<\/p>\n

El v\u00ednculo entre la esperanza y la conducta se completa en 1:14\u201315. Como hijos obedientes, no os conform\u00e9is en la ignorancia a vuestros deseos anteriores, sino como aquel que os llam\u00f3 es santo, sed santos vosotros mismos en toda vuestra conducta.<\/p>\n

As\u00ed como la esperanza en Cristo reemplaza a los \u00abdeseos anteriores, " as\u00ed, la antigua conducta que se ajustaba a esos deseos es reemplazada por una conducta que se ajusta a la experiencia de esta esperanza (cf. 4:2-3). Porque, creo que dir\u00eda nuestro autor, inevitablemente conformamos nuestro comportamiento al futuro que m\u00e1s deseamos disfrutar: un futuro incierto que se lograr\u00e1 por nuestro propio esfuerzo o un futuro prometido de gracia aceptado gozosamente en la esperanza. Por lo tanto, concluir\u00eda que 1 Pedro 1:22\u201323, as\u00ed como 1 Pedro 1:3\u20135, 13\u201315 describen la conducta cristiana, y especialmente el amor, como una consecuencia natural de la plena esperanza en el futuro que se da y asegurado por la gracia de Dios en Cristo.22<\/p>\n

Finalmente, puede ayudar a responder la pregunta de c\u00f3mo la esperanza motiva el amor si esbozamos sumariamente la din\u00e1mica psicol\u00f3gica de este proceso impl\u00edcito en 1 Pedro. El futuro prometido a los que conf\u00edan en Cristo no los saca de las instituciones del mundo ni los aleja del sufrimiento, sino que les ofrece gratuitamente la bendici\u00f3n imperecedera (1,4) de la vida eterna (3,7) con Cristo (1,13; 4,13), garantizados por su resurrecci\u00f3n (1,3) y por la promesa de Dios de preservarlos hasta el fin (1,5; 4,19; 5,10). Por tanto, habiendo confiado su alma a un fiel creador (4,19) y echando sobre \u00e9l todas sus preocupaciones (5,7), los cristianos se regocijan incluso en el sufrimiento (4,13). As\u00ed contentos, no temen lo que los hombres puedan hacerles (3:6, 14) ni codician las ganancias terrenales (4:15; 5:2). No est\u00e1n inclinados a ense\u00f1orearse de los dem\u00e1s (5:3), como si necesitaran sentirse superiores. Pero con esp\u00edritu manso y tranquilo (3:4, 16) con humildad (3:8; 5:5-6) se someten en libertad (2:16) a toda criatura humana (2:13),23 buscando hacer el bien en toda relaci\u00f3n (2:15, 20; 3:11, 13, 17; 4:19). Seguros en la gracia de Cristo, de quien recibir\u00e1n una corona imperecedera de gloria, y recordando que esto es por causa de aquel que muri\u00f3 por sus pecados, el justo por los injustos, los cristianos no se inclinan a buscar el honor para s\u00ed mismos, sino que est\u00e1n dispuestos a honrar a todos los hombres (2:17). Como no est\u00e1n inclinados a "buscar lo suyo" aman intensamente a los hermanos de coraz\u00f3n (1,22; 3,8), siendo hospitalarios sin murmuraciones (4,8) y extendiendo a los dem\u00e1s la gracia que han recibido (4,9). Y no s\u00f3lo al hermano, sino tambi\u00e9n al enemigo: los que se saben beneficiarios de un futuro cuya gloria es encontrarse con aquel que llev\u00f3 sus pecados en su cuerpo en la cruz (2,24), no pueden por orgullo o la ansiedad devuelve mal por mal o maldici\u00f3n por maldici\u00f3n, no si \u00abesperan plenamente\u00bb; precisamente en este futuro. Al contrario, deseando la gozosa extensi\u00f3n a otros de la gracia en la que esperan, se inclinar\u00e1n a bendecir a los que los injurian, para que sean ganados (3:1) y lleguen a ser \u00abcoherederos de la gracia de la vida\u00bb. .\u00bb24<\/p>\n

3. Una ex\u00e9gesis de 1 Pedro 3:9\u201312<\/h2>\n

8 Por lo dem\u00e1s, tened todos un mismo sentir, amor fraternal, compasi\u00f3n y humildad.
9 No devolv\u00e1is mal por mal,
o maldici\u00f3n por maldici\u00f3n,
pero bendiga,
porque a esto fuiste llamado
para que pudieras heredar una bendici\u00f3n.
10 Para el que quiere amar la vida
y ver d\u00edas buenos
que guarde su lengua del mal
y sus labios de hablar enga\u00f1o;
11 que se aparte del mal y haga el bien;
que busque la paz y s\u00edgala.
12 Porque el los ojos del Se\u00f1or est\u00e1n sobre los justos,
y atentos sus o\u00eddos a la oraci\u00f3n de ellos.
Pero el rostro del Se\u00f1or est\u00e1 contra los que hacen el mal.<\/p>\n

3.1 El trasfondo tradicional<\/h3>\n

Parte de cualquier an\u00e1lisis detallado de un texto en 1 Pedro probablemente deber\u00eda incluir una investigaci\u00f3n de la tradici\u00f3n detr\u00e1s del texto. Esto ha quedado m\u00e1s claro desde la reciente publicaci\u00f3n de Leonhard Goppelt’s Meyer Kommentar (vol. xii, 1, 1978), Der erste Petrusbrief. Si alguien todav\u00eda dudaba de que 1 Pedro es un \u00ab\u00c9p\u00eetre de la Tradition\u00bb25, el comentario de Goppelt deber\u00eda disipar la duda, porque de una manera muy perspicaz combina \u00abdie Exegese der einzelenen Abschnitte sterts mit einer form\u2013 und traditionsgeschichtlichen Analice\u00bb.26 Por lo tanto, los siguientes p\u00e1rrafos resumen brevemente mis conclusiones con respecto a la historia de la tradici\u00f3n detr\u00e1s de 1 Pedro 3:9\u201312.<\/p>\n

Primero notamos los paralelos en la p\u00e1gina siguiente. Las estrechas similitudes entre tales elementos paraen\u00e9ticos en 1 Pedro y en Pablo han llevado a algunos estudiosos a argumentar a favor de la dependencia literaria directa,27 y a otros a favor de la existencia de un catecismo cristiano primitivo bastante fijo del que ambos autores se inspiraron.28 Pero parece preferible ahora no piense en la dependencia literaria ni en los c\u00f3digos fijos, sino m\u00e1s bien en una tradici\u00f3n paraen\u00e9tica oral con advertencias que se agrupan en torno a diferentes relaciones en la vida cotidiana. Cuando comparamos, por ejemplo, los contextos inmediatos de 1 Pedro 3:9 y Rom. 12:17 las similitudes imprecisas en medio de amplias divergencias hacen improbable cualquier tipo de dependencia literaria, pero sugieren el uso de la tradici\u00f3n com\u00fan. <\/p>\n<\/p>\n

Esta conclusi\u00f3n ha encontrado amplia aceptaci\u00f3n entre los estudiosos.29<\/p>\n

Mirando ahora m\u00e1s de cerca 1 Pedro 3:9a, podemos decir es casi seguro que la expresi\u00f3n \u03bc\u1f74 \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u03b9\u03b4\u03cc\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03ba\u03b1\u03ba\u03cc\u03bd \u1f00\u03bd\u03c4\u1f76 \u03ba\u03b1\u03ba\u03bf\u1fe6 fue tomada de la tradici\u00f3n paraen\u00e9tica cristiana primitiva que la hab\u00eda adoptado de la tradici\u00f3n helen\u00edstica-jud\u00eda reflejada, por ejemplo, en Jos\u00e9 y Asenat donde aparece esta frase exacta (28:4 y con variaciones menores en 23:9, 28:12, 29:3). Johannes Thomas probablemente tenga raz\u00f3n en que la tradici\u00f3n tiene sus ra\u00edces en un texto del Antiguo Testamento como Proverbios 17:13 (cf. 20:22).30<\/p>\n

La siguiente frase que consideramos es \u1f22 \u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03bf\u03c1\u03af\u03b1\u03bd \u1f00v\u03c4\u03af \u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03bf\u03c1\u03af\u03b1\u03c2, \u03c4\u03bf\u1f50\u03bd\u03b1\u03bd\u03c4\u03af\u03bf\u03bb \u03b4\u1f50\u03bd\u03c4\u03af\u03bf\u03bb \u03b4\u1f50\u03bd\u03c4\u03af\u03bf\u03bb \u03b4\u1f50\u03bd\u03c4\u03af\u03bf\u03bb \u03b5\u1f50\u03bf\u03b3 (3:9). El problema de c\u00f3mo responder a la injuria, por supuesto, no era exclusivo de los cristianos. Los estoicos hab\u00edan reflexionado mucho sobre este problema y, en general, exhortaban al verdadero fil\u00f3sofo a soportar la injuria (\u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03bf\u03cd\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u1f00\u03bd\u03ad\u03c7\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9)31 y tratar al injuriador con dulzura (\u03c0\u03c1\u1fb4\u03c9\u03c2 \u1f15\u03be\u03b5\u03b9\u03c2 \u03c0\u03c1\u03cc\u03c2 \u03c4\u03cc\u03bd \u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03c4\u03c4\u03b1\u03b9), \u1fe62 aunque con un motivo diferente al cristiano primitivo.2 La palabra clave "bendici\u00f3n" falta en el contexto estoico, y el \u00e9nfasis estoico est\u00e1 en el cultivo de la autosuficiencia y el individualismo soberano. Que esta frase en 1 Pedro 3:9 ten\u00eda sus ra\u00edces en la tradici\u00f3n paraen\u00e9tica cristiana que fue decisivamente determinada por Jes\u00fas' propia palabra y conducta es evidente por la analog\u00eda en 1 Cor. 4:12 y 1 Pedro 2:23.<\/p>\n

En 1 Cor. 4:9\u201313 Pablo enumera las circunstancias adversas de los ap\u00f3stoles (Perista\u2013senkataloge) y las respuestas apost\u00f3licas que incluyen lo siguiente: \u00abCuando nos insultan, bendecimos (\u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03bf\u03cd\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u1fe6\u03bc\u03b5\u03bd), cuando nos persiguen, lo soportamos, cuando nos calumnian, tratamos de conciliar\u00bb. (4:12), y les insta a \u00abimitar\u00bb \u00e9l (v. 16), refiri\u00e9ndose entonces a sus propios \u00abcaminos en Cristo\u00bb; que \u00e9l \u00abense\u00f1a en todas partes en cada iglesia\u00bb (v.17). Si entonces \u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03bf\u03cd\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u1fe6\u03bc\u03b5\u03bd refleja paraenesis com\u00fan entre las iglesias, entonces muy probablemente la combinaci\u00f3n de \u03bb\u03bf\u03b4\u03bf\u03c1\u03af\u03b1\u03bd y \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 en 1 Pedro 3:9 es aparentemente tradicional.<\/p>\n

La conexi\u00f3n de 1 Pedro 3:9 con la tradici\u00f3n del evangelio aparentemente es no directo Que Jes\u00fas' conducta (Marcos 14:6, 65; 15:29; Mateo 26:62: 27:12, 14, 39, 41, 44; Lucas 22:63\u201365; 23:9, 11, 35 s., 39: En relaci\u00f3n con el motivo de servidor isaianic (ISA.53: 7 lxx \u0394\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b5\u03ba\u03b1\u03ba\u1ff6\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03bf\u1f50\u03ba \u1f00\u03bd\u03bf\u03af\u03b3\u03b5\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03c3\u03c4\u03cc\u03bc\u03b1) molde\u00f3 la tradici\u00f3n cristiana temprana (lit\u00fargica) se demuestra en 1 PETER 2:23 (\u1f43\u03c2 \u03bb\u1f20\u03cd\u03cd \u03c0rib. concierto con su conducta La palabra de Jes\u00fas con toda probabilidad dio forma a la tradici\u00f3n detr\u00e1s de 1 Pedro 3: 9. El principio \u1f00\u03bd\u03c4\u03af fue prohibido por \u00e9l en Mateo 5:39 \u03bc\u1f74 \u1f00\u03bd\u03c4\u03b9\u03c3\u03c4\u1fc6\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c4\u1ff7 \u03c0\u03bf\u03bd\u03b7\u03c1\u1ff7).33 Y seg\u00fan Lucas 6:28a Jes\u00fas orden\u00f3 \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03c1\u03c9\u03bc\u03ad\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2. El paralelo m\u00e1s cercano a este mandato en la par\u00e1enesis del Nuevo Testamento es Rom. 12:14: \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03b4\u03b9\u03ce\u03ba\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03c2, \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u1f74 \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03c1\u1fb6\u03c3\u03b8\u03b5. Este mandato es esencialmente el mismo que Lucas 6:28a y la repetici\u00f3n de \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5 muestra que el \u00e9nfasis recae en el lado positivo y activo del mandato. Excepto por 1 Pedro 3:9 y 1 Cor. 4:12 (cf. Santiago 3:9\u201312) no hay otros usos comparables de \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03ad\u03c9 en el Nuevo Testamento. El uso mucho m\u00e1s com\u00fan de \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03ad\u03c9 en el Nuevo Testamento es bendici\u00f3n de Dios y ser bendecido. Yo argumentar\u00eda, por lo tanto, que Lucas 6:28a no fue creado por la iglesia para expandir el mensaje de Jes\u00fas. original "Ama a tus enemigos" (Lucas 6:27),34 pero en lugar de Rom. 12:14 y 1 Pedro 3:9 son adaptaciones libres de Jes\u00fas' palabra que hab\u00eda sido retomada (aunque no palabra por palabra) en la tradici\u00f3n paraen\u00e9tica.35<\/p>\n

Robert Gundry en su respuesta36 a la cr\u00edtica de Ernest Best37 de un art\u00edculo anterior38 sostiene que la palabra \u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03bf\u03c1\u03af\u03b1\u03bd [en 1 Pedro] donde Romanos y Lucas tienen \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03c1\u03ac\u03bf\u03bc\u03b1\u03b9, y otras cuatro alusiones al mismo pasaje de Lucas \u2013 en 1 Pedro 2:18 ss. (Lucas 6:27 ss.); 3:14; 4:13\u201314; y 1:6 (Lucas 6:22\u20132) \u2013 desestabiliza la deducci\u00f3n de Best de que 1 Pedro 3:9 se basa en la tradici\u00f3n catequ\u00e9tica com\u00fan "en lugar de" en cualquier dicho de Jes\u00fas. Se vuelve preferible pensar en el recuerdo directo de un dicho dominical con influencia de la tradici\u00f3n catequ\u00e9tica (p. 226).<\/p>\n

Pero lo que dijo Best fue que 1 Pedro 3:9 \u201cprobablemente depende de la catequesis com\u00fan\u201d. tradici\u00f3n en lugar de directamente en cualquier dicho de Jes\u00fas' (p. 105, cursivas m\u00edas). Aceptar\u00eda la verdad en estas dos citas: la referencia de Gundry a la dependencia m\u00faltiple de 1 Pedro de las palabras de Jes\u00fas como las de Lucas 6:22-36 seguramente fortalece nuestra conclusi\u00f3n de que Lucas 6:28 es la ra\u00edz de 1 Pedro 3:9a. pero Best tiene raz\u00f3n al enfatizar que evidentemente estas palabras fueron mediadas, al menos en parte, a trav\u00e9s de una tradici\u00f3n paraen\u00e9tica en la que fueron expandidas y adaptadas (por ejemplo, agregando \u03bc\u1f74 \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u03b9\u03b4\u1f78\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03ba\u03b1\u03ba\u1f78\u03bd \u1f00\u03bd\u03c4\u1f76 \u03ba\u03b1\u03ba\u03bf\u1fe6). A mi juicio, esto no es decisivo ni a favor ni en contra de la autor\u00eda petrina ya que, como Gundry subraya una y otra vez, es una \u00absuposici\u00f3n injustificable que un oyente de Jes\u00fas no habr\u00eda utilizado una tradici\u00f3n algo desarrollada o no la habr\u00eda desarrollado \u00e9l mismo\u00bb. 39<\/p>\n

Podemos ahora ir un paso m\u00e1s all\u00e1 y citar alguna evidencia de que el mandamiento de no devolver mal por mal y el mandamiento de bendecir estaban conectados en la tradici\u00f3n paraen\u00e9tica antes de 1 Pedro. Entre Rom. 12:14 (\u00abBendecid a los que os persiguen\u00bb) y Rom. 12:17 (\u00abNo deis a nadie mal por mal\u00bb) hay amonestaciones que no se relacionan directamente con el amor al enemigo. As\u00ed Otto Michel observa: \u201cEntre el v. 16 y el v. 17 no hay puente, sino el v. 14 y el vv. 17\u201321 son advertencias de un tipo m\u00e1s general con una conexi\u00f3n tradicional m\u00e1s fuerte; pusieron las relaciones con los no cristianos en primer plano.\u201d40 No es improbable, por lo tanto, que Rom. 12:14 (\u00abBendecid a los que os persiguen\u00bb) y Rom. 12:17 (\u00abNo den a nadie mal por mal\u00bb) estaban originalmente estrechamente conectados en la tradici\u00f3n paraen\u00e9tica que us\u00f3 Pablo. Quiz\u00e1s el v. 14 se separ\u00f3 del v. 17 por la conexi\u00f3n entre el v. 13 (\u03c4\u1f74\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u03be\u03b5\u03bd\u03af\u03b1\u03bd \u03b4\u03b9\u03ce\u03ba\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c3) y el v. 14 (\u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03b4\u03b9\u03ce\u03ba\u03bf\u03bd\u03c4>\u03b1 ). 1 Pedro 3:9b W. Schenk dice: \u00abLa admonici\u00f3n antit\u00e9tica de renunciar a la venganza en el v. 9a… es probablemente… la paraenesis cristiana primitiva com\u00fan\u00bb. Pero la siguiente doble motivaci\u00f3n teol\u00f3gica de esta admonici\u00f3n tiene el estilo especial del autor de 1 Pedro.\u201d 41 Apuntando aparentemente en la misma direcci\u00f3n, Goppelt no discuti\u00f3 los antecedentes tradicionales de 1 Pedro 3: 9b en su comentario. Esto es enga\u00f1oso ya que los elementos de 3:9b eran casi con seguridad posesi\u00f3n com\u00fan de los primeros maestros cristianos. La idea de ser "llamado" a una forma particular de vida 42 aparece con frecuencia en las cartas de Pablo, a veces con la misma forma verbal pasiva que tenemos aqu\u00ed (I Cor. 1:9; Gal. 5:13; Col.3:15; cf. Efesios 4:1; I Corintios 7:15; I Tes.4:7). Y mientras que la "bendici\u00f3n" escatol\u00f3gica (\u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03af\u03b1\u03bd, 3:9b)43 y la escatol\u00f3gica "herencia" (\u03ba\u03bb\u03b7\u03c1\u03bf\u03bd\u03bf\u03bc\u03ae\u03c3\u03b7\u03c4\u03b5, 3:9b)44 no son elementos raros de la tradici\u00f3n jud\u00eda, sin embargo, la combinaci\u00f3n de estos dos, seg\u00fan Schenk,45 no se encuentra all\u00ed, pero se encuentra de nuevo en heb. 12:17.46 Por lo tanto, aunque el trasfondo tradicional de 1 Pedro 3:9b no es tan claro y seguro como el de 3:9a, ser\u00eda enga\u00f1oso tratar 3:9b como si no tuviera antecedentes en la par\u00e1enesis cristiana primitiva. <\/p>\n

Finalmente, el escritor trae una cita del Salmo (LXX 33:13\u201317 = 1 Pedro 3:10\u201312) para fundamentar 1 Pedro 3:9. El papel que jug\u00f3 este salmo en la tradici\u00f3n paraen\u00e9tica y el uso espec\u00edfico que 1 Pedro hizo de \u00e9l aqu\u00ed se discutir\u00e1 en la siguiente secci\u00f3n. Se volver\u00e1 obvio, como ya ha sugerido el uso de la par\u00e1enesis cristiana, que 1 Pedro 3:9-12 no es tanto una ex\u00e9gesis del Antiguo Testamento como una exposici\u00f3n de la ense\u00f1anza cristiana tradicional con ra\u00edces en las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas. 47 Lo que 1 Pedro ha hecho de esta tradici\u00f3n quedar\u00e1 claro en lo que sigue.<\/p>\n

3.2 El contexto<\/h3>\n

La unidad 3:8\u201312 sigue al llamado "St\u00e4ndetafel"48 (2:13\u20133:7) en el que los cristianos eran tratados como ciudadanos (2:13\u201317); esclavos (2:18\u201325), esposas (3:1\u20136) y esposos (3:7). El \u03c4\u03ad\u03bb\u03bf\u03c2 del v. 8 (\u00abfinalmente\u00bb) muestra que el autor est\u00e1 concluyendo la serie paraen\u00e9tica, y el \u03c0\u03ac\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 (\u00abtodos vosotros\u00bb, v. 8) muestra que aqu\u00ed se dirige a toda la iglesia. El vers\u00edculo 8 tiene que ver con las relaciones armoniosas de amor fraternal entre los creyentes. El vers\u00edculo 9 tiene que ver con la respuesta de los cristianos a los abusadores de los de afuera.49 El mandato de no devolver mal por mal o maldici\u00f3n por maldici\u00f3n, sino bendecir, se basa brevemente en las palabras \u00abporque a esto fuisteis llamados para que podr\u00eda heredar una bendici\u00f3n" (b). Esto es seguido finalmente por una cita de Ps. 34:13\u201317a (LXX 33) que var\u00eda tanto de la LXX como del hebreo en algunos detalles y se presenta simplemente con \u03b3\u03ac\u03c1.<\/p>\n

3.3 La ex\u00e9gesis<\/h3>\n

Seg\u00fan 3:9b, debemos bendecir a los que nos injurian, \u1f43\u03c4\u03b9 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u1f10\u03ba\u03bb\u03ae\u03b8\u03b7\u03c4\u03b5 \u1f35\u03bd\u03b1 \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03af\u03b1\u03bd \u03ba\u03bb\u03b7\u03c1\u03bf\u03bd\u03b5\u03bc\u03ae\u03c3\u03b7. La pregunta exeg\u00e9tica principal aqu\u00ed es: \u00bfa qu\u00e9 se refiere el \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf? \u00bfSe refiere (A) a lo que precede, es decir, bendecir a los injuriadores; o (B) a lo que sigue en la cl\u00e1usula \u1f35\u03bd\u03b1, a saber, la esperanza de heredar una bendici\u00f3n? El sentido de "A" ser\u00eda: Bendice a los que te insultan porque has sido llamado a hacer esto para que como consecuencia puedas heredar una bendici\u00f3n. As\u00ed, Rudolf Knopf traduce 3:9b como sigue: \u00abDenn dazu (n\u00e4mlich um zu segnen) seid ihr berufen, damit auch ihr Segen empfangt\u00bb.50 El sentido de \u00abB\u00bb ser\u00eda: Bendecid a los que os ultrajan porque sab\u00e9is que por el llamado de Dios (1:15; 2:9; 5:10) y vuestro nuevo nacimiento (1) ciertamente os espera una bendici\u00f3n. As\u00ed, Goppelt (revisando el trabajo de Knopf) traduce 3:9b como sigue: \u00abIhr sollt segnen, weil ihr dazu berufen seid, Segen zu erben\u00bb.51 \u00abA\u00bb condiciona la herencia de la bendici\u00f3n a amar a los enemigos. "B" hace de la seguridad de la herencia por la llamada regeneradora de Dios el motivo del amor al enemigo. As\u00ed "A" parece entrar en conflicto con la estructura general de kerygma y paraenesis determinada anteriormente (Parte 2) seg\u00fan la cual los imperativos se fundamentan en la obra consumada de Dios en Cristo y la seguridad de la salvaci\u00f3n venidera.<\/p>\n

Es precisamente este aparente conflicto teol\u00f3gico que lleva a la mayor\u00eda de los comentaristas a favorecer la interpretaci\u00f3n \u00abB\u00bb.52 Kelly resume tres argumentos adicionales a favor de \u00abB\u00bb. (1) Seg\u00fan "A" hay un par\u00e9ntesis inc\u00f3modo: Bendecid a los que os vituperan (porque para esto fuisteis llamados) para que pod\u00e1is heredar una bendici\u00f3n.\u201d (2) 1 Pedro 4:6 ofrece un paralelo que muestra que \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf en esta construcci\u00f3n puede mirar hacia adelante: \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bd\u03b5\u03ba\u03c1\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03b5\u1f50\u03b7\u03b3\u03b3\u03b5\u03bb\u03af\u03c3\u03b8\u03b7 \u1f35\u03bd\u03b1 \u03ba\u03c1\u03b9\u03b8\u1ff6\u03c3\u03b9. . . Y AT Robertson cita 1 Pedro 3:9 junto con Hechos 9:21; Romanos 14:9; 2 Cor. 2:9; 1 Juan 3:8 como ejemplos de textos en los que \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf es seguido por una cl\u00e1usula \u1f35\u03bd\u03b1 en aposici\u00f3n.53 (3) "Gratis lo recibisteis, dadlo gratuitamente" (Mat. 10:8) est\u00e1 mejor en sinton\u00eda con el esp\u00edritu del pasaje.<\/p>\n

Hay un cuarto argumento que no est\u00e1 a favor de interpretar la cl\u00e1usula \u1f35\u03bd\u03b1 en oposici\u00f3n a \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf, sino en contra de interpretarla como el prop\u00f3sito de no insultar. Esta es la posibilidad de que \u1f35\u03bd\u03b1 a veces pueda introducir una consecuencia en lugar de un prop\u00f3sito. Como posibles ejemplos, CFD Moule cita Lucas 9:45; Gal\u00f3n. 5:17; 1 Tes. 5:4; 1 Juan 1:9. \u00c9l observa que<\/p>\n

La mente sem\u00edtica no estaba dispuesta a trazar una l\u00ednea divisoria clara entre el prop\u00f3sito y la consecuencia. Puede ser por esta raz\u00f3n (o, al menos, la influencia sem\u00edtica puede ser una causa contribuyente) que \u1f35\u03bd\u03b1 con Subj. a veces ocurre en contextos que parecen imponerle un sentido consecutivo, en lugar de final.54<\/p>\n

\u00bfSon convincentes estos argumentos?<\/p>\n

Con respecto al primer argumento se puede decir que no es necesario que haya par\u00e9ntesis en absoluto. La oraci\u00f3n tiene sentido si la cl\u00e1usula \u1f35\u03bd\u03b1 est\u00e1 subordinada a \u1f10\u03ba\u03bb\u03ae\u03b8\u03b7\u03c4\u03b5: \u00abBendice a los que te insultan porque fuiste llamado para hacer esto y el prop\u00f3sito u objetivo de este llamado a amar a tu enemigo es que seas bendecido\u00bb. El segundo argumento muestra que la interpretaci\u00f3n "B" es gramaticalmente posible, pero 1 Pedro 2:21 proporciona un paralelo m\u00e1s llamativo que 4:6 y apunta en la direcci\u00f3n opuesta. En 2:20b\u201321 se instruye a los esclavos con amos abusivos: \u03b5\u1f30 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u03c0\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03ac\u03c3\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u1f51\u03c0\u03bf\u03bc\u03b5\u03bd\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5, \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03c7\u03ac\u03c1\u03b1\u03b9\u03c2 \u03f0 \u03af \u03af \u1f51\u03c0\u03bf\u03bc\u03b5\u03bd\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5. \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f10\u03ba\u03bb\u03ae\u03b8\u03b7\u03c4\u03b5, \u1f43\u03c4\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c7\u03c1\u03b9\u03c3\u1f78\u03c2 \u1f12\u03c0\u03b1\u03b8\u03b5\u03bd \u1f51\u03c0\u1f72\u03c1 \u1f51\u03bc\u1ff6\u03bd, \u1f51\u03bc\u1fd6\u03bd \u1f51\u03c0\u03bf\u03bb\u03b9\u03bc\u03c0\u00edculo \u03c9\u03c0\u03bf\u03b3\u03c1\u03b1\u03bc\u1f78\u03bd \u1f35\u03bd\u03b1 \u1f10\u03c0\u03ba\u03bf\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f50idor \u03c4\u03b5 \u03c4\u03b5 \u03c4\u03bf\u1fe6. Aqu\u00ed tenemos una redacci\u00f3n casi id\u00e9ntica (\u03b3\u03ac\u03c1 en lugar de \u1f43\u03c4\u03b9) de 3:9b y \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf ciertamente se refiere al rev\u00e9s. Parece mucho m\u00e1s apropiado citar 2:21 como una analog\u00eda instructiva de 3:9b que citar 4:6, porque 2:20, 21 se correlaciona con 3:9 no solo en forma sino tambi\u00e9n en contenido. 1 Pedro 2:19, 20 requiere que un esclavo (con otras palabras) no devuelva mal por mal, sino que bendiga; 2:21 dice que el esclavo cristiano debe actuar de esta manera porque fue llamado a hacerlo. Entonces, sobre esta analog\u00eda, 3:9b dice que todos los cristianos deben actuar de esta manera porque fueron llamados a hacerlo. La diferencia entre los textos es que 2:21 da una base para el llamado a la paciencia en el sufrimiento expiatorio (\u1f51\u03c0\u03ad\u03c1 \u1f51\u03bc\u1ff6\u03bd) y ejemplar (\u1f35\u03c7\u03bd\u03b5\u03c3\u03b9\u03bd \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1fe6) de Jes\u00fas; mientras que 3:9b da un prop\u00f3sito para el llamado a bendecir, a saber, que podamos heredar una bendici\u00f3n.<\/p>\n

El tercer argumento \u2013 que interpretar la cl\u00e1usula \u1f35\u03bd\u03b1 como un apositivo a \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf est\u00e1 mejor en sinton\u00eda con el esp\u00edritu del pasaje \u2013 se puede demostrar que es falso, creo, cuando nos enfocamos en la forma en que el autor us\u00f3 la cita de Sal. 34 en 1 Pedro 3:10\u201312 (ver m\u00e1s abajo). Finalmente, con respecto al cuarto argumento, que \u1f35\u03bd\u03b1 puede introducir tanto cl\u00e1usulas consecutivas como de prop\u00f3sito, solo puedo decir que el contexto debe determinar cu\u00e1ndo este es el caso. Por lo tanto, ahora debemos pasar al contexto.<\/p>\n

El factor decisivo del contexto inmediato a favor de la interpretaci\u00f3n "A" (en el que heredar la bendici\u00f3n es un prop\u00f3sito para no devolver mal por mal y est\u00e1 condicionado a ello) es la forma en que Sal. Se ha utilizado 33:13\u201317 (LXX). Los cambios en Ps. 33:13 son significativas:<\/p>\n<\/p>\n

La pregunta ret\u00f3rica del salmo seguida de un imperativo en segunda persona es reemplazada55 por un participio condicional seguido de un imperativo en tercera persona.56 La diferencia entre segunda y la tercera persona se conserva a lo largo de la cita. Como muestra el \u03b3\u03ac\u03c1 agregado, 1 Pedro tiene la intenci\u00f3n de que la cita del Antiguo Testamento sea la base de lo que acaba de decir en el v. 9. Esto puede explicar en parte por qu\u00e9 prefiere el imperativo de tercera persona menos directo al imperativo de segunda persona del salmista: \u00e9l no est\u00e1 mandando principalmente en los vv. 10\u201312, sino m\u00e1s bien argumentando a favor del mandato del v. 9 y su motivo.<\/p>\n

Quiz\u00e1s la diferencia m\u00e1s extra\u00f1a entre Sal. 33:12 y 1 Pedro 3:10 es la transformaci\u00f3n del participio \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bd en un infinitivo \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb6\u03bd. Dice el salmo: \u201c\u2026el que desea la vida, el que ama ver d\u00edas buenos\u2026\u201d57 1 Pedro dice \u201c\u2026el que desea amar la vida y ver d\u00edas buenos\u2026\u201d. En 1 Pedro 3:10 amar la vida y ver d\u00edas buenos son objetos directos paralelos de \u03b8\u03ad\u03bb\u03c9\u03bd. Alford comenta que en el salmo todo es claro, "mientras que \u03b8\u03ad\u03bb\u03c9\u03bd \u03b6\u03c9\u1f74\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb6\u03bd es dif\u00edcilmente inteligible".58 Esta cr\u00edtica puede resultar un poco dura si tenemos en cuenta lo siguiente.<\/p>\n

En general, estuvo de acuerdo en que, \u00abIm Brief sind Leben und gute Tage [1 Peter 3:10] eschatologisch verstanden\u00bb59 a diferencia del sentido original primario de prosperidad terrenal. En apoyo de esto hay un complejo de v\u00ednculos con los vers\u00edculos anteriores. El otro lugar donde aparece \u03b6\u03c9\u03ae en 1 Pedro es tres vers\u00edculos antes en 3:7: los esposos deben vivir juntos con sus esposas \u1f61\u03c2 \u03ba\u03b1\u03af \u03c3\u03c5\u03b3\u03ba\u03bb\u03b7\u03c1\u03bf\u03bd\u03cc\u03bc\u03bf\u03b9\u03c2 \u03c7\u03ac\u03c1\u03b9\u03c4\u03bf\u03c2 \u03b6\u03c9\u1fc6\u03c2. Aqu\u00ed "vida" es algo que se "hereda". Es esa \u00abherencia (\u03ba\u03bb\u03b7\u03c1\u03bf\u03bd\u03bf\u03bc\u03af\u03b1\u03bd) que es incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros\u00bb (1:4).60 Es que la "gracia" (\u03c7\u03ac\u03c1\u03b9\u03bd) que vendr\u00e1 a vosotros en la revelaci\u00f3n de Cristo" (1:13)61 Por lo tanto, cuando 3:9 habla de no devolver mal por mal para heredar una bendici\u00f3n y luego apoya esto diciendo que si quieres amar la vida debes cesar de hablar mal, nos vemos obligados a ver el \u00abbendici\u00f3n\u00bb heredada y la \u00abvida\u00bb heredada (3:7) y amada (3:10) como sin\u00f3nimo. Por lo tanto, \u00abla vida\u00bb en 3:10 se refiere a la bendici\u00f3n escatol\u00f3gica de 3:9.62 Y la frase peculiar \u1f41 \u03b8\u03ad\u03bb\u03c9\u03bd \u03b6\u03c9\u1f74\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb6\u03bd (3:10) puede, por lo tanto, interpretarse en el sentido de: \u00absi alguien desea gozar (\u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb6\u03bd) del bendici\u00f3n heredada (\u03b6\u03c9\u1f74\u03bd)\u2026\u201d.<\/p>\n

Antes mencion\u00e9 que 1 Pedro introduce la cita del Salmo como base (\u03b3\u03ac\u03c1) para 3:9. Ahora estamos en condiciones de ver con mayor precisi\u00f3n de qu\u00e9 y c\u00f3mo funciona como fundamento. Toda la cita del Antiguo Testamento es una expansi\u00f3n y reafirmaci\u00f3n de la argumentaci\u00f3n en 3:9. Y dado que el Antiguo Testamento es autoritativo para 1 Pedro, su confirmaci\u00f3n de la l\u00f3gica del v. 9 funciona como fundamento (de ah\u00ed \u03b3\u03ac\u03c1). La l\u00f3gica de 3:10 es: \u00abSi alguno quiere amar la vida y ver d\u00edas buenos, que su lengua cese del mal\u00bb. Esto reafirma y confirma la l\u00f3gica de 3:9: \u00abSi deseas heredar una bendici\u00f3n, entonces no debes devolver mal por mal, sino que debes bendecir cuando te ultrajen\u00bb. Tanto la terminolog\u00eda como la l\u00f3gica de los versos son paralelas.<\/p>\n

Que esta es la intenci\u00f3n del escritor se confirma con otro elemento de redacci\u00f3n en la cita del Salmo: inserta un \u1f43\u03c4\u03b9 causal al comienzo de 3 :12. "Por medio de la inserci\u00f3n de un \u1f43\u03c4\u03b9 en el v. 12… se subraya enf\u00e1ticamente el fundamento teol\u00f3gico, que en el Salmo hab\u00eda seguido sin ninguna palabra conectora."63<\/p>\n

Ap\u00e1rtese del mal y haga bueno; que busque la paz y s\u00edgala, porque los ojos del Se\u00f1or est\u00e1n sobre los justos y sus o\u00eddos atentos a sus oraciones, pero el rostro del Se\u00f1or est\u00e1 contra los que hacen el mal.<\/p>\n

Hay que cesar de hacer el mal y hacer el bien precisamente porque el Se\u00f1or est\u00e1 a favor de los justos y contra los que hacen el mal. La inserci\u00f3n de este \u1f43\u03c4\u03b9 muestra c\u00f3mo 1 Pedro intenta la l\u00f3gica de 3:9: uno debe bendecir a los que lo injurian porque de ello depende su herencia del Se\u00f1or.<\/p>\n

En vista de este tratamiento redaccional consciente de Sal. . 34 como apoyo para la argumentaci\u00f3n de 3:9, interpretaci\u00f3n "A" (que \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf remite al enemigo-amor)64 tiene mucho m\u00e1s a su favor en el contexto inmediato que la interpretaci\u00f3n "B" (que \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf se refiere a heredar la bendici\u00f3n). En otras palabras, la forma en que 1 Pedro 3:9\u201312 motiva el amor enemigo es mostrando que es una condici\u00f3n para heredar la bendici\u00f3n escatol\u00f3gica. Por lo tanto, el "deseo de disfrutar de la vida (eterna)" (3:10) debe motivar a una persona a bendecir a los que lo insultan.65<\/p>\n

Como confirmaci\u00f3n adicional de esta interpretaci\u00f3n, podemos preguntar si se encuentra un tipo de motivaci\u00f3n similar en otra parte de esta carta. 1 Pedro 1:17 dice: \u00abSi el padre al que invoc\u00e1is es el que juzga seg\u00fan la obra de cada uno, comportaos con temor durante el tiempo de vuestra estancia (terrenal)\u00bb.66 completamente el sentido en que este autor concibe el temor de Dios tendr\u00edamos que atender con atenci\u00f3n a 2:17, 18; 3:2, 6, 14, 15. Seguramente Herbert Preisker se equivoc\u00f3 cuando us\u00f3 este texto para ilustrar c\u00f3mo en \u00abEl per\u00edodo medio del cristianismo primitivo\u00bb. . . las buenas obras individuales \u2013totalmente en el esp\u00edritu del juda\u00edsmo tard\u00edo\u2013 eran posibilidades con las que los hombres agonizaban con sus propias fuerzas (von sich aus) para ser salvos en el juicio.\u201d67 Pero lo menos que podemos decir es que 1 Pedro no tener la intenci\u00f3n de que la perspectiva futura del juicio funcione en la configuraci\u00f3n del comportamiento del cristiano (\u1f00\u03bd\u03b1\u03c3\u03c4\u03c1\u03ac\u03c6\u03b7\u03c4\u03b5). Aparentemente, el escritor no ve ninguna inconsistencia entre se\u00f1alar al creyente hacia el futuro del juicio de Dios (1:17, cf. 3:12b) y retroceder en el siguiente vers\u00edculo (1:18 f.) a su redenci\u00f3n consumada a trav\u00e9s de "la sangre preciosa de Cristo". Y esta es una clara advertencia en contra de equiparar 1 Pedro 1:17 con una doctrina legalista de m\u00e9rito propio.68<\/p>\n

Se pueden citar brevemente varios otros textos que ilustran la motivaci\u00f3n paraen\u00e9tica orientada al futuro de 1 Pedro. . 1 Pedro 4:13 (\u00abAlegraos en la medida en que sois part\u00edcipes de los sufrimientos de Cristo, para que os regocij\u00e9is en el gozo de la revelaci\u00f3n de su gloria\u00bb) parece hacer que la respuesta de uno reproche los medios por los cuales uno viene a participar de la gloria futura de Cristo. Otros dos dichos pertinentes del cap\u00edtulo 5 contienen sabidur\u00eda del Antiguo Testamento y reflejan los dichos de Jes\u00fas: "Vest\u00edos todos de humildad los unos para con los otros porque (otra vez \u1f43\u03c4\u03b9 redaccional)69 Dios resiste a los soberbios pero da gracia a los humildes" (5:5b = Proverbios 3:35 LXX, cf. Mateo 23:12). "Hum\u00edllense, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que (\u1f35\u03bd\u03b1) en el tiempo oportuno \u00e9l los exalte" (5:6; cf. Job 22:29; Mateo 23:12; Lucas 14:11; 18:14). Nuevamente, ser\u00eda incorrecto (como en 1:17) ver la humildad como una especie de virtud meritoria por la cual uno gana la exaltaci\u00f3n de Dios.70 Mi punto es simplemente que la humildad (que es un componente psicol\u00f3gico necesario del amor al enemigo) est\u00e1 aqu\u00ed motivado por una apelaci\u00f3n a una futura bendici\u00f3n divina que, en cierto sentido, est\u00e1 condicionada a ella. Creo que es justo decir, por lo tanto, que la interpretaci\u00f3n de 1 Pedro 3:9 a la que llegamos antes no involucra una idea \u00fanica y aislada en el pensamiento de este escritor. Se nos insta a bendecir a quienes nos injurian precisamente porque es un medio de heredar la bendici\u00f3n de la vida eterna y porque "el rostro del Se\u00f1or est\u00e1 contra los que hacen el mal".71<\/p>\n

4. La S\u00edntesis<\/h2>\n

Habiendo tratado ahora en general la esperanza como una motivaci\u00f3n \u00e9tica en 1 Pedro (Parte 2) y habiendo realizado un an\u00e1lisis detallado de la motivaci\u00f3n del amor enemigo (Parte 3), estamos preparados para abordar lo que llam\u00e9 en la Parte 1 una "interacci\u00f3n de correcci\u00f3n mutua" entre los dos.<\/p>\n

Por un lado, la Parte 2 podr\u00eda inducirnos a pensar err\u00f3neamente que la conducta amorosa hacia nuestro enemigo no es una condici\u00f3n para la salvaci\u00f3n final. Podr\u00eda sugerir que, dado que la salvaci\u00f3n est\u00e1 asegurada para todos los que nacen de Dios, nunca debemos tratar de motivar el amor llamando la atenci\u00f3n sobre tal condici\u00f3n o advirtiendo que el rostro de Dios est\u00e1 contra los que hacen el mal. Por otro lado, la Parte 3 podr\u00eda inducirnos a pensar err\u00f3neamente que no hay garant\u00eda de salvaci\u00f3n y que la salvaci\u00f3n es una recompensa que se gana con un esfuerzo moral suficientemente valioso. Pero ninguna de estas conclusiones enga\u00f1osas se sigue necesariamente de nuestra ex\u00e9gesis. M\u00e1s bien, cuando mantenemos juntas las dos partes, surge una imagen m\u00e1s equilibrada y verdadera de c\u00f3mo 1 Pedro pretende motivar el amor del enemigo.<\/p>\n

De la Parte 2 es cierto: (1) que la salvaci\u00f3n est\u00e1 asegurada para todos quienes (por Dios) son llamados de las tinieblas a la luz (2:9) y nacen de nuevo a trav\u00e9s de la palabra viva y permanente (1:23; 1:3); (2) que la salvaci\u00f3n es la \u03c4\u03ad\u03bb\u03bf\u03c2 de una fe genuina (1:9, 7) y no la disfrutar\u00e1n aquellos que desobedecen el evangelio (3:1; 4:17) y no ponen su fe y esperanza en Dios ( 1:21; 2:8); y (3) que la fe esperanzada (o esperanza confiada) siempre produce un estilo de vida de amor, ya que inevitablemente adaptamos nuestro comportamiento al tipo de futuro en el que \u00abesperamos plenamente\u00bb. De la Parte 3 es cierto: (1) que el amor al enemigo es una condici\u00f3n de la salvaci\u00f3n final (3:9b); (2) que es una motivaci\u00f3n moral leg\u00edtima decir: Aseg\u00farate de cumplir la condici\u00f3n del amor para heredar la salvaci\u00f3n.<\/p>\n

Si tomamos todo esto en consideraci\u00f3n cuando se nos dirige con el mandato y motivo de 1 Pedro 3:9\u201312, \u00bfcu\u00e1l ser\u00eda una respuesta adecuada? A modo de s\u00edntesis sugerir\u00eda lo siguiente: Si en nuestro coraz\u00f3n no deseamos el bien del que nos injuria, entonces no procederemos legalista e hip\u00f3critamente a hacer alguna obra buena por \u00e9l s\u00f3lo porque la palabra apost\u00f3lica lo exige, todo el tiempo guardando rencor en nuestro coraz\u00f3n. Eso no ser\u00eda obediencia a este mandato de bendecir, porque uno no puede bendecir verdaderamente mientras desea internamente el da\u00f1o de alguien.72<\/p>\n

En cambio (tomando en cuenta todo el mensaje de 1 Pedro) reconoceremos en nuestra propia mala voluntad es una falta de \u00abesperanza plena\u00bb; en la gracia de Cristo (1:13) quien al llevar nuestros propios pecados en su cuerpo (2:24) nos ha llevado a Dios (3:18) \u2013 nuestro fiel creador (4:19). Admitiremos que no se exige un esfuerzo moral legalista sino un cambio de coraz\u00f3n. Con ese fin, seremos "sobrios para la oraci\u00f3n" (4:7), y ce\u00f1ir nuestras mentes (1:13) dirigir\u00e1 nuestra atenci\u00f3n a la realidad de la bondad del Se\u00f1or en la palabra viva (2:2, 3; 1:23). As\u00ed por la gracia de Dios podemos experimentar una renovaci\u00f3n de la esperanza para que con toda sinceridad y fervor (1:22) podamos hablar y actuar hacia nuestro enemigo desde un coraz\u00f3n esperanzado, humilde y amoroso que verdaderamente desea su bienaventuranza.<\/p>\n

As\u00ed, la funci\u00f3n del motivo en 1 Pedro 3:9 es, apelando a nuestro innato y propio amor por la vida (3:10), hacernos medir nuestra esperanza y fe por nuestra conducta, y, cuando no es amoroso, para convocarnos a la plena esperanza y, por tanto, al amor. Solo as\u00ed nuestra "buena conducta" dar testimonio del poder de Dios y no de nuestro logro, para que solo \u00e9l reciba la gloria (2:12; 4:11).<\/p>\n

Este art\u00edculo fue publicado por Cambridge University Press, New Testament Studies, 1980, Volume 26, Issue 02.<\/p>\n

\n
    \n
  1. \n

    Nuestra discusi\u00f3n sobre la motivaci\u00f3n \u00e9tica en 1 Pedro no ser\u00e1 exhaustiva: la la motivaci\u00f3n citada en 3:1 (el deseo de ganar al esposo incr\u00e9dulo) y la idea de imitar a Cristo (por ejemplo, 2:21) ya Dios (1:15,16) no ser\u00e1n discutidas. El objetivo aqu\u00ed no es dar una visi\u00f3n integral de la motivaci\u00f3n \u00e9tica en 1 Pedro, sino descubrir un (creo que) aspecto esencial de esa motivaci\u00f3n lidiando con dos motivos aparentemente contradictorios (ver Parte I). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    'Par\u00e4nese und Kerygma im I. Petrusbrief', ZNW xlv (1954), 87. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    L. Goppelt, Der erste Petrusbrief (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1978), p\u00e1g. 121. Con referencia a estos tres textos Lohse (p. 86) dice: 'Die letzte und eigentliche Begr\u00fcndung aber, die der I Pt f\u00fcr die ethischen Mahnungen bietet, ist christologischer Art.' Heinrich Schlier construye la primera parte de su excelente ensayo en torno a estos tres textos, "Eine Adhortatio aus Rom, Die Botschaft des ersten Petrusbriefes" en: Das Ende der Zeit: Exegetische Arifs\u00e4tze und Vortr\u00e4ge iii (Freiburg: Herder, 1971), 272\u20138. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Brevemente , la fundaci\u00f3n revela todo un "plan de salvaci\u00f3n" arraigado en la misericordia (1:3; 2:10b) y la gracia (5:10, 12; 4:10) de Dios. Cristo fue predestinado antes de la fundaci\u00f3n del mundo, se manifest\u00f3 en la historia (1:20), fue rechazado por los hombres (2:4), padeci\u00f3 (1:11; 4:1, 12; 5:1) y muri\u00f3 por por el bien de su pueblo (2:21, 24; 3:18; 1:18, 19). Sin embargo, resucit\u00f3 de entre los muertos (3:18; 1:21) y fue glorificado a la diestra de Dios (1:21; 2:7) con todas las autoridades sujetas a \u00e9l (3:22). Ahora bien, la buena noticia de esta redenci\u00f3n cumplida se predica en el poder del Esp\u00edritu Santo enviado del cielo (1,12) de tal manera que es la \u00abpalabra de Dios\u00bb que da vida. (1:23) llamando a los hombres de las tinieblas a la luz (2:9; 1:15) \u2013 a su gloria eterna en Cristo' (5:10). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  5. \n

    La excelente declaraci\u00f3n de Gerhard Delling sobre la motivaci\u00f3n en 1 Pedro tampoco llega a explicar c\u00f3mo el evento de Cristo permite un nuevo comportamiento en la experiencia real: \u00abDieses neue Handeln ist von dem Christusgeschehen in Kreuz und Auferweckung her erm\u00f6glicht\u00bb. Denn im gewaltsamen Sterben Christi ist die alte Existenz aufgehoben, ist die Trennung von Gott durch die Schuld und durch das Verfallensein an das eigene Begehren \u00fcberwunden, das dem Willen Gottes entgegen ist (4, 2f.) und dadurch die Existenz des Menschen schlechthin bedroht ( 2:11)\u00bb \u00abDer Bezug der christlichen Existenz auf das Heilshandeln Gottes nach dem ersten Petrusbrief\u00bb, en: Neues Testament und christliche Existenz, Festschrift para Herbert Braun, ed. HD Betz y L. Schottroff (T\u00fcbingen: JCB Mohr (Paul Siebeck), 1973), 112. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  6. \n

    El t\u00e9rmino se adapta de Schlier (281): \u00abAber auf welche Weise l\u00e4\u03b2t sich der Mensch auf die ihm so er\u00f6ffnete und angebotene Geschichte Jesu Christi und also auf die Gnade ein?\u00bb Wir k\u00f6nnen mit unserem Respuesta breve: im Gehorsam des hoffenden Glaubens oder der glaubenden Hoffnung." ↩<\/p>\n<\/li>\n

  7. \n

    El t\u00e9rmino es James Dunn&# 39; s, Bautismo en el Esp\u00edritu Santo (Londres: SCM, 1970), 220, \u00abEn 1 Pedro [obediencia a la verdad] probablemente se refiere al acto de obediencia de una vez por todas en la conversi\u00f3n-iniciaci\u00f3n…; de hecho, bien puede referirse al bautismo: su respuesta de fe al evangelio, su aceptaci\u00f3n del desaf\u00edo y la invitaci\u00f3n hecha en \u00e9l y su compromiso con Aquel as\u00ed proclamado.\u201d ↩<\/p>\n<\/li>\n

  8. \n

    Der erste Petrusbrief; 132. V\u00e9ase tambi\u00e9n Dunn, 221. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  9. \n

    Goppelt (131) y JND Kelly, The Epistles of Peter and Jude (Nueva York : Harper & Row, 1969), 49. V\u00e9ase tambi\u00e9n Ef. 1:3 y Col. 1:5 que parecen equiparar 'palabra', 'evangelio' y "verdad": "Hab\u00e9is o\u00eddo la palabra de verdad, el evangelio". Pablo tambi\u00e9n habla en Gal. 5:7 y Rom. 2:8 de obedecer la verdad y en Rom. 10:16 y II Tes. 1:8 de no obedecer el evangelio. Ver tambi\u00e9n Hechos 15:9. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  10. \n

    Goppelt, 95. Sin embargo, me gustar\u00eda enfatizar que en Pablo la fe siempre incluye confiar en la promesa de Dios (Rom. 4:17\u201325) y, por lo tanto, siempre implica esperanza.<\/p>\n<\/li>\n

  11. \n

    "Glaube ist Grund zumJubel insbesondere, weil er nach vorne gerichtet ist. Delling, 'Bezug der christlichen Existenz', 97. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  12. \n

    Compare Juan 1:13 donde \u00abni\u00f1os de Dios" son engendrados " no de voluntad de carne, ni de voluntad de var\u00f3n, sino de Dios"'. De nuevo la prioridad divina se expresa en I Juan 5:1: "El que cree que Jes\u00fas es el Cristo, es nacido de Dios" (cf. 1 Juan 4:7). Que 1 Pedro tiene una concepci\u00f3n similar del origen de la fe\/esperanza es confirmado por 2:8: \u201cque tropiezan por no obedecer la palabra, para lo cual tambi\u00e9n fueron destinados\u201d. "\u03b5\u1f30\u03c2 \u1f43 denkt an das Straucheln, das Versagen des Glaubens, nicht an seine Folgen" Goppelt, Der erste Petrusbrief; 150, nota 58. As\u00ed Christian Maurer en TDNT viii, 157. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  13. \n

    "Die Aussageweise dr\u00fcckt den Gedanken der vollen Gewi\u03b2heit aus&quot ;. Delling, "Bezug der christlichen Existenz:, 96. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  14. \n

    "\u1f10\u03bb\u03c0\u03af\u03c2 ist hier nicht das Hoffen, sondern das Erhoffte, die verb\u00fcgte, heile Zukunft", Goppelt, 94. Pero esta es una declaraci\u00f3n exagerada que excluye err\u00f3neamente la dimensi\u00f3n subjetiva. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  15. \n

    Las Ep\u00edstolas de Pedro y Judas, 48. Cf. heb. 4:12. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  16. \n

    "Darin begr\u00fcndet der Jubel der Christen auch in der Bedr\u00e4ngnis der Gegenwart (V. 6)." ; Delling, "Bezug der christlichen Existenz" 97. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  17. \n

    No veo manera de estar seguro de si \u03c4\u03b5\u03bb\u03b5\u03af\u03c9\u03c2 modifica \u03bd\u03ae\u03c6\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 (\u00abestar completamente sobrio\u00bb) o \u1f10\u03bb\u03c0\u03af\u03c3\u03b1\u03c4\u03b5 (\u00abespero plenamente\u00bb). Los comentaristas generalmente solo expresan sus sentimientos y citan las opiniones de los dem\u00e1s. No puedo hacerlo mejor: me parece m\u00e1s en sinton\u00eda con el valor supremo de la gracia en 1:3\u201312 seguir con un llamado a una esperanza que todo lo consume en lugar de simplemente decir \u00ab\u00a1Esperanza!\u00bb.&nbsp ;↩<\/p>\n<\/li>\n

  18. \n

    Der erste Petrusbrief; 110. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  19. \n

    Lo que Goppelt (hasta donde puedo ver, inconsistentemente) admite (116): "Dem Hoffen entspricht als unmittelbare Folge, wie des \u00f6fteren in der Par\u00e4nese gesagt wird, die Heiligung, worauf V. 14\u201316 eingeht.' ↩<\/p>\n<\/li>\n

  20. \n

    El Nuevo Testamento ignora la dificultad filos\u00f3fica de que los afectos o los deseos no pueden ser comandados. Encontramos mandamientos de regocijarnos, de ser agradecidos, de no temer ni angustiarnos, etc., todo lo cual exige un cambio en nuestros afectos. El mandato de amar a Dios con todo nuestro coraz\u00f3n puede significar m\u00e1s, pero seguramente no menos, que debemos deleitarnos en el Se\u00f1or y desear su comuni\u00f3n. La raz\u00f3n por la que se pueden ordenar los afectos no es que est\u00e9n bajo nuestro control final sino porque, dada la naturaleza de la realidad divina, algunos afectos deber\u00edan existir hacia Dios y el hombre y otros no. Saber que debe existir cierto afecto es condici\u00f3n suficiente para ser objeto de un mandato razonable para experimentar ese afecto si nos sentimos incapaces de prestar obediencia la soluci\u00f3n no es llamar irrazonables los mandatos sino orar con San Agust\u00edn: &quot \u00a1Oh Caridad, Dios m\u00edo, enci\u00e9ndeme! T\u00fa ordenas la continencia. Otorga lo que mandas y ordena lo que quieras\u00bb. Confesiones (400) x. 40. Algunas de las reflexiones m\u00e1s perspicaces sobre la relaci\u00f3n entre voluntad y deseo siguen siendo las de Jonathan Edwards en Freedom of the Will (Nueva York: Bobbs\u2013Merrill Co., 1969), 4\u201315. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  21. \n

    Es por eso que nuestras mentes deben estar "ce\u00f1idas" y "sobrio": "Mientras el borracho se pierde en un mundo on\u00edrico, el sobrio ve la situaci\u00f3n real y se adapta a la realidad de su futuro asegurado: espera". Gopelt, p\u00e1g. 116. V\u00e9ase tambi\u00e9n Schelkle, Die Petrusbriefe (HTK, xii, 2; Freiburg: Herder, 1970), 44, "Alle Gedanken durch die Erwartung behindert werden k\u00f6nnte, m\u00fcssen abgetan werden." ↩<\/p>\n<\/li>\n

  22. \n

    Cf. R. Schnackenburg, The Moral Teaching of the New Testament (Londres: Burns and Oates, 1965), 368, \u00abEsta ep\u00edstola muestra de manera m\u00e1s convincente que casi cualquier otro escrito del Nuevo Testamento el fuerte est\u00edmulo moral que da la esperanza\u00bb. 8617;<\/p>\n<\/li>\n

  23. \n

    No es una \u00abinstituci\u00f3n humana\u00bb, C. Bigg, The Epistles of St Peter and St Jude, ICC (Edimburgo: T. and T. Clark, 1902 ), 139. \u00abDiese ganz offensichtlich von R\u00f6m 13 inspirierte Deutung ist aber keineswegs \u00fcberzeugend\u00bb. \u03ba\u03c4\u03af\u03c3\u03b9\u03c2 hei\u03b2t nirgendwo sonst 'Ordnung', weder in Profangr\u00e4zit\u00e4t noch in der LXX. Da das Wort auberdem en V. 13 fy 17 durch personale Begrifie aufgenommen wird und auch en V. 18a; 3:1 und 5:5 jeweils eine personale Fassung der Unterordnung im Blick ist (vgl. auch das \u03c0\u03ac\u03c3\u1fc3) liegt die . . . \u00dcbersetzung 'Gesch\u00f6pf' durchaus n\u00e4her\u00bb, W. Schrage, Die Christen und der Staat nach dem Neuen Testament (G\u00fctersloh: G\u00fctersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1971), 66 nota 145. So Goppelt, 182; and Delling, 110. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  24. \n

    He redactado estas dos \u00faltimas oraciones cuidadosamente para no implicar que un cristiano en absolutamente cada situaci\u00f3n Est\u00e1 prohibido tomar represalias contra el mal. En vista de 2:14, la posible situaci\u00f3n de resistir con fuerza el mal en el mundo no se puede descartar ni siquiera para el cristiano. Pero incluso cuando se resista, ser\u00e1 de un esp\u00edritu diferente: \u00abSo kann wer die Freiheit gefunden hat, nicht zu widestehen, in dieser Freiheit auch um der Ordnung und um des N\u00e4chsten willen dem Unrecht widestehen\u00bb. Er wird in anderer Weise widestehen, z. B. das Gericht anrufen, als der Mensch, der voll Angst und Begehren seinen Lebensraum selbst absichern will . . . er leidet darunter, da\u03b2 er widestehen mu\u03b2.\u201d L. Goppelt, "Das Problem der Bergpredigt", en Christologie und Ethik (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1968), 40. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  25. \n

    C. Spicq, Les \u00c9p\u00eetres de Saint Pierre, source Bibliques (Par\u00eds, 1966), 15. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  26. \n

    Der erste Petrusbrief, 48.&nbsp ;↩<\/p>\n<\/li>\n

  27. \n

    FW Beare, The First Epistle of Peter, 2nd edn (Oxford, 1958), 134. Los esfuerzos de EG Selwyn " establecer m\u00e1s claramente que nunca la dependencia literaria de 1 Pedro de varias, si no todas, de las ep\u00edstolas del corpus paulino", 195. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  28. \n

    EG Selwyn, La Primera Ep\u00edstola de Pedro, ver Ensayo II; Philip Carrington, The Primitive Christian Catechism (Cambridge, 1940). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  29. \n

    Goppelt, 224; E. Lohse, \u00abPar\u00e4nese und Kerygma im I. Petrusbrief\u00bb; (ver nota 6), 75. Cfr. pags. 72 para una advertencia contra el intento de reconstruir un catecismo fijo detr\u00e1s de las fuentes escritas. Est\u00e1n de acuerdo JND Kelly, The Epistles of Peter, 135, y KH Schelkle, Die Petrusbriefe (Freiburg: Herder, 1970), 95. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  30. \n

    "Aktuelles im Zeugnis der Zw\u00f6lf V\u00e4ter" en: Studien zu den Testamenten der Zw\u00f6lf Patriarchen (Berl\u00edn, 1969), 96. El dicho tambi\u00e9n estaba vivo en la tradici\u00f3n rab\u00ednica: Strak\u2013Bill., 370. C. Burchard cita el uso de esta expresi\u00f3n en I Thess. 5:15, Rom. 12:17 y 1 Pedro 3:9 y comenta: "es ist an allen drei Stellen Blo\u03b2negativer Vordersatz zu einer Positiven. . . Hier wird ein j\u00fcdisch\u2013hellenistischer Satz \u00fcbernommen und in Fortgang verchristlicht". Untersuchungen zu Joseph u. Asenath, WUNT viii (T\u00fcbingen, 1965), 100. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  31. \n

    Epicteto, Discursos iii, 12:10; 21:5, Encheiridion, 10. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  32. \n

    Epicteto, Encheiridion, 42; para otras discusiones sobre injurias en Epicteto ver Discursos i, 25:29; 3 4:8; 20:9; IV, 4:46; 5:8, 9, 32; Encheiridion 20, 28. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  33. \n

    He argumentado en Love Your Enemies, SNTS Monograph 39 (Cambridge: Cambridge University Press, pr\u00f3ximamente) que este mandamiento no es de Mateo sino original. Es una declaraci\u00f3n atrevida, porque en todas partes en la par\u00e1enesis de la iglesia primitiva que \u1f00\u03bd\u03b8\u03af\u03c3\u03c4\u03b7\u03bc\u03b9 aparece en relaci\u00f3n con alg\u00fan tipo de mal, el mandato es; "\u00a1Resiste!" (G\u00e1latas 2:11; Efesios 6:13; Santiago 4:7; 1 Pedro 5:9). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  34. \n

    Comparando Mate. 5:44 con Lucas 6:27, 28 encontramos "Amad a vuestros enemigos" en ambos y un mandato de orar por aquellos que los persiguen (Mat.) o abusan (Lucas) de ustedes en ambos. Los mandamientos "Haz bien a los que te odian y bendice a los que te maldicen" (Lucas 6:27b, 28a) son exclusivos de Lucas. Bultmann argumenta que la unidad de cuatro versos de Lucas \u00abes m\u00e1s probable que sea la forma original, ya que proporciona elementos paralelos en forma abreviada\u00bb, The History of the Synoptic Tradition (Oxford: Basil Blackwell, 1963), p. 79. OJF Seitz argumenta que el paralelismo sint\u00e9tico de Lucas 6:27, 28 muestra que estas cuatro l\u00edneas se conservan \u00abcon gran fidelidad\u00bb; y "son probablemente de origen palestino", "Love Your Enemies", NTS xvi (octubre de 1969), 52. Sin embargo, Dieter L\u00fchrmann argumenta que la forma de dos l\u00edneas de Mateo es m\u00e1s original y que la de estos s\u00f3lo la primera (Mat. 5:44a \u00abAma a tus enemigos\u00bb) es aut\u00e9ntica; \u00abLiebet eure Feinde\u00bb, Z.Th.K. lxix (1972), 416, 425 y sig. Sus razones para rechazar los dos mandatos \u00fanicos de Lucas son que el primero (\u00abhaced el bien a los que os aborrecen\u00bb) se puede construir a partir de las palabras de 6:22, 26, y el segundo (\u00abbendecid a los que os maldicen\u00bb). vosotros\u00bb) tiene un paralelo en Rom. 12:14 que muestra \u00abque Pablo sab\u00eda estas l\u00edneas como un dicho libre\u00bb (p\u00e1g. 416). No creo que ninguno de estos argumentos sea convincente. Su raz\u00f3n para rechazar a Matt. 5:44b (\u00aborad por los que os persiguen\u00bb) es esto: las preguntas ret\u00f3ricas (Mat. 5:46 f.) nunca podr\u00edan haber estado solas, sino que estaban unidas desde el momento de su formaci\u00f3n al mandato de Mat. 5:44. Pero la \u00fanica correspondencia entre las preguntas ret\u00f3ricas y los mandamientos en 5:44 es la referencia al amor. "Das l\u00e4\u03b2t den Schlu\u03b2 zu, da\u03b2 sie zu einer Fassung des Gebotes hinzutraten, die nur die erste Zeile, 'Liebet eure Feinde!' enthielt" (425 f.) L\u00fchrmann puede estar exigiendo una correlaci\u00f3n demasiado estricta entre los mandatos de 5:44 y las preguntas ret\u00f3ricas de 5:46 f. Incluso si no lo es, podemos oponer a su argumento la aguda observaci\u00f3n de Sch\u00fcrmann de que la \u1f00\u03c3\u03c0\u03ac\u03c3\u03b7\u03c3\u03b8\u03b5 (5:47) puede ser una "Gr\u00e4zisierung" del \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5 de Lucas (6:28a) que Mateo dej\u00f3 caer en 5:44, Das Lukasevangelium, Part I (Freiburg: Herder, 1969), p. 354. Esto no solo debilitar\u00eda el argumento de L\u00fchrmann de que "Orad por los que os persiguen" es secundario, pero tambi\u00e9n reforzar\u00eda nuestra conclusi\u00f3n de que el mandato "Bendice a los que te maldicen" movido de Jes\u00fas' boca en la paraenesis del NT, no al rev\u00e9s. <\/p>\n<\/li>\n

  35. \n

    De acuerdo con CK Barrett, la Ep\u00edstola a los Romanos (Nueva York: Harper, 1957), 241; P. Althaus, Der Brief an die R\u00f6mer, NTD vi, 3.\u00aa ed. (G\u00f6ttingen, 1963), 116; CEB Cranfield, Un comentario sobre Romanos 12\u201313, SJT Occasional Papers XII (Edimburgo, 1965), 49; CH Dodd, La ep\u00edstola de Pablo a los Romanos (Londres, 1932), 200; HW Schmidt, Der Brief des Paulus an die R\u00f6mer, THNT vi (Berl\u00edn, 1963), 214; Goppelt, Der erste Petrusbrief, 229 nota 18. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  36. \n

    Robert Gundry, "M\u00e1s Verba sobre Verba Christi en Primera de Pedro", Biblica lv (1974), 211\u201332. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  37. \n

    Ernest Best, "1 Peter and the Gospel Tradition", NTS xvi (1970), 95\u2013113. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  38. \n

    Robert A. Gundry, "'Verba Christi' en 1 Pedro: sus implicaciones con respecto a la autor\u00eda de 1 Pedro y la autenticidad de la tradici\u00f3n evang\u00e9lica", NTS xiii (1966\u20137), 335\u201350. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  39. \n

    "M\u00e1s Verba", 225, cf. 213, 216, 223. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  40. \n

    Der Brief an die R\u00f6mer, MK, 12th edn (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1966) , 307. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  41. \n

    Der Segen im Neuen Testament (Berl\u00edn, 1967), 62. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  42. \n

    Interpreto que \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf (3:9b) hace referencia a \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 en lugar de avanzar a la cl\u00e1usula \u1f35\u03bd\u03b1. Vea la siguiente secci\u00f3n. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  43. \n

    Por ejemplo IV Esdras 5:41; I Enoc 45:4 f. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  44. \n

    Por ejemplo IV Esdras 7:9, 16; 8:58; PD. Sol. 14:10; 15:15; 1QS 11:7. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  45. \n

    egen im Neuen Testament, 63. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  46. \n

    Sugerente tambi\u00e9n es la referencia en Matt. 25:34 y Heb. 6:7 a una bendici\u00f3n escatol\u00f3gica dada a aquellos que viven cierto tipo de vida. Delling, 97, se\u00f1ala los paralelos verbales y sustanciales entre Matt. 25:34 y 1 Pedro 1:5. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  47. \n

    Pero el autor no respalda su mandato con una referencia expl\u00edcita al Se\u00f1or (como hace Paul ocasionalmente). Probablemente sea inapropiado preguntar por qu\u00e9, ya que la pregunta asume err\u00f3neamente que uno deber\u00eda o har\u00eda expl\u00edcito el origen de cada alusi\u00f3n a Jes\u00fas. ense\u00f1anzas Para una discusi\u00f3n de por qu\u00e9 Jes\u00fas no fue citado m\u00e1s libremente en la par\u00e1enesis cristiana primitiva, v\u00e9ase L. Goppelt, Theologie des Neuen Testaments,ii (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1976), 369\u201371. Escribir como ap\u00f3stol (1:1) en continuidad con Jes\u00fas y la tradici\u00f3n paraen\u00e9tica paleocristiana fue autorizaci\u00f3n suficiente para la exhortaci\u00f3n de 1 Pedro. El comentario de Ernest Best de que no se cita a Jes\u00fas porque a\u00fan no era una autoridad moral para la iglesia es totalmente injustificado. 1 Peter, NCB (Londres: Oliphants, 1971), 129. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  48. \n

    V\u00e9ase el excursus "Die St\u00e4ndetafeltradition" en Leonhard Goppelt, Der erste Petrusbrief, 163\u201379. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  49. \n

    Es cierto que no hay una ruptura clara entre los vv. 8 y 9, pero \u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03bf\u03c1\u03af\u03b1\u03bd \u1f00v\u03c4\u03af \u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03bf\u03c1\u03af\u03b1\u03c2 en el v. 9 recuerda claramente a Jes\u00fas' respuesta al abuso en 2:23, \u1f43\u03c2 \u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03bf\u03cd\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u03bf\u1f50\u03ba \u1f00\u03bd\u03c4\u03b5\u03bb\u03bf\u03b9\u03b4\u03cc\u03c1\u03b5\u03b9, y por lo tanto seguramente debe referirse al abuso proveniente de fuera del c\u00edrculo de creyentes. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  50. \n

    R. Knopf, Die Briefe Petri und Jud\u00e4, MK, xii, 7.\u00aa ed. (G\u00f6ttingen: Vandenhoeck und Ruprecht, 1912), 134. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  51. \n

    Der erste Petrusbrief, 228 nota 15.<\/p>\n<\/li>\n

  52. \n

    Goppelt, 228; EG Selwyn, La Primera Ep\u00edstola de Pedro, p\u00e1g. 190; B. Reicke, The Epistles of James, Peter and Jude, The Anchor Bible, xxxvii (Nueva York: Doubleday, 1964), 105; JND Kelly, Las Ep\u00edstolas de Pedro y Judas, 137; C. Bigg, Las Ep\u00edstolas de San Pedro y San Judas, 156; H. Alford, El Testamento Griego, IV, 360; Karl Schelkle dice que "die grammatische Auf l\u00f6sung des Verses ungewi\u03b2 ist". Die Petrusbriefe, HKNT, xiii, \/2 (Freiburg: Herder, 1970), 94. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  53. \n

    A Grammar of the Greek New Testament (Nashville, Tenn.: Broadmann, 1934), 699. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  54. \n

    An Idiom\u2013Book of New Testament Greek, 2nd edn (Cambridge: Cambridge University Press, 1959, reimpreso en 1979), 142. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  55. \n

    Selwyn (ver nota 2) argumenta (413 f .) que el Sal. 34 fue un reservorio de ense\u00f1anzas paraen\u00e9ticas cristianas primitivas, como paralelos de Rom. 12 y 1 Tesalonicenses 5, as\u00ed como su uso aqu\u00ed y en 1 Pedro 2:3, 4. Sugiere que la forma que tiene en 1 Pedro puede haber existido ya en la tradici\u00f3n catequ\u00e9tica (p\u00e1g. 190).  ↩<\/p>\n<\/li>\n

  56. \n

    So Goppelt (nota 2), 230. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  57. \n

    El texto hebreo dice: "\u00bfQui\u00e9n es el hombre que desea la vida, que ama los d\u00edas para ver el bien?" ↩<\/p>\n<\/li>\n

  58. \n

    El Nuevo Testamento griego, iv, 360. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  59. \n

    Schelkle, Petrusbriefe, 95; W. Schenk, Segen in Neuen Testament (Berl\u00edn, 1967), 63; Selwyn, 190; Kelly, 138. Por otro lado, interpret\u00e1ndolos en un sentido presente terrenal est\u00e1n Bigg, 157, y Alford, 360. Una interpretaci\u00f3n rab\u00ednica com\u00fan de Ps. 34:13 fue que la lepra era a menudo una maldici\u00f3n sobre el mal uso de la lengua (por ejemplo, la calumnia) y por eso la instrucci\u00f3n de que el que desea la vida debe guardar su lengua del mal se tom\u00f3 como una advertencia de que la lepra arruinar\u00eda o quitar\u00eda a uno. ;s vida si uno no guard\u00f3 su lengua. Lev\u00edtico Rabbah 16 (116b); Tan\u1e25 uma (Buber) 4 (23a). Pero tambi\u00e9n entre los rabinos se le hab\u00eda dado al salmo una interpretaci\u00f3n escatol\u00f3gica: Tan\u1e25 uma (Burber) 5 (23a), " 'Quien desea la vida' en este mundo, 'quien ama la larga vida' en el mundo futuro. Por eso dice: 'Guarda tu lengua del mal' etc.\u00bb Strack-Billerbeck iii, 764 y sig., 498; II, 136c. Los rabinos a menudo exhortaban a no devolver mal por mal, sino a hacer el bien, bas\u00e1ndose en textos del AT como Proverbios 20:22 (Midrash Salmo 41:8 (131a)) y \u00c9xodo. 23:5 y Proverbios. 17:13 (G\u00e9nesis Rabbah 38 (23a) y Mic. 7:18 (\u00c9xodo Rabbah 26 (87b)). Pero en el material reunido por Strack-Billerbeck, i, 370-2, no encontr\u00e9 ninguna conexi\u00f3n con Sal. 34:13 ff. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  60. \n

    Goppelt, 222. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  61. \n

    Alford, 359; Bigg, 155. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  62. \n

    Kelly, 138: aqu\u00ed \u00abvida\u00bb y \u00abd\u00edas buenos\u00bb \u00abrepresentan la vida eterna (cf. ‘vida’ en 7), ‘la salvaci\u00f3n preparada para ser revelada en el \u00faltimo tiempo’ (1:5) , que es de hecho el contenido de esa 'bendici\u00f3n' que heredar\u00e1n los cristianos de Anatolia (9)\u2026\u201d. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  63. \n

    E. Lohse, "Par\u00e4nese und Kerygma im I. Petrusbrief" (nota 6), 86. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  64. \n

    So Schenk (nota 55), 62: "Vom eschatologischen Ziel der Berufung spricht nicht unsere Stelle, sondern 5:10." ↩<\/p>\n<\/li>\n

  65. \n

    Sobre 1 Pedro 3:9 Calvino escribe: \u00abPorque el condici\u00f3n puede parecer dura y casi injusta, les llama la atenci\u00f3n sobre la recompensa, como si dijera que no hay raz\u00f3n para que los fieles se quejen, porque ellos tornar\u00e1n los agravios en su propio beneficio. En resumen, muestra lo que ser\u00e1 una ganancia en paciencia, porque si soportamos sumisamente las injurias, el Se\u00f1or nos otorgar\u00e1 esta bendici\u00f3n\u201d. La Primera y Segunda Ep\u00edstolas de San Pedro, trad. WB Johnston (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1963), 285. De manera similar, Hans Windisch: \u00abDie Motivierung w\u00fcrde einem Logion \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5 \u1f35\u03bd\u03b1 \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03b7\u03b8\u1fc6\u03c4\u03b5 entsprechen\u00bb, Die Katholischen Briefe, HNT xv (T\u00fcbin), JCB 1951), 69. E. Best, "1 Peter and the Gospel Tradition", NTS xvi (1970), 113, nota 2, habiendo citado I Clement 13:2 (\u1f10\u03bb\u03b5\u1fb6\u03c4\u03b5, \u1f35\u03bd\u03b1 \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03b7\u03b8\u1fc6\u03c4\u03b5, etc.), sugiere que 1 Pedro 3:9b \u00abpuede representar una frase emitida en el mismo patr\u00f3n que las de I Clemente\u00bb. Furnish est\u00e1 de acuerdo en que \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf mira hacia atr\u00e1s, en oposici\u00f3n a Kelly, pero no discute el significado de la cl\u00e1usula \u1f35\u03bd\u03b1, The Love Command in the New Testament (Nashville: Abingdon, 1972), 168. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  66. \n

    Selwyn (142) argumenta que debido al lugar enf\u00e1tico de "padre" en la oraci\u00f3n "el sentido no puede ser "si el Padre que invocas es el Juez imparcial de la obra de cada hombre" pero a la inversa 'si invocas al Juez imparcial como Padre'." Por lo tanto, para \u00e9l, el motivo aqu\u00ed es la misericordia del padre, no la justicia del juez. Pero seguramente Kelly (71) tiene raz\u00f3n en que "Viniendo tan pronto, sin embargo, despu\u00e9s de la menci\u00f3n del juicio divino, el miedo se entiende mucho m\u00e1s naturalmente del asombro ("miedo divino") es ser su juez , ser\u00eda prudente tener un sano temor de Su juicio y moldear su comportamiento en consecuencia.\u201d<\/p>\n<\/li>\n

  67. \n

    Das Ethos des Urchristentums (Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, reimpresi\u00f3n de 1968 de la 2.\u00aa edici\u00f3n, 1942), 201. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  68. \n

    Esto es especialmente cierto si lo que somos temer no es la perspectiva de no mostrar nuestras obras lo suficientemente valiosas como para merecer la salvaci\u00f3n, sino la perspectiva de no actuar de una manera que convenga a los beneficiarios de la obra de redenci\u00f3n infinitamente valiosa ya lograda para nosotros en la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo (1:18\u201321). Del mismo modo Delling, 109 F., "\u2026der Verfasser warnt damit vor einer praktizierten Geringsch\u00e4tzung der Heilstat Gottes". ↩<\/p>\n<\/li>\n

  69. \n

    El mismo cita de Proverbios. 3:34 LXX se encuentra en Santiago 4:6. Tanto Santiago como 1 Pedro tienen \u1f45 \u03b8\u03b5\u03cc\u03c2 para la LXX \u03ba\u03cd\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2. El dicho, por lo tanto, probablemente pertenece a la tradici\u00f3n cristiana primitiva donde recibi\u00f3 esta forma. Pero Santiago 4:6 no tiene el \u1f45\u03c4\u03b9 de 1 Pedro. Es m\u00e1s bien t\u00edpico de 1 Pedro (as\u00ed Goppelt, 334). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  70. \n

    "Die Demut wird Hier nicht al seine Tugend oder als Selbsterniedrigung gelohnt; sie empf\u00e4ngt Gottes gn\u00e4dige Zuwendung, weil sie die H\u00e4nde nach ihr austreckt: 'Demut' bedeutet, sich von Gottes Barmherzigkeit abh\u00e4ngig wissen.\u201d Goppelt, 334. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  71. \n

    El art\u00edculo de 1954 de WC Van Unnik, "La ense\u00f1anza de las buenas obras en 1 Pedro" (NTS .i) defiende la tesis de que \u201cPedro usa la palabra \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03bd con el mismo rango de significado que era habitual entre los 'griegos'… Pero el fundamento es bastante diferente del griego: Dios& #39;s llamado y no bondad humana; y su finalidad es otra: no ganarse la gloria para uno mismo, sino abrir camino al Evangelio hacia los desobedientes" (108). Es decir, "No se exige una \u00e9tica ‘cristiana’ especial, sino verdaderamente humana" (107). \u00bfQu\u00e9 hace que las "buenas obras" Christian es su "fundamento" y \u00abobjetivo\u00bb. Pero, \u00bfc\u00f3mo encajan estas buenas obras en el proceso de salvaci\u00f3n? Van Unnik responde: \u00abEstas buenas obras no tienen cabida en el proceso de salvaci\u00f3n\u00bb. La obra que Cristo ha hecho es la base inquebrantable en la relaci\u00f3n con Dios\u2026\u201d (107). "En ninguna parte se dice que las buenas obras son contadas por justicia ante Dios, que traen expiaci\u00f3n o recompensa especial… "Buenas obras" no tienen ning\u00fan valor especial para la adquisici\u00f3n del favor de Dios… No se hacen por el bien del cielo, sino por el bien del pr\u00f3jimo" (108). Pero en vista de mi ex\u00e9gesis, creo que en su reacci\u00f3n contra la doctrina de la supererogaci\u00f3n (mencionada en la p\u00e1gina 108), Van Unnik ha minimizado, si no negado, un aspecto crucial de la motivaci\u00f3n del comportamiento cristiano en 1 Pedro, a saber, la promesa de bendici\u00f3n o recompensa resultante.<\/p>\n<\/li>\n

  72. \n

    V\u00e9ase K. Schelkle, Die Petrusbriefe, 94, nota 2, para bendecir \u2026segnen, indem man Gottes Gnade auf jemand herabruft". Tambi\u00e9n Goppelt, Der erste Petrusbrief, 229: "Heil w\u00fcnschende F\u00fcrbitte". ↩<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    1 . El problema y el enfoque La pregunta espec\u00edfica que este ensayo trata de responder proviene de 1 Pedro 3:9, 'No devuelvan mal por mal, o maldici\u00f3n por maldici\u00f3n, sino al contrario, bendigan, porque a esto has sido llamado para que obtengas bendici\u00f3n' (RSV). \u00bfQu\u00e9 significa la palabra "esto" \u00bfReferirse a? \u00bfEl comportamiento anterior … Continuar leyendo \u00abLa esperanza como motivaci\u00f3n del amor: 1 Pedro 3:9\u201312\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-12397","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12397","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12397"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12397\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12397"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12397"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12397"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}