{"id":12405,"date":"2022-07-26T12:48:21","date_gmt":"2022-07-26T17:48:21","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/jonathan-edwards-sobre-el-problema-de-la-fe-y-la-historia\/"},"modified":"2022-07-26T12:48:21","modified_gmt":"2022-07-26T17:48:21","slug":"jonathan-edwards-sobre-el-problema-de-la-fe-y-la-historia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/jonathan-edwards-sobre-el-problema-de-la-fe-y-la-historia\/","title":{"rendered":"Jonathan Edwards sobre el problema de la fe y la historia"},"content":{"rendered":"
\n

Un punto de contacto con la discusi\u00f3n contempor\u00e1nea<\/h2>\n

El renacimiento del inter\u00e9s en el pensamiento y la vida de Jonathan Edwards1 est\u00e1 plenamente justificado, ya que fue verdaderamente uno de los m\u00e1s grandes fil\u00f3sofos-te\u00f3logos que jam\u00e1s haya producido Estados Unidos.2 Una pregunta de El significado contempor\u00e1neo que, seg\u00fan mi conocimiento, no se le ha dado a este pensador \u00fanico es la cuesti\u00f3n de \u201cfe e historia\u201d. En otras palabras, la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo Edwards concibi\u00f3 la base de la fe en relaci\u00f3n con el conocimiento hist\u00f3rico no se ha planteado en el creciente cuerpo de literatura secundaria. Me gustar\u00eda hacerle esta pregunta a Jonathan Edwards y desarrollar su respuesta a medida que la desarrolla en Un tratado sobre los afectos religiosos<\/em>.3<\/p>\n

El significado contempor\u00e1neo de la cuesti\u00f3n de la fe y la historia4 (que solo puedo tocar aqu\u00ed) se debe al surgimiento del m\u00e9todo hist\u00f3rico-cr\u00edtico en los estudios b\u00edblicos. En su trabajo reciente sobre el m\u00e9todo hist\u00f3rico-cr\u00edtico, Edgar Krentz plantea el problema as\u00ed: \u201cLa cr\u00edtica hist\u00f3rica produce s\u00f3lo resultados probables. Lo relativiza todo. Pero la fe necesita certeza\u201d5. En esta situaci\u00f3n, hoy es com\u00fan hacer de la incertidumbre hist\u00f3rica una virtud que por s\u00ed sola abre el camino a la fe: \u201cLa cr\u00edtica nos libera de la tiran\u00eda de la historia y pone de manifiesto la vulnerabilidad de la fe\u201d6. Para los eruditos, la certeza de la fe no se basa en los resultados de la investigaci\u00f3n hist\u00f3rica.<\/p>\n

Wolfhart Pannenberg, por otro lado, deplora lo que \u00e9l llama la huida \u201chacia un puerto supuestamente a salvo de la marea hist\u00f3rica cr\u00edtica. \u201d7 La disyunci\u00f3n de la certeza de la fe de su base en la historia racionalmente conocida es, para Pannenberg, \u201cperjudicial para la esencia de la fe\u201d y conduce \u201ca la ciega credulidad\u201d. 8 Rechaza la idea de su cr\u00edtico Paul Althaus de que la fe misma basa nuestro conocimiento de la revelaci\u00f3n de Dios en los eventos de la historia.9 ‘Una persona no lleva la fe consigo al evento como si la fe fuera la base para encontrar la revelaci\u00f3n de Dios en la historia de Israel y de Jesucristo .’10 Por el contrario fe r descansa en el conocimiento racionalmente verificable de eventos hist\u00f3ricos como la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas.11<\/p>\n

As\u00ed que la antigua disputa sobre el papel de la raz\u00f3n12 y el conocimiento hist\u00f3rico como base de la fe contin\u00faa sin cesar. Una pregunta planteada por la presente controversia que pasa con demasiada facilidad a un segundo plano en las discusiones acad\u00e9micas es esta: \u00bfCu\u00e1l deber\u00eda ser el papel de la raz\u00f3n y el conocimiento hist\u00f3rico para el laico, el no historiador, cuando busca creer en el evangelio de Cristo? Daniel Fuller, que tiene un profundo aprecio por el pensamiento de Pannenberg13, ha criticado la posici\u00f3n de Pannenberg sobre esta cuesti\u00f3n:<\/p>\n

Si el razonamiento hist\u00f3rico es el \u00fanico camino por el cual los hombres pueden alcanzar la fe, entonces la fe se convierte en la posibilidad solo para unos pocos que pueden pensar hist\u00f3ricamente, y la fe para el hombre com\u00fan solo es posible si est\u00e1 dispuesto a comprometerse con la autoridad de un sacerdocio de historiadores.<\/p>\n

Pannenberg, se recordar\u00e1 , quiere hacer de la fe la posibilidad de todos los hombres al tener lo que es, virtualmente, un sacerdocio de historiadores. La tarea de la teolog\u00eda tal como la ve, es afirmar la credibilidad del anuncio cristiano, para que los laicos puedan creerlo debido a la autoridad que el te\u00f3logo, con habilidades hist\u00f3ricas especiales, puede proporcionar.14<\/p>\n

Es este mismo tema del no historiador, el hombre com\u00fan, lo que determina la forma en que Jonathan Edwards manej\u00f3 la cuesti\u00f3n de la fe y la historia. Su punto de partida no es \u00bfQu\u00e9 es posible para el razonamiento hist\u00f3rico? sino m\u00e1s bien, \u00bfQu\u00e9 es posible para los miembros ordinarios de la iglesia? Incluso en su Tratado sobre los afectos religiosos<\/em>, que Ola Winslow dice que no estaba dirigido a su reba\u00f1o sino a sus hermanos intelectuales,15 Edwards revela su preocupaci\u00f3n pastoral por sus feligreses ordinarios. \u00c9l comenta: \u201cEs imposible que los hombres, que no tienen algo de una visi\u00f3n general del mundo hist\u00f3rico, o de la serie de la historia de una \u00e9poca a otra, lleguen a la fuerza de los argumentos a favor de la verdad del cristianismo, extra\u00eddos de la historia a la historia. ese grado, para inducirlos efectivamente a arriesgar todo en \u00e9l\u201d (p. 292, col. I). Se puede escuchar la voz del misionero16 cuando agrega: \u201cMiserable es la condici\u00f3n de los indios Houssatunnuck y otros, que \u00faltimamente han manifestado el deseo de ser instruidos en el cristianismo, si no pueden llegar a ninguna evidencia de la verdad del cristianismo, suficiente inducirlos a venderlo todo por Cristo, de cualquier otra manera que no sea \u00e9sta\u201d (p. 292, col. 1).<\/p>\n

A pesar de su rechazo de la argumentaci\u00f3n hist\u00f3rica como base de la fe para la no- historiador (no para el historiador, como veremos), Edwards no disminuye el papel de la raz\u00f3n o de la evidencia v\u00e1lida incluso en el caso de personas sin educaci\u00f3n. Como veremos, Edwards cree que \u201clos afectos verdaderamente llenos de gracia van acompa\u00f1ados de una convicci\u00f3n de la realidad y certeza de las cosas divinas\u201d (p. 288, col. 2), y que esta \u201ccertidumbre\u201d se basa en \u201cevidencia real\u201d y \u201cbuena raz\u00f3n\u201d (p. 289, col. 2). Pero primero debemos definir con precisi\u00f3n cu\u00e1l es, para Edwards, el objeto de esta certeza salvadora.<\/p>\n

El Objeto de Salvar Fe<\/h2>\n

Seg\u00fan Edwards, el objeto de la verdadera convicci\u00f3n salvadora son \u201clas grandes cosas del evangelio\u201d (p. 288, col. 2). Por \u201cevangelio\u201d quiere decir \u201clas doctrinas all\u00ed ense\u00f1adas, la palabra all\u00ed hablada, y los divinos consejos, hechos y obras all\u00ed revelados\u201d (p. 291, col. 1). Se refiere a la \u201cverdad del evangelio; que es la doctrina gloriosa que contiene la palabra de Dios acerca de Dios, Jesucristo, el camino de salvaci\u00f3n por \u00e9l, y el mundo de gloria en el que \u00e9l ha entrado y adquirido para todos los que creen\u201d (p. 289, col. 2).<\/p>\n

El objeto de una convicci\u00f3n llena de gracia y salvaci\u00f3n, sin embargo, no es simplemente la realidad de las cosas del evangelio, sino tambi\u00e9n la \u201csanta hermosura y amabilidad en las cosas divinas\u201d (p. 291, col. . 2). Es \u201cla gloria de las perfecciones morales de Dios\u201d manifestada en las grandes cosas del evangelio que es el objeto propio de nuestra convicci\u00f3n (p. 291, col. 1). O, como lo llama en otro lugar, es la \u201cexcelencia y hermosura suprema y santa de aquellas cosas\u201d (p. 290, col. 2). Belleza, excelencia, perfecci\u00f3n, amabilidad, divinidad, santidad: estas son las cualidades del evangelio de las cuales la fe salvadora debe estar segura.<\/p>\n

La razonabilidad de la fe salvadora<\/h2>\n

Habiendo definido el objeto de la fe, ahora podemos preguntar qu\u00e9 es lo que distingue a la fe como genuina y salvadora. Esto se relaciona directamente con la concepci\u00f3n de Edwards del fundamento de la fe. Para que la fe sea genuina, debe ser \u201crazonable\u201d y \u201cespiritual\u201d. Discutir\u00e9 estos t\u00e9rminos por separado y luego intentar\u00e9 integrarlos.<\/p>\n

Edwards explica: \u00abPor una convicci\u00f3n razonable, me refiero a una convicci\u00f3n basada en evidencia real<\/em> o en lo que es un buena raz\u00f3n, o justa base de convicci\u00f3n\u201d (p. 289, col. 2). En otras palabras, no es suficiente que uno tenga una fuerte convicci\u00f3n de la verdad del evangelio; la condena debe proceder de un motivo justo o razonable. Si uno est\u00e1 persuadido de la verdad del evangelio simplemente porque sus padres, vecinos o naci\u00f3n lo creen, entonces tiene una persuasi\u00f3n irrazonable, porque es por eso que los \u201cmahometanos\u201d est\u00e1n fuertemente persuadidos de la verdad de su religi\u00f3n. \u201cEsa creencia de la verdad de la religi\u00f3n cristiana, que se basa en las mismas mismas bases<\/em> que la de los mahometanos que creen en la religi\u00f3n mahometana, es el mismo tipo de creencia. Y aunque la cosa cre\u00edda resulte ser mejor; sin embargo, eso no hace que la creencia en s\u00ed sea de un tipo mejor, porque aunque la cosa que se cree es verdadera, la creencia en ella no se debe a esta verdad, sino a la educaci\u00f3n\u201d (p. 289, col. 2) . Para Jonathan Edwards, la convicci\u00f3n que no surge de una percepci\u00f3n de la verdad de su objeto no es una convicci\u00f3n salvadora y llena de gracia.<\/p>\n

No es mi prop\u00f3sito en este ensayo entrar en el debate sobre las diversas influencias filos\u00f3ficas que dio forma a Edwards' pensamiento, pero quiz\u00e1s un breve comentario en esta secci\u00f3n estar\u00eda en orden. Ciertamente conoc\u00eda de primera mano la preocupaci\u00f3n por la claridad epistemol\u00f3gica de John Locke,17 en cuyo Ensayo sobre el entendimiento humano<\/em> (1690) el joven Edwards hab\u00eda encontrado m\u00e1s placer \u201cque el que encuentra el avaro m\u00e1s codicioso, al juntar pu\u00f1ados de plata y oro de alg\u00fan tesoro reci\u00e9n descubierto\u201d. 18 A trav\u00e9s de Locke, que hab\u00eda \u201cencontrado una gran satisfacci\u00f3n en los escritos de Descartes\u201d, 19 casi seguro que Edwards era consciente de la apasionada preocupaci\u00f3n de Descartes por la verdad y la certeza mental. 20<\/p>\n

Ser\u00eda enga\u00f1oso, sin embargo, si diera la impresi\u00f3n de que el pensamiento de Edwards era simplemente una repetici\u00f3n de sus predecesores, y que los Afectos religiosos<\/em> eran principalmente filos\u00f3ficos en lugar de b\u00edblicos. Se transform\u00f3 y fue m\u00e1s all\u00e1 de lo que hered\u00f3. Como observa Harold Simonson, Edwards \u00abcomenz\u00f3 su Tratado sobre los afectos religiosos<\/em> citando no a Locke sino a 1 Pedro 1:8″.21 En otras palabras, el principal objetivo de Jonathan Edwards era ser b\u00edblico, establecer su tema \u201ctan exactamente como pueda con las Escrituras\u201d (p. 302, col. 1). Este enfoque b\u00edblico se har\u00e1 m\u00e1s evidente a medida que avancemos hacia la segunda caracter\u00edstica de la fe que la distingue como fe genuina y salvadora.<\/p>\n

La espiritualidad de la fe salvadora<\/h2>\n

\u201cEs requisito no s\u00f3lo que la creencia… sea razonable,<\/em> sino tambi\u00e9n una creencia espiritual<\/em> o convicci\u00f3n\u201d (p. 290, col. 1). No toda convicci\u00f3n razonable es genuina, convicci\u00f3n salvadora, porque \u201calgunos hombres naturales dan una especie de asentimiento de sus juicios a la verdad de la religi\u00f3n cristiana a partir de las pruebas o argumentos racionales que se ofrecen para evidenciarla\u201d (p. 290, col. 1); cita como ejemplos a Judas ya muchos jud\u00edos que oyeron a Jes\u00fas (Juan 2:23-25) ya Sim\u00f3n el hechicero (Hechos 8:13, 23). El asentimiento que dan los hombres debe ser de tipo espiritual. Lo que Edwards quiere decir con \u201cuna convicci\u00f3n espiritual de la verdad de las grandes cosas del evangelio, es una convicci\u00f3n que surge de tener una aprehensi\u00f3n espiritual\u201d (p. 290, col.1); por lo tanto, la convicci\u00f3n espiritual depende de la comprensi\u00f3n espiritual. La raz\u00f3n por la que Judas, los jud\u00edos y Sim\u00f3n no ten\u00edan el tipo correcto de convicci\u00f3n es que no ten\u00edan un entendimiento correcto o una aprehensi\u00f3n verdadera.<\/p>\n

Edwards se refiere a esta aprehensi\u00f3n verdadera de las cosas del evangelio como espirituales<\/em> porque el Esp\u00edritu<\/em> de Dios permite que \u201cla mente los vea tal como son\u201d (p. 290, col. 1). Encuentra apoyo para esta habilitaci\u00f3n divina en Mat. 16:16, 17:6-8; y Lucas 10:21, 22: \u201cTe doy gracias, Padre, Se\u00f1or del cielo y de la tierra, porque escondiste estas cosas de los sabios y entendidos, y las revelaste a los ni\u00f1os . . . nadie conoce qui\u00e9n es el Hijo sino el Padre, y qui\u00e9n es el Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar.\u201d<\/p>\n

Tambi\u00e9n se refiere a esta verdadera aprehensi\u00f3n de las cosas divinas de el evangelio como \u201cespiritual\u201d debido al tipo peculiar de conocimiento que implica. La aprehensi\u00f3n o comprensi\u00f3n espiritual \u201cconsiste en un sentido y sabor<\/em> de la divina, suprema y santa excelencia y belleza de esas cosas\u201d (p. 290, col. 2, cursivas m\u00edas). Edwards distingue entre el mero conocimiento especulativo<\/em> y el conocimiento sensible<\/em>. El primero es el tipo de conocimiento por el cual sabemos qu\u00e9 es un tri\u00e1ngulo o un cuadrado. Este \u00faltimo es el \u00abtipo de conocimiento por el cual un hombre tiene una percepci\u00f3n sensible de la amabilidad y la repugnancia, o la dulzura y la n\u00e1usea\u00bb. Es decir, es \u201cel sentido del coraz\u00f3n<\/em> en el que la mente no solo especula y contempla, sino que disfruta y siente<\/em>… Sin embargo, hay instrucci\u00f3n<\/em> en ella; como quien ha percibido el dulce sabor de la miel, sabe mucho m\u00e1s de ella que quien s\u00f3lo la ha mirado y sentido.\u201d Esta es entonces la base de su definici\u00f3n de comprensi\u00f3n espiritual: \u201cLa comprensi\u00f3n espiritual consiste principalmente en este sentido o gusto de la belleza moral de las cosas divinas<\/em>\u201d (p. 283, col. 2).<\/p>\n

A este respecto, Edwards cita 2 Cor. 4:3-6:<\/p>\n

Y si nuestro evangelio est\u00e1 velado, entre los que se pierden est\u00e1 velado, en cuya causa el dios de este siglo ceg\u00f3 el entendimiento de los incr\u00e9dulos para que no vean la luz del evangelio de la gloria de Cristo<\/em> que es la imagen de Dios; porque no nos proclamamos a nosotros mismos, sino a Jesucristo como Se\u00f1or y a nosotros como vuestros esclavos por Jes\u00fas' motivo. Porque es el Dios que dijo: \u201cLa luz resplandecer\u00e1 de las tinieblas\u201d, el que resplandeci\u00f3 en nuestros corazones para darnos la luz del conocimiento de la gloria de Dios<\/em> en la faz de Cristo.<\/p>\n

Edwards dice: \u201cNada puede ser m\u00e1s evidente que el hecho de que el ap\u00f3stol habla aqu\u00ed de una creencia salvadora en el evangelio que surge de la mente iluminada para contemplar la gloria divina de las cosas que exhibe\u201d (p. 290, col. 2, as\u00ed tambi\u00e9n p. 283, col. 1). En consecuencia, podemos decir que \u201cla mente est\u00e1 espiritualmente convencida de<\/em> la divinidad y la verdad de las grandes cosas del evangelio, cuando esa convicci\u00f3n surge directa o remotamente, de tal sentido o visi\u00f3n de su divina excelencia. y gloria como all\u00ed se exhibe\u201d (p. 290, col. 2).<\/p>\n

La razonabilidad y la espiritualidad de la unidad de la fe<\/h2>\n

La fe salvadora, entonces, debe ser tanto una convicci\u00f3n razonable como espiritual. Debe basarse en \u201cevidencia real\u201d y debe surgir de un sentido o punto de vista de la gloria de las cosas del evangelio. La relaci\u00f3n entre la razonabilidad y la espiritualidad de la fe salvadora es ahora evidente. Es precisamente lo que se ve por la aprehensi\u00f3n espiritual lo que constituye la \u201cevidencia real\u201d sobre la que descansa la fe salvadora. La seguridad del creyente ordinario, el no historiador, \u201ces del todo conforme a la raz\u00f3n; porque la gloria divina y la belleza de las cosas divinas es en s\u00ed misma<\/em> prueba real de su divinidad, y la m\u00e1s directa y fuerte\u201d (p. 290, col. 2). Edwards puede resumir el contenido de la \u201cevidencia\u201d en una frase: \u201cgloria divina\u201d. No quiere decir que el creyente ordinario \u201cjuzga que las doctrinas del evangelio son de Dios, sin ning\u00fan argumento o deducci\u00f3n en absoluto; pero es sin una larga cadena de argumentos; el argumento es uno solo, y la evidencia directa; la mente asciende a la verdad del evangelio pero por un paso, y esa es su gloria divina\u201d<\/em> (p.290, col. 2, cursivas m\u00edas). Entonces se hace evidente que la sensatez y la espiritualidad de la fe salvadora se resuelven en una misma cosa. La convicci\u00f3n es espiritual en el sentido de que surge de un sentido espiritual de la gloria divina del evangelio y es razonable en el sentido de que se basa en \u00abevidencia real\u00bb, que es esa gloria.<\/p>\n

Edwards est\u00e1 ansioso por proteger su punto de vista a partir de dos malentendidos relacionados. Uno lo acusar\u00eda de subjetivizar el conocimiento doctrinal; el otro dir\u00eda que su \u201cverdadera evidencia\u201d est\u00e1 en el creyente, no en el evangelio fuera de s\u00ed mismo. Por lo tanto, Edwards enfatiza que \u201cla comprensi\u00f3n espiritual no consiste en ning\u00fan nuevo conocimiento doctrinal<\/em>, o en haberle sugerido a la mente alguna nueva proposici\u00f3n<\/em>, no antes de leerla o escucharla: porque Es claro que esta sugerencia de nuevas proposiciones es algo completamente diferente de dar a la mente un nuevo gusto o gusto por la belleza y la dulzura\u201d (p. 285, col. 1).22 Adem\u00e1s, Edwards insiste en que la \u201cevidencia real\u201d que en efecto, el Esp\u00edritu Santo que nos permite ver (p. 290, col. 1; p. 291, col. 1) no est\u00e1 dentro de nosotros mismos: \u201ccomprender<\/em> espiritualmente la Escritura es tener los ojos del mente abierta para contemplar la maravillosa excelencia espiritual de las cosas gloriosas contenidas en su verdadero significado, y que siempre estuvieron contenidas en \u00e9l, desde que fue escrito\u201d (p. 285, col. 2).<\/p>\n

Si la \u201cevidencia real\u201d de la divinidad de las cosas del evangelio siempre ha estado ah\u00ed en el significado original de la Escritura, \u00bfpor qu\u00e9 tan pocos la ven y creen? Edwards prev\u00e9 la objeci\u00f3n impl\u00edcita en esta pregunta y responde: \u201cNo es un argumento que no<\/em> se puede ver, porque algunos no<\/em> lo ven; aunque sean hombres entendidos en lo temporal\u201d (p. 291, col. 1). La raz\u00f3n por la que tan pocos ven y creen es que \u201cla mente del hombre est\u00e1 naturalmente llena de enemistad contra las doctrinas del evangelio; lo cual es una desventaja para aquellos argumentos que prueban su verdad, y les hace perder su fuerza sobre la mente\u201d (p. 293, col. 1). Esta enemistad natural da como resultado un velo que se extiende sobre la mente o la ceguera de la mente a lo que realmente est\u00e1 all\u00ed. As\u00ed ora el salmista: \u201cAbre mis ojos para que mire las maravillas de tu ley\u201d (Sal. 119:18). Cuando el Esp\u00edritu Santo contesta esta oraci\u00f3n venciendo nuestra enemistad natural para la gloria del evangelio, somos verdaderamente capaces de comprenderlo, de gustarlo, y nuestra fe es as\u00ed a la vez espiritual y razonable.<\/p>\n

Razonamiento hist\u00f3rico y fe salvadora<\/h2>\n

Con respecto a la base de la fe que acabo de describir, Edwards dice: \u00aba menos que los hombres lleguen a persuasi\u00f3n razonable y s\u00f3lida y convicci\u00f3n de la verdad del evangelio por evidencias internas23 en la forma en que se ha dicho, a saber. por una vista de su gloria; es imposible que aquellos que son analfabetos y no est\u00e1n familiarizados con la historia tengan una convicci\u00f3n completa y efectiva de ella en absoluto\u201d (p. 292, col. 1). Es debido a este hecho claro de la experiencia y Edwards' orientaci\u00f3n pastoral que no dedica tiempo a desarrollar argumentos hist\u00f3ricos para la verdad del evangelio.<\/p>\n

Hay otra raz\u00f3n: no solo la mayor\u00eda de las personas son incapaces de pensar hist\u00f3ricamente, sino que incluso si pudieran, la mera demostraci\u00f3n hist\u00f3rica de la verdad del evangelio no necesariamente produce fe salvadora o convicci\u00f3n espiritual. La raz\u00f3n de esto es que el verdadero objeto de la fe salvadora no es la mera realidad del evangelio sino (como se mostr\u00f3 anteriormente) su belleza y gloria divina. \u201cHay una gran variedad en los grados de fuerza de la fe, como hay una gran variedad en los grados de claridad de los puntos de vista de esta gloria: pero no hay fe verdadera y salvadora, o convicci\u00f3n espiritual del juicio, de la verdad de el evangelio, que no tiene nada de esta manifestaci\u00f3n de su evidencia interna, en alg\u00fan grado\u201d (p. 293, col. 1). En otras palabras, no importa cu\u00e1n fuertes sean los argumentos hist\u00f3ricos externos, todav\u00eda puede haber \u201cninguna convicci\u00f3n espiritual del juicio, sino la que surge de una aprehensi\u00f3n de la belleza espiritual y la gloria de las cosas divinas\u201d (p. 293, col. 1). ).<\/p>\n

A medida que Edwards eval\u00faa el mundo acad\u00e9mico de su \u00e9poca, no encuentra ning\u00fan motivo para alentar que la mera mejora de la apolog\u00e9tica hist\u00f3rica aumentar\u00e1 la prevalencia de la fe. Con respecto a los argumentos hist\u00f3ricos de su \u00e9poca, escribe: \u201cDe hecho, es muy recientemente que estos argumentos han sido puestos en una luz clara y convincente incluso por los mismos hombres eruditos: y desde que se ha hecho, nunca ha habido menos creyentes completos, entre ellos. los que han sido educados en la verdadera religi\u00f3n; nunca prevaleci\u00f3 tanto la infidelidad, en \u00e9poca alguna, como en \u00e9sta, en que se manejan con mayor provecho estos argumentos\u201d (p. 292, col. 2). Edwards habla en serio cuando se refiere a los argumentos hist\u00f3ricos como \u201cclaros y convincentes\u201d. En otro lugar se refiere a \u201cla clara evidencia de la historia de la verdad de los hechos en diferentes \u00e9pocas\u201d (p. 292, col. 1). Sin embargo, los argumentos hist\u00f3ricos a menudo parecen ser ineficaces.<\/p>\n

\u00bfEntonces Edwards tiene alg\u00fan uso para tales argumentos a favor de la verdad del evangelio? \u00c9l es muy claro en esto: \u201cSe puede hacer un gran uso de los argumentos externos, no deben ser descuidados, sino muy apreciados y valorados; porque pueden ser de gran utilidad para despertar a los incr\u00e9dulos, y llevarlos a una seria consideraci\u00f3n, y para confirmar la fe de los verdaderos santos; s\u00ed, en algunos aspectos pueden estar subordinados al engendramiento<\/em> de una fe salvadora en los hombres\u201d (p. 293, col. 1). Entonces, el valor principal de los argumentos hist\u00f3ricos para Edwards es que nos hacen considerar m\u00e1s cuidadosamente el evangelio y as\u00ed convertirse en un medio para nuestra comprensi\u00f3n espiritual de su gloria, que es el engendramiento de la fe salvadora.<\/p>\n

En conclusi\u00f3n, yo sugerir\u00eda que, en el tema de la fe y la historia, Jonathan Edwards merece nuestra seria consideraci\u00f3n, ya que es capaz de mantener unidas cosas que en nuestros d\u00edas a menudo est\u00e1n aisladas en varios campos teol\u00f3gicos. Primero, respeta la validez y alienta la b\u00fasqueda de argumentos hist\u00f3ricos para la verdad del evangelio. En segundo lugar, reconoce que estos argumentos tienen una funci\u00f3n limitada no porque sean enemigos de la naturaleza de la fe (como dicen los te\u00f3logos existencialistas modernos), sino porque la gran mayor\u00eda de la gente com\u00fan no puede llevar a cabo un argumento hist\u00f3rico detallado. Tercero, la fe debe, no obstante, ser razonable si ha de ser fe salvadora; es decir, debe tener un fundamento justo para la certeza. Esta base, argumenta Edwards, est\u00e1 realmente all\u00ed en el registro del evangelio para todos los que tienen ojos para ver.<\/p>\n

\n
    \n
  1. \n

    El renacimiento de El inter\u00e9s por Edwards puede ilustrarse tanto por la reciente reimpresi\u00f3n de sus obras como por las numerosas monograf\u00edas que tratan de su vida y pensamiento.<\/p>\n

    Obras<\/strong>: Religiosas Afecciones,<\/em> John Smith, ed. (New Haven: Prensa de la Universidad de Yale, 1959). The Nature of True Virtue<\/em> (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1960) ha tenido cuatro ediciones. Freedom of the Will<\/em> (Indian\u00e1polis: The Bobbs-Merrill Company, Inc., 1969). Tratado sobre la gracia y otros escritos publicados p\u00f3stumamente<\/em> (Cambridge: James Clarke & Go., Ltd., 1971). Las obras de Jonathan Edwards,<\/em> 2 vols. (Edimburgo: Banner of Truth Trust, 1974), una reimpresi\u00f3n de la edici\u00f3n de 1834 editada por Edward Hickman. <\/p>\n

    Monograf\u00edas<\/strong>: Douglas Elwood, The Philosophical Theology of Jonathan Edwards<\/em> (Nueva York: Universidad de Columbia, 1960). David Levin, editor. El puritano en la Ilustraci\u00f3n: Franklin y Edwards<\/em> (Chicago: Rand McNally & Co., 1963). Alfred O. Aldridge, Jonathan Edwards<\/em> (Nueva York: Washington Square Press, Inc., 1966). Conrad Cherry, La teolog\u00eda de Jonathan Edwards: una reevaluaci\u00f3n<\/em> (Garden City, NY: Doubleday & Co., 1966). Edward H. Davidson, Jonathan Edwards, la narrativa de una mente puritana<\/em> (Boston: Houghton Mifflin Co., 1966). James Carse, Jonathan Edwards y la visibilidad de Dios<\/em> (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1967). Roland Delattre, Belleza y sensibilidad en el pensamiento de Jonathan Edwards<\/em> (New Haven: Yale University Press, 1968). John Opie, ed., Jonathan Edwards y la Ilustraci\u00f3n<\/em> (Lexington, Mass.: DC Heath and Co., 1969). David Levin, ed., Jonathan Edwards, a Profile<\/em> (Nueva York: Hill and Wang, 1969). Elizabeth Dodds, Matrimonio con un hombre dif\u00edcil, la 'Uni\u00f3n poco com\u00fan' de Jonathan y Sarah Edwards<\/em> (Filadelfia: The Westminster Press, 1971). Dorus Paul Rudisill, La doctrina de la expiaci\u00f3n en Jonathan Edwards y sus sucesores<\/em> (Nueva York: Poseidon Books, Inc., 1971). Clyde A. Holbrook, La \u00e9tica de Jonathan Edwards<\/em> (Ann Arbor: The University of Michigan Press, 1973). Ola Winslow, Jonathan Edwards, 1703-,1758<\/em> (1940; rpt. Nueva York: Octagon Books, 1973). Harold Simonson, Jonathan Edwards: Theologian of the Heart<\/em> (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1974).<\/p>\n

    Otra evidencia del renacimiento de los estudios de Edwards es el establecimiento reciente de una Consulta Jonathan Edwards en la Academia Estadounidense de Religi\u00f3n.<\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    El redescubrimiento de este hecho en estudios recientes se debe sobre todo a Perry Miller& #39;s biograf\u00eda intelectual de Edwards, Jonathan Edwards<\/em> (Nueva York: William Sloan Associates, 1949). Dice, por ejemplo, que Edwards \u201chabla desde una visi\u00f3n de la ciencia y la psicolog\u00eda tan adelantada a su tiempo que dif\u00edcilmente puede decirse que la nuestra lo haya alcanzado\u201d (p. xiii). El punto de vista de Miller fue criticado por Vincent Thomas, '\u201dThe Modernity of Jonathan Edwards,\u201d New England Quarterly,<\/em> XXV (marzo de 1952). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    La edici\u00f3n de Edwards' Las obras que citar\u00e9 son la edici\u00f3n de Banner of Truth Trust citada anteriormente. Los Afectos Religiosos<\/em> se encuentran en el vol.1*.<\/em>* Todos los n\u00fameros de p\u00e1gina en el texto se referir\u00e1n a este tratado. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Para un estudio hist\u00f3rico del problema desde Lessing hasta Pannenberg, v\u00e9ase Daniel P. Fuller, Easter Faith and History<\/em> (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1965), p\u00e1gs. 13-187. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  5. \n

    Edgar Krentz, El m\u00e9todo hist\u00f3rico-cr\u00edtico<\/em> (Filadelfia: Fortress Press, 1975). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  6. \n

    Krentz, p\u00e1g. 67. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  7. \n

    \u201cEvento redentor e historia\u201d en Preguntas b\u00e1sicas de teolog\u00eda,<\/em> vol. Yo*,<\/em>* trad. George H. Kehm (Filadelfia: Fortress Press, 1970), p\u00e1g. 16. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  8. \n

    ‘<\/strong>Perspicacia y Fe\u201d en Preguntas B\u00e1sicas en Teolog\u00eda,<\/em> vol.2, p\u00e1g. 28. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  9. \n

    \u201c<\/strong>Perspicacia y fe\u201d, p\u00e1g. 29*.<\/em>* Althaus' La cr\u00edtica est\u00e1 contenida en \u201cOffenbarung als Geschichte und Glaube. Bemerkungen zu Wolfhart Pannenbergs Begriff der Offenbarung,\u201d Theologische Literaturzeitung,<\/em> 88 (1963), cols. 81-92. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  10. \n

    \u201cTesis dogm\u00e1ticas sobre la doctrina del Apocalipsis\u201d en Apocalipsis como historia,<\/em> trad., David Granskou (Londres: The Macmillan Co., 1968), p\u00e1g. 137. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  11. \n

    Pannenberg desarrolla su argumento hist\u00f3rico para la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas m\u00e1s plenamente en Jes\u00fas, Dios y Hombre<\/em> (Philadelphia: The Westminster Press, 1968), p\u00e1gs. 88-114. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  12. \n

    En el n\u00famero del 8 de marzo de 1976 de La revista Time<\/em> Pannenberg coment\u00f3: \u201cNo soy el te\u00f3logo m\u00e1s popular de Alemania. Soy declarado culpable por referirme a la raz\u00f3n\u201d (p. 76). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  13. \n

    V\u00e9ase, por ejemplo, su art\u00edculo, \u201cA Nuevo Movimiento Teol\u00f3gico Alem\u00e1n\u201d, Scottish Journal of Theology,<\/em> vol. 19*,<\/em>* no. 2 (junio de 1966), p\u00e1gs. 160-75.<\/p>\n<\/li>\n

  14. \n

    Easter Faith and History<\/em>, p\u00e1gs. 237f. La posici\u00f3n de Pannenberg se expresa en \u201cInsight and Faith\u201d, p. 33: \u201cLa confianza creyente tambi\u00e9n puede surgir de tal manera que el creyente no siempre tenga que probar por s\u00ed mismo la veracidad del conocimiento que en ella se presupone. Es tarea especial de la teolog\u00eda hacer esto. No todos los cristianos individuales necesitan emprender esta tarea. Puede confiar en la suposici\u00f3n de que las cosas est\u00e1n en orden con respecto a la base de su confianza. Este punto de vista presupone, por supuesto, una atm\u00f3sfera de confianza en la confiabilidad de la tradici\u00f3n cristiana.\u201d ↩<\/p>\n<\/li>\n

  15. \n

    Ola Winslow, Jonathan<\/em> Edwards, 1703-1785,<\/em> p\u00e1g. 231. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  16. \n

    Desde 1751 hasta 1758, Edwards fue pastor de la iglesia en la ciudad fronteriza de Stockbridge, Massachusetts, y misionero en el indios Su preocupaci\u00f3n por la evangelizaci\u00f3n india se remonta a su pastorado en Northampton, como lo demuestran estos comentarios en Religious Affections_, escrito entre 1742 y 1746.<\/p>\n<\/li>\n

  17. \n

    V\u00e9ase, por ejemplo, James Carse, \u201cMr. Las cebollas m\u00e1gicas de Locke y un escarabajo sin caja para el joven Jonathan\u201d en Jonathan Edwards and<\/em> the_Visibility of God,_ p\u00e1gs. 31-44. Edward Davidson, Jonathan Edwards: La narrativa de una mente puritana<\/em>, p\u00e1gs. 10-19. John Opie, ed., \u201cLa influencia de John Locke sobre Edwards\u201d en Jonathan Edwards and the Enlightenment,<\/em> p\u00e1gs. 1-21. Harold Simonson, \u201cLocke and Empiricism\u201d en Jonathan Edwards: Theologian of the Heart,<\/em> p\u00e1gs. 23-32. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  18. \n

    Sereno E. Dwight, \u00abMemoirs of Jonathan Edwards\u00bb, en Works,<\/em> vol. 1, p\u00e1g. xvii. Perry Miller comenta sobre el encuentro de Edwards con Locke: \u00abEl chico de catorce a\u00f1os comprendi\u00f3 en un instante… que Locke era el esp\u00edritu maestro de la \u00e9poca\u00bb (Jonathan Edwards,<\/em> p. 52). Ola Winslow escribe: \u201cAqu\u00ed hab\u00eda uno que hablaba el idioma que hab\u00eda estado escuchando. No era ni el lenguaje de la observaci\u00f3n cient\u00edfica ni el del dogma teol\u00f3gico, sino el [lenguaje] puro y sereno de la especulaci\u00f3n abstracta" (Jonathan Edwards,<\/em> p. 61). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  19. \n

    Frank Thilly, Una historia de Philosophy,<\/em> revisado por Ledger Wood (Nueva York: Holt Rinehart and Winston, 1957), p. 333. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  20. \n

    En Descartes' Discurso sobre el m\u00e9todo<\/em> (1637) resuelve \u201cnunca aceptar nada como verdadero a menos que reconozca que es evidentemente tal: es decir, cuidadosamente para evitar la precipitaci\u00f3n y el prejuicio, y no incluir nada en mis conclusiones a menos que sea se present\u00f3 tan clara y distintamente a mi mente que no hubo ocasi\u00f3n de dudarlo.\u201d Discurso sobre el m\u00e9todo<\/em> (Indian\u00e1polis: The Bobbs-Merrill Co. Inc., 1956), p\u00e1g. 12. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  21. \n

    Jonathan Edwards: Te\u00f3logo del coraz\u00f3n<\/em>, p. 32. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  22. \n

    Edwards no deja de reconocer aqu\u00ed la expresi\u00f3n de Juan Calvino de la misma convicci\u00f3n. \u00c9l cita Institutos, Libro<\/em> 1, Cap\u00edtulo 9: \u201cNo es el oficio del Esp\u00edritu que se nos promete, hacer nuevas revelaciones nunca antes escuchadas o acu\u00f1ar alg\u00fan tipo nuevo de doctrina de la evangelio; sino para sellar y confirmarnos esa misma doctrina que es por el evangelio.\u201d (Citado en una nota al pie de la p\u00e1gina 285, col. 1) Edwards podr\u00eda haber mostrado otros paralelos entre su pensamiento y el de Calvino. ; su \u00e9nfasis en el sabor y la dulzura recuerda una cita de las Institutas, 1,<\/em> 7, 2: \u201cEn cuanto a la cuesti\u00f3n, \u00bfc\u00f3mo nos persuadiremos de que [la Escritura] procede de Dios…? es como si pregunt\u00e1ramos, \u00bfC\u00f3mo aprenderemos a distinguir la luz de la oscuridad, lo blanco de lo negro, lo dulce de lo amargo? (citado de la traducci\u00f3n de Beveridge). En el prefacio de Freedom of the Will<\/em>, Edwards escribi\u00f3: \u201cNo deber\u00eda tomarme en absoluto a mal ser llamado calvinista, por el bien de las distinciones [de Arminian]: aunque rechazo completamente la dependencia de Calvino , o creyendo las doctrinas que yo sostengo, porque \u00e9l las crey\u00f3 y las ense\u00f1\u00f3; y no puede ser acusado con justicia de creer todo tal como \u00e9l ense\u00f1\u00f3\u201d (Obras, Vol. 1, p. 3). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  23. \n

    Este uso del t\u00e9rmino \u00abevidencias internas\u00bb no debe confundirse con la opini\u00f3n popular de que el Esp\u00edritu Santo mediante un testimonio interno agrega<\/em> a la Escritura la informaci\u00f3n adicional de que el evangelio o la Escritura es verdadero. Por ejemplo, Edwards' enfoque no es el del erudito moderno del Antiguo Testamento EJ Young, quien dijo que el cristiano \u201cest\u00e1 convencido de que la Biblia es la Palabra de Dios, porque Dios as\u00ed se lo dijo\u201d (Tu Palabra es Verdad<\/em> (Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1951), p. 34). Edwards enfatiza que el Esp\u00edritu Santo no agrega nueva informaci\u00f3n sobre las Escrituras, sino que \u201cpermite que la mente las vea tal como son\u201d (p. 290, columna 1). ↩<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Un punto de contacto con la discusi\u00f3n contempor\u00e1nea El renacimiento del inter\u00e9s en el pensamiento y la vida de Jonathan Edwards1 est\u00e1 plenamente justificado, ya que fue verdaderamente uno de los m\u00e1s grandes fil\u00f3sofos-te\u00f3logos que jam\u00e1s haya producido Estados Unidos.2 Una pregunta de El significado contempor\u00e1neo que, seg\u00fan mi conocimiento, no se le ha dado … Continuar leyendo \u00abJonathan Edwards sobre el problema de la fe y la historia\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-12405","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12405","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12405"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12405\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12405"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12405"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12405"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}