{"id":12412,"date":"2022-07-26T12:48:34","date_gmt":"2022-07-26T17:48:34","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/es-la-fe-una-forma-de-ver\/"},"modified":"2022-07-26T12:48:34","modified_gmt":"2022-07-26T17:48:34","slug":"es-la-fe-una-forma-de-ver","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/es-la-fe-una-forma-de-ver\/","title":{"rendered":"\u00bfEs la fe una forma de ver?"},"content":{"rendered":"
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Jack Rogers' El ensayo principal en Biblical Authority<\/em> (Word, 1977) muestra c\u00f3mo en el debate actual sobre ese tema hay dos cosas diferentes en juego. Uno es la naturaleza<\/em> de la verdad b\u00edblica; el otro es el base<\/em> de la fe en esa verdad. Rogers' art\u00edculo da una buena orientaci\u00f3n hist\u00f3rica para "La Doctrina de la Autoridad B\u00edblica de la Iglesia" y proporciona informaci\u00f3n \u00fatil sobre el surgimiento del debate sobre la inerrancia, pero trata de hacer m\u00e1s. En este ensayo, una visi\u00f3n de la fe y la raz\u00f3n va a cuestas de una visi\u00f3n de la infalibilidad b\u00edblica y, por lo tanto, da la impresi\u00f3n de que aceptar una es aceptar la otra. Se induce al lector a creer que una visi\u00f3n adecuada de la infalibilidad b\u00edblica solo es posible para aquellos que adoptan la postura epistemol\u00f3gica de que \u00abla autoridad salvadora de la persona de Cristo conocida en las Escrituras autentica la autoridad de la Biblia anterior a todas las evidencias y razonamientos humanos<\/em> (p. 45, cursivas m\u00edas). Una epistemolog\u00eda, por el contrario, que exige \u201crazones anteriores a la fe … parece casado con un compromiso previo con la filosof\u00eda aristot\u00e9lica" (p\u00e1g. 45). Obviamente, esto se entiende como una cr\u00edtica. Sin embargo, Rogers' propia "tradici\u00f3n agustiniana" est\u00e1 igualmente claramente enraizado en la filosof\u00eda plat\u00f3nica (p\u00e1gs. 18, 21). Rogers no dice por qu\u00e9 deber\u00eda preferirse una epistemolog\u00eda a otra. M\u00e1s bien, la visi\u00f3n plat\u00f3nica simplemente se apoya en una visi\u00f3n razonable de la inerrancia: la inocencia por asociaci\u00f3n, por as\u00ed decirlo. <\/p>\n

En vista de este renovado ataque a la prioridad de la raz\u00f3n y el intento de desacreditarla vincul\u00e1ndola con una visi\u00f3n linselliana de la infalibilidad, es el momento adecuado para ofrecer una nueva exposici\u00f3n del caso de la raz\u00f3n y la evidencia. como base de la fe. No me enfocar\u00e9 en la fe en la Biblia sino en la fe salvadora en Cristo. <\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es un acto razonable?<\/h2>\n

Hablamos de un acto o emoci\u00f3n como razonable si se basa en la percepci\u00f3n verdadera de una raz\u00f3n o fundamento bueno y suficiente. Por ejemplo, un temor razonable<\/em> es aquel que se basa en una percepci\u00f3n verdadera de un motivo suficiente de temor. Pero un miedo irracional<\/em> se basa en una percepci\u00f3n falsa de una base insuficiente de miedo. De manera similar, todos los dem\u00e1s actos o emociones pueden, de un caso a otro, llamarse irracionales o razonables de la misma manera. <\/p>\n

En Defensa de Ser Razonable: Experiencia Ordinaria<\/h2>\n

La mayor\u00eda de la gente cree que los humanos la vida debe tener un prop\u00f3sito, no ser aleatoria o fortuita. Las acciones<\/em> deben basarse en una deliberaci\u00f3n de opciones y en una elecci\u00f3n consciente de la opci\u00f3n m\u00e1s adecuada para lograr lo que valoramos. O al menos una acci\u00f3n deber\u00eda surgir de un sentido intuitivo de la rectitud de la acci\u00f3n. En otras palabras, la mayor\u00eda de la gente est\u00e1 de acuerdo en que deber\u00eda haber razones conscientes por las que actuamos de la forma en que lo hacemos. Las personas que no saben por qu\u00e9 act\u00faan de cierta manera generalmente se consideran enfermas, irresponsables o peligrosamente impredecibles. Esas personas pueden calificarse con justicia de irrazonables o irracionales. Generalmente esta cualidad se considera mala. <\/p>\n

De manera similar con afectos<\/em>. Las personas que est\u00e1n a merced de afectos o emociones para las que no existe una causa justa son consideradas inestables y en ocasiones enfermas de gravedad. Decimos, "No seas irrazonable" a un hombre cuyo sentimiento de resentimiento es desproporcionado con respecto a la ofensa que se le ha hecho. Llorar por la muerte de un insecto o re\u00edrse de un accidente automovil\u00edstico se considera extra\u00f1o o malo en parte porque la respuesta de las emociones es inconsistente con la naturaleza de la causa. <\/p>\n

En resumen, lo que estoy diciendo es que en la vida cotidiana la mayor\u00eda de los hombres son racionalistas funcionales (si no totalmente consistentes). Es decir, creen en la capacidad de razonamiento del hombre para sopesar cr\u00edticamente las alternativas y quieren que los dem\u00e1s, y por lo general ellos mismos, act\u00faen y sientan razonablemente. Cuando le preguntamos a alguien: \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 haces eso?\u00bb o "\u00bfPor qu\u00e9 piensas eso?" o \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 te sientes as\u00ed?\u00bb estamos universalmente insatisfechos con la respuesta: \u00abSimplemente lo hago, eso es todo\u00bb. La acci\u00f3n, la convicci\u00f3n o el sentimiento sin fundamento no son apreciados por los hombres ordinarios y no deber\u00edan serlo. Esto tambi\u00e9n se aplica a los compromisos religiosos. <\/p>\n

En defensa de la fe razonable: Solo honra a Dios<\/h2>\n

Si el fundamento de la fe es insuficiente, es irrazonable y no puede verdaderamente honrar su objeto. No se puede rendir mayor honor a una persona que ofrecerle tu confianza, tener confianza en ella. Pero esto solo es as\u00ed en la medida en que nuestra confianza est\u00e9 suficientemente fundamentada en el car\u00e1cter percibido de la persona. Puede que no sea un honor para m\u00ed si un completo extra\u00f1o me da $ 1,000 y conf\u00eda en m\u00ed para llevarlo al banco por \u00e9l. Puede que sea un tonto. Para sentir que he sido honrado debo preguntar: \u00bfPor qu\u00e9 confi\u00f3 en m\u00ed para hacer esto? Si dice, "Porque tienes una cara honesta" Puede que me sienta un poco honrado de que mi honestidad haya encontrado expresi\u00f3n en mi rostro. Pero esa es una raz\u00f3n d\u00e9bil para su confianza, por lo que no me siento muy honrado. Pero si responde: \u00abPorque he hablado con diez personas que te conocen y todas te garantizan que puedes confiar plenamente en ti\u00bb, entonces pensar\u00eda que este es un hombre bastante razonable y me sentir\u00eda profundamente honrado. Luego la fe que no es razonable no honra su objeto. La fe que no se basa en una percepci\u00f3n verdadera de una base suficiente para la fe no es razonable y no honra m\u00e1s a la persona en quien se conf\u00eda que si la fe fuera el resultado de tirar los dados. <\/p>\n

El fundamento de la fe razonable<\/h2>\n

De acuerdo con 2 Corintios 4:4, lo que fallan los creyentes ver es \u00abla luz del evangelio de la gloria de Cristo, quien es la imagen de Dios\u00bb. As\u00ed, la base de la fe salvadora es \u00abel evangelio de la gloria de Cristo\u00bb. Para que el evangelio fundamente la fe, la gloria \u00fanica y divina de Cristo debe percibirse en \u00e9l ya trav\u00e9s de \u00e9l. Aqu\u00ed surge un problema complejo que exige an\u00e1lisis. <\/p>\n

\u00bfEs la fe una forma de ver o una respuesta? a lo Visto?<\/h2>\n

\u00bfEs la percepci\u00f3n de la gloria divina de Cristo sin\u00f3nimo de fe o es la fe una consecuencia de ver esa gloria? \u00bfQu\u00e9 es ver? Jes\u00fas habla de ver y no percibir (Marcos 4:12) y Pablo habla de los \u00abojos del coraz\u00f3n\u00bb; siendo iluminados para percibir (Efesios 1:18). El ver del que hablan aqu\u00ed Jes\u00fas y Pablo no es un ver de gloria que luego pueda ser rechazado. Es decir, no es un ver desapasionado, insensible, que puede decir: \u00abLo veo, pero no me gusta\u00bb. No, ese tipo de ver es lo que Jes\u00fas llama \u00abver pero no percibir\u00bb. Hay una forma de ver el evangelio ya Cristo que no atrae a la persona en absoluto. Esto es, sin embargo, una especie de ceguera. Es una ceguera en el sentido de que no hay aprecio o amor junto con el ver porque Cristo no es visto como gloriosamente atractivo<\/em>. Su car\u00e1cter y su obra no se perciben como lo que realmente son. Por lo tanto, hay un verdadero<\/em> ver a Cristo que siempre debe ir acompa\u00f1ado de un amor por \u00e9l y una apreciaci\u00f3n de su gloria. Este es un ver definido como "ver para amar" o \u00abver para apreciar\u00bb. La realidad de este ver se mide por la respuesta de los afectos. No confiar y amar es no haber visto verdaderamente (2 Corintios 4:4, 6). <\/p>\n

\u00bfDeber\u00edamos decir entonces que este tipo de ver no se puede distinguir de la respuesta del coraz\u00f3n a lo que se ve? Y si se suscita esta respuesta, \u00bfdeber\u00eda entonces llamarse a la fe una forma de ver? Creo que evitaremos malentendidos si no<\/em>. <\/p>\n

Decir que la fe es una forma de ver podr\u00eda conducir f\u00e1cilmente a la opini\u00f3n de que uno solo ve oscuridad y no tiene una raz\u00f3n percibida o una base para la fe hasta que uno cree arbitrariamente: salta a la oscuridad. Es decir, la fe podr\u00eda ser vista como una decisi\u00f3n sin fundamento suficiente o buena raz\u00f3n. Pero esto ser\u00eda un error. La fe no es una decisi\u00f3n tomada a pesar de la falta de pruebas. M\u00e1s bien, es ese afecto del coraz\u00f3n irresistiblemente atra\u00eddo por la gloria deseable de su objeto. La fe es gozo confiado en la belleza de la gracia de Cristo que emerge simult\u00e1neamente<\/em> con un sentido verdadero<\/em> de esa belleza. La fe no es una decisi\u00f3n de extender la mano y abrazar aquello de lo que no estamos seguros. Es el asombro, el asombro, el gozo y la confianza inevitables ante la gloria de la obra y la promesa de Cristo cuando se levanta el velo del coraz\u00f3n (2 Corintios 3:16, 4:4-6) y cuando el coraz\u00f3n de piedra es reemplazado con el coraz\u00f3n de carne (Ezequiel 36:26). La visi\u00f3n de la gloria y el deleite o la confianza en la \u00abgracia gloriosa\u00bb; son simult\u00e1neos. <\/p>\n

Pero eso no significa que debamos equiparar la fe con el ver, como se hace tan a menudo cuando la gente habla de ver con los \u00abojos de la fe\u00bb. La verdadera percepci\u00f3n<\/em> de la gloria por "el ojo del coraz\u00f3n" (Efesios 1:18) y el inevitable y fuerte afecto<\/em> del apego amoroso a esa gloria no debe ser identificado. Evitar\u00edamos la confusi\u00f3n manteniendo una distinci\u00f3n. La integridad y la realidad de la fe se pueden preservar m\u00e1s f\u00e1cilmente si hablamos de ella como respuesta<\/em> (incluso si es una respuesta instant\u00e1nea e inevitable a una gloria intuitivamente percibida en el evangelio). Equiparar la fe con ver probablemente llevar\u00e1 a las personas a una postura irracional hacia la vida. Es decir, sonar\u00e1 como si estuvi\u00e9ramos llamando a la gente a hacer algo sin que perciban una buena raz\u00f3n para hacerlo. Nunca se debe pensar que emitimos tal llamado. Nuestra preocupaci\u00f3n, m\u00e1s bien, deber\u00eda ser mantener un significado de la fe que, por un lado, honre su objeto (y, por lo tanto, debe ser una respuesta a la belleza verdaderamente percibida) y, por otro lado, comunique claramente a los dem\u00e1s su naturaleza genuina como un acto razonable de el coraz\u00f3n (razonable como se defini\u00f3 anteriormente). <\/p>\n

Raz\u00f3n, Lenguaje y Fe<\/h2>\n

En todo lo que he dicho hasta ahora he hablado de la razonabilidad de fe, pero no<\/em> directamente sobre el papel que juega la raz\u00f3n en el acto de fe. He definido un acto razonable como uno realizado en respuesta a un fundamento suficiente verdaderamente percibido, pero tambi\u00e9n he sugerido que la percepci\u00f3n de este fundamento puede ser intuitiva, es decir, mediante un destello de verdadera intuici\u00f3n que no involucra una larga cadena de argumentos o deducciones. . \u00bfD\u00f3nde encaja aqu\u00ed la raz\u00f3n? <\/p>\n

Definamos la raz\u00f3n de la siguiente manera: Es la facultad por la cual uno sostiene conscientemente un proceso de \u00abidentificaci\u00f3n de sus impresiones en t\u00e9rminos conceptuales, de integraci\u00f3n de cada evento y cada observaci\u00f3n en un proceso conceptual\u00bb. contexto, de captar relaciones, diferencias, similitudes en el material perceptivo de uno y de abstraerlos en nuevos conceptos, de dibujar interferencias, de hacer deducciones, de llegar a conclusiones …" (Ayn Rand, \u00abLa \u00e9tica objetivista\u00bb, p\u00e1g. 20). \u00bfCu\u00e1l es el papel de esta facultad en el acto de fe? <\/p>\n

No creo que nadie llegue a la fe sin el ejercicio previo de su raz\u00f3n. Ya que es la facultad por la cual adquirimos entendimiento a trav\u00e9s del lenguaje, y ya que la fe viene por o\u00edr y entender la palabra predicada, uno debe ejercitar su raz\u00f3n para captar incluso las declaraciones m\u00e1s b\u00e1sicas acerca de Cristo y el evangelio. Casi cada palabra de nuestro idioma es un concepto que debe ser integrado por la raz\u00f3n, junto con otras palabras\/conceptos y afirmaciones, en un significado. Esta transferencia de significado a trav\u00e9s del lenguaje involucra a la raz\u00f3n. Entonces, lo menos que podemos decir es que la comprensi\u00f3n m\u00ednima de la informaci\u00f3n acerca de Cristo y el evangelio, sin la cual la fe ser\u00eda imposible, requiere el ejercicio de la raz\u00f3n. Por lo tanto encuentro incomprensible la afirmaci\u00f3n que afirma que la autoridad de Cristo en el evangelio puede autenticarse a s\u00ed misma "antes de todos los razonamientos humanos". <\/p>\n

Raz\u00f3n, Belleza y Fe<\/h2>\n

Si el fundamento de la fe salvadora es "la luz del evangelio de la gloria de Cristo" y si el concepto de "gloria" implica la belleza<\/em> y la excelencia moral de Cristo, entonces la fe salvadora debe fluir de un sentido o percepci\u00f3n de la belleza, no simplemente de una validaci\u00f3n de los hechos. \u00bfQu\u00e9 papel juega la raz\u00f3n en el acontecimiento est\u00e9tico de percibir algo como bello? <\/p>\n

La respuesta a esto depende del tipo de belleza en cuesti\u00f3n. La verdadera percepci\u00f3n y la respuesta del coraz\u00f3n a la belleza de la naturaleza, por ejemplo, una puesta de sol, pueden implicar muy poca conceptualizaci\u00f3n (es decir, razonamiento). Pero la verdadera percepci\u00f3n de la belleza de un tratado l\u00f3gico obviamente exigir\u00e1 el uso de la raz\u00f3n. Su belleza radica en su razonabilidad. Ahora, \u00bfd\u00f3nde encaja aqu\u00ed el evangelio de la muerte y resurrecci\u00f3n de Cristo por nuestros pecados? La belleza del evangelio es "la gloria de Cristo quien es la semejanza de Dios" o \u00abla gloria de Dios en la faz de Cristo\u00bb (2 Corintios 4:4, 6). Es la belleza de "esa extra\u00f1a mezcla de severidad insoportable y ternura desgarradora" la belleza de una persona amorosa, poderosa, pero humilde, que se ofrece a s\u00ed mismo por la gloria de su padre en nuestro nombre y resucita a una vida indestructible. Es, por lo tanto, una belleza de los actos y actitudes de una persona vista en un contexto humano particular de pecado y hostilidad. es una historia Un magn\u00edfico mito hecho realidad en un h\u00e9roe (o antih\u00e9roe) indescriptiblemente glorioso. <\/p>\n

Dir\u00eda, entonces, que la percepci\u00f3n de la gloria de Cristo en el evangelio involucra a la raz\u00f3n de principio a fin. La belleza es inherente a la historia y a los muchos actos y actitudes de una persona en relaci\u00f3n con los actos y actitudes de muchas otras personas. Solo la raz\u00f3n puede interpretar el significado de los actos y acciones de esta persona. Si, por ejemplo, la mente no conceptualiza al "fariseo" y el \u00abpecador\u00bb, entonces Jes\u00fas' varias respuestas a ellos no tendr\u00e1n sentido. Por tanto, la percepci\u00f3n y el amor de la belleza del evangelio es una percepci\u00f3n y un amor mediados por la facultad conceptual de la raz\u00f3n. <\/p>\n

Mientras la raz\u00f3n medita en el registro de esta historia, interpretando su significado, puede tener lugar un acto divino<\/em> por el cual la dureza del coraz\u00f3n (Efesios 4:18), el demonio se levanta el velo (2 Corintios 4:4). El resultado es que el verdadero significado interpretado por la raz\u00f3n se percibe como lo que realmente es, a saber, gloriosamente hermoso y divino. <\/p>\n

Conclusi\u00f3n<\/h2>\n

En conclusi\u00f3n entonces, la fe no es una forma de ver. Es un deleite y una confianza permanentes y sinceros en \u00abel evangelio de la gloria de Cristo\u00bb, instant\u00e1neamente como consecuencia de la verdadera percepci\u00f3n de esa gloria por lo que es. Esta percepci\u00f3n de los "ojos del coraz\u00f3n" est\u00e1 mediada a lo largo de la estructura conceptual proporcionada por la raz\u00f3n. Porque es la raz\u00f3n la que toma las partes aisladas de la historia del evangelio y construye su significado. <\/p>\n

Esta comprensi\u00f3n particular de la relaci\u00f3n entre la fe y la raz\u00f3n no est\u00e1 encerrada en ning\u00fan punto de vista de la infalibilidad b\u00edblica. El tema que se aborda aqu\u00ed es el fide\u00edsmo (la creencia de que la raz\u00f3n es irrelevante para la religi\u00f3n) frente al evidencialismo (la justificaci\u00f3n de una creencia depende \u00fanicamente de la evidencia de una persona). Har\u00edamos bien en continuar esta discusi\u00f3n por separado del tema de la infalibilidad y as\u00ed evitar que Rogers ‘ error de impugnar una epistemolog\u00eda asoci\u00e1ndola con una visi\u00f3n no b\u00edblica (Lindselliana) de la infalibilidad.<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Jack Rogers' El ensayo principal en Biblical Authority (Word, 1977) muestra c\u00f3mo en el debate actual sobre ese tema hay dos cosas diferentes en juego. Uno es la naturaleza de la verdad b\u00edblica; el otro es el base de la fe en esa verdad. Rogers' art\u00edculo da una buena orientaci\u00f3n hist\u00f3rica para "La Doctrina de … Continuar leyendo \u00ab\u00bfEs la fe una forma de ver?\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-12412","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12412","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12412"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12412\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12412"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12412"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12412"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}