{"id":12416,"date":"2022-07-26T12:48:41","date_gmt":"2022-07-26T17:48:41","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/critica-de-james-d-strauss-a-la-libertad-de-voluntad-de-jonathan-edwards\/"},"modified":"2022-07-26T12:48:41","modified_gmt":"2022-07-26T17:48:41","slug":"critica-de-james-d-strauss-a-la-libertad-de-voluntad-de-jonathan-edwards","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/critica-de-james-d-strauss-a-la-libertad-de-voluntad-de-jonathan-edwards\/","title":{"rendered":"Cr\u00edtica de James D. Strauss a la libertad de voluntad de Jonathan Edwards"},"content":{"rendered":"
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En su art\u00edculo titulado \u00abA Puritan in a Post-Puritan World\u00bb (en Grace Unlimited, ed., Clark H. Pinnock, Minneapolis: Bethany Fellowship, 1975, pp. 243ff) Strauss argumenta primero que \u00abuna falacia central, si no una falacia letal, en el argumento de Edwards es la ambig\u00fcedad de su definici\u00f3n de la determinaci\u00f3n de la voluntad\u00bb (p. 252). En segundo lugar, argumenta que \u00abel enorme y brillante esfuerzo de Edwards en realidad genera una reducci\u00f3n al absurdo de la afirmaci\u00f3n de que la ‘agencia moral’ es l\u00f3gicamente reconciliable con cualquier forma de determinismo radical\u00bb (p. 253). Finalmente, argumenta que la visi\u00f3n de Edwards de la presciencia de Dios que implica la ocurrencia necesaria de lo que \u00c9l presiente no es v\u00e1lida.<\/p>\n

La tesis de Freedom of the Will de Jonathan Edwards (ed., AS Kaufman, Indian\u00e1polis: Bobbs- Merril Co., 1969) es que la responsabilidad moral no es incompatible con la disposici\u00f3n determinante de Dios de todos los eventos de todo tipo (p. 258). Edwards rechaza la noci\u00f3n arminiana de que la voluntad tiene un poder de autodeterminaci\u00f3n (p. 39). Lo que determina la voluntad \u00abes ese motivo que, tal como est\u00e1 a la vista de la mente, es el m\u00e1s fuerte\u00bb (p. 9). Por \u00abmotivo\u00bb quiere decir \u00abla totalidad de lo que mueve, excita o invita a la mente a la volici\u00f3n, ya sea una sola cosa o muchas cosas en conjunto\u00bb (p\u00e1g. 9). El \u00abmotivo m\u00e1s fuerte\u00bb es \u00abaquello que parece m\u00e1s tentador\u00bb (p. 10). O como lo expresa m\u00e1s tarde: \u00abla voluntad siempre es como el mayor bien aparente es\u00bb (p. 11f).<\/p>\n

Edwards se esfuerza mucho para que sus definiciones sean claras. Dice:<\/p>\n

Al determinar la voluntad. . .debe ser intencionada, haciendo que el acto de la voluntad o elecci\u00f3n sea as\u00ed y no de otra manera: y se dice que la voluntad est\u00e1 determinada, cuando a consecuencia de algunas acciones o influencia, su elecci\u00f3n se dirige y fija sobre un determinado objeto (p\u00e1g. 8). <\/p>\n

Luego define \u00abvoluntad\u00bb como \u00abaquello por lo cual la mente elige cualquier cosa. La facultad de la voluntad es la facultad o poder o principio de la mente por el cual es capaz de elegir\u00bb (p. 4).<\/p>\n

1. Strauss ve una \u00abfalacia central\u00bb en \u00abla ambig\u00fcedad de la definici\u00f3n [de Edwards] de la determinaci\u00f3n de la voluntad\u00bb (p. 252). Tengo grandes dificultades para seguir la l\u00ednea de razonamiento de Strauss (las l\u00edneas cuarta y quinta desde el final de la p\u00e1gina 251 son ininteligibles), pero intentar\u00e9 representarlo de manera justa. Strauss dice que Edwards \u00abno ha demostrado la ‘necesidad’ de la conexi\u00f3n entre actos y motivos, sino que ha cometido la falacia de definici\u00f3n con su definici\u00f3n a priori, es decir, tautol\u00f3gica\u00bb (p. 252). Lo que quiere decir es que Edwards al final trata la voluntad y el motivo m\u00e1s fuerte como id\u00e9nticos: \u00abEl an\u00e1lisis de la voluntad de Edwards es simplemente que la voluntad es el motivo m\u00e1s fuerte o la inclinaci\u00f3n m\u00e1s poderosa de la mente\u00bb (p. 252). Pero Strauss ve que ciertas declaraciones de Edwards no se ajustan a esta evaluaci\u00f3n; cita a Edwards de la siguiente manera: \u00abSi los actos de la voluntad son excitados por motivos, esos motivos son las causas de esos actos de la voluntad: lo que hace que los actos de la voluntad sean necesarios; como los efectos siguen necesariamente a la eficiencia de la causa\u00bb ( p. 252), pero luego Strauss pregunta: \u00ab\u00bfNo est\u00e1 esta descripci\u00f3n en tensi\u00f3n l\u00f3gica con el propio relato de Edwards sobre la identificaci\u00f3n entre los motivos m\u00e1s fuertes y los actos de voluntad?\u00bb (p\u00e1g. 252). Strauss acusa as\u00ed a Edwards de inconsistencia l\u00f3gica en que, por un lado, trata el motivo m\u00e1s fuerte y la voluntad como id\u00e9nticos y, sin embargo, por otro lado, trata los actos de voluntad como efectos y los motivos como causas.<\/p>\n

Puede ser que haya alguna ambig\u00fcedad en las definiciones de voluntad y motivo de Edwards y su relaci\u00f3n. Pero la ambig\u00fcedad no es lo mismo que la falacia, como parece implicar Strauss (p. 252.2). Si nos atenemos a las observaciones m\u00e1s claras de Edwards surge el siguiente cuadro. Edwards no trata la voluntad y el motivo m\u00e1s fuerte como id\u00e9nticos. Un motivo es algo \u00abexistente en la vista o aprehensi\u00f3n del entendimiento\u00bb (FW, p. 9). Es decir, es algo distinto de la actividad volitiva de la mente. Existe anterior a esta actividad como lo muestra la siguiente cita: \u00abTodo lo que propiamente se llama motivo, excitaci\u00f3n o incentivo para un agente voluntario perceptor, tiene alg\u00fan tipo y grado de tendencia, o ventaja para mover o excitar la voluntad anterior al efecto , o al acto de la voluntad excitada\u00bb. (p. 10, \u00e9nfasis m\u00edo). Esta es una negaci\u00f3n expl\u00edcita de la acusaci\u00f3n de Strauss de que Edwards trata el motivo m\u00e1s fuerte y el acto de voluntad como id\u00e9nticos.<\/p>\n

Hay una oraci\u00f3n en Edwards que, si se lee con descuido, podr\u00eda llevarnos a la conclusi\u00f3n de Strauss. Edwards escribe:<\/p>\n

Prefiero expresarme as\u00ed, que la voluntad siempre es como el mayor bien aparente, o como lo que parece m\u00e1s agradable, que decir que la voluntad est\u00e1 determinada por el mayor bien aparente, o por lo que parezca m\u00e1s agradable; porque una apariencia m\u00e1s agradable o placentera para la mente, y la preferencia y elecci\u00f3n de la mente [la funci\u00f3n de la voluntad], dif\u00edcilmente parecen ser propia y perfectamente distintas (p. 12f). <\/p>\n

Edwards es bastante consistente aqu\u00ed. Anteriormente defini\u00f3 la voluntad como el \u00abpoder de la mente\u00bb por el cual elige o prefiere (p. 4). Aqu\u00ed admite que la actividad de la mente al ver una cosa como la m\u00e1s agradable es, de hecho, indistinguible del acto de querer. El hecho de que la mente estime algo como lo m\u00e1s agradable es que la mente prefiera o elija esa cosa; y este es el acto de querer.<\/p>\n

Pero esto no es lo mismo que decir que la voluntad y el motivo m\u00e1s fuerte son la misma cosa. Los motivos son cosas externas a la aprehensi\u00f3n de la mente que \u00abmueven, excitan o invitan a la mente a la volici\u00f3n\u00bb (p\u00e1g. 9). El motivo no es lo mismo que el juicio de la mente sobre \u00e9l. La conexi\u00f3n entre motivo y acci\u00f3n voluntaria es mucho m\u00e1s compleja en Edwards de lo que parece ver Strauss.<\/p>\n

2. La raz\u00f3n por la que Strauss simplifica en exceso y, por lo tanto, distorsiona la visi\u00f3n de Edwards es porque intenta reducirla a \u00abun modelo de m\u00e1quina\u00bb (p. 254). Sobre la base de su falsa identificaci\u00f3n de voluntad y motivo, Strauss da la siguiente caricatura mecanicista: \u00abUna vez que un motivo dado (incentivo) es m\u00e1s fuerte (no es por elecci\u00f3n que se hace esto), provoca un movimiento corporal dado\u00bb (p. 253). Su concepci\u00f3n mecanicista del punto de vista de Edwards se revela en su restricci\u00f3n de las respuestas al \u00abmovimiento corporal\u00bb y en su omisi\u00f3n de los v\u00ednculos distintivamente humanos entre motivo y acci\u00f3n.<\/p>\n

Edwards era plenamente consciente de que su punto de vista provocaba este com\u00fan acusaci\u00f3n. Strauss pasa completamente por alto su r\u00e9plica:<\/p>\n

En cuanto a la objeci\u00f3n contra la doctrina que me he esforzado por probar, que hace que los hombres no sean m\u00e1s que meras m\u00e1quinas; Dir\u00eda que, a pesar de esta doctrina, el hombre es total, perfecta e indeciblemente diferente de una mera m\u00e1quina, en que tiene raz\u00f3n y entendimiento, y tiene la facultad de la voluntad, y por lo tanto es capaz de volici\u00f3n y elecci\u00f3n; y en que su voluntad es guiada por los dictados o puntos de vista de su entendimiento; y en que sus acciones y conducta externas y en muchos aspectos tambi\u00e9n sus pensamientos, y los ejercicios de su mente, est\u00e1n sujetos a su voluntad; para que tenga libertad para actuar seg\u00fan su elecci\u00f3n, y hacer lo que le plazca; y por medio de estas cosas es capaz de h\u00e1bitos morales y actos morales… (FW, p. 212, \u00e9nfasis m\u00edo). <\/p>\n

En ninguna parte Strauss analiza el papel de la raz\u00f3n o la percepci\u00f3n en relaci\u00f3n con el motivo y la voluntad. Es decir, pasa por alto el car\u00e1cter de la voluntad que, para Edwards, es donde la virtud o el vicio (es decir, la responsabilidad) es inherente principalmente (FW, pp. 16ff). En consecuencia, Strauss hace la declaraci\u00f3n superficial de que \u00abclaramente no hay lugar tanto para ‘ser influenciado por incentivos morales’ como para cualquier agencia del yo en la determinaci\u00f3n de la calidad moral de sus acciones\u00bb (p. 253). Esto no es cierto porque es precisamente el car\u00e1cter del que quiere (es decir, la forma en que percibe, razona, siente) lo que determinar\u00e1 en gran medida a qu\u00e9 tipo de motivos responde. La calidad moral de sus acciones est\u00e1 determinada en gran medida por la clase de persona que es. Al pasar por alto los v\u00ednculos humanos entre el motivo y la acci\u00f3n (es decir, el car\u00e1cter humano), Strauss simplifica demasiado y distorsiona la visi\u00f3n de Edwards. Por lo tanto, est\u00e1 muy lejos de refutar la reconciliaci\u00f3n de Edwards entre el determinismo y la agencia moral, porque ni siquiera aborda la explicaci\u00f3n de Edwards de la agencia moral tal como es inherente al car\u00e1cter virtuoso o vicioso de los hombres.<\/p>\n

3. Strauss hace un \u00faltimo ataque, a saber, contra el argumento de Edwards de que si Dios infaliblemente conoce de antemano todos los eventos futuros, entonces esos eventos son necesarios y deben ocurrir, de lo contrario, se encontrar\u00e1 que Dios est\u00e1 equivocado en lo que conoce de antemano (FW, pp. 115ff). En P. 257 Strauss cita una larga cita de The Clock Work Image de Donald M. Mckay para mostrar que la visi\u00f3n de Edwards de la presciencia de Dios implicar\u00eda a Dios en una autocontradicci\u00f3n l\u00f3gica. He tratado y tratado de darle sentido a estos dos p\u00e1rrafos, pero no puedo. Son simplemente ininteligibles para m\u00ed, quiz\u00e1s porque desconozco su contexto. As\u00ed que no puedo interactuar con el argumento de Mackay.<\/p>\n

El propio argumento de Strauss dice as\u00ed: \u00abCient\u00edficamente, el conocimiento es imperativo para el poder predictivo, pero seguramente nadie dir\u00eda que el conocimiento que permite a los cient\u00edficos predecir eventos futuros, ‘caus\u00f3 eventos futuros'\u00bb (p. 256). Esto, sin embargo, pierde el punto, porque como dice Edwards, \u00abYa sea que la presciencia sea lo que hace que el evento sea necesario o no, eso no altera el caso. El conocimiento previo infalible puede probar la necesidad del evento conocido de antemano y, sin embargo, no ser la cosa\u00bb. que causa la necesidad\u00bb (FW, p. 123). De hecho, puede y, por lo que puedo ver, lo hace. Strauss no aporta ning\u00fan argumento claro para refutar la prueba detallada de Edwards.<\/p>\n

En resumen, entonces, este art\u00edculo de Strauss no tiene \u00e9xito en ninguna de las tres cr\u00edticas que lanza contra la visi\u00f3n de determinismo, volici\u00f3n y agencia moral de Jonathan Edwards. .<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En su art\u00edculo titulado \u00abA Puritan in a Post-Puritan World\u00bb (en Grace Unlimited, ed., Clark H. Pinnock, Minneapolis: Bethany Fellowship, 1975, pp. 243ff) Strauss argumenta primero que \u00abuna falacia central, si no una falacia letal, en el argumento de Edwards es la ambig\u00fcedad de su definici\u00f3n de la determinaci\u00f3n de la voluntad\u00bb (p. 252). En … Continuar leyendo \u00abCr\u00edtica de James D. Strauss a la libertad de voluntad de Jonathan Edwards\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-12416","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12416","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12416"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12416\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12416"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12416"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12416"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}