{"id":12433,"date":"2022-07-26T12:49:15","date_gmt":"2022-07-26T17:49:15","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/resena-del-libro-el-reino-de-dios-por-john-bright\/"},"modified":"2022-07-26T12:49:15","modified_gmt":"2022-07-26T17:49:15","slug":"resena-del-libro-el-reino-de-dios-por-john-bright","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/resena-del-libro-el-reino-de-dios-por-john-bright\/","title":{"rendered":"Rese\u00f1a del libro \u201cEl Reino de Dios\u201d por John&nbsp;Bright"},"content":{"rendered":"<div class='resource__body'>\n<h2 id=\"i-restatement\" data-linkify=\"true\">I. Replanteamiento<\/h2>\n<p> El libro de John Bright surge de una preocupaci\u00f3n por encontrar una unidad entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento (p. 10) que salve a la Biblia, especialmente al Antiguo Testamento, del desuso y el mal uso. (p\u00e1g. 9). El objetivo de su libro es mostrar que tal unidad existe. Como muestra el t\u00edtulo del libro de Bright, \u00e9l cree &ldquo;que la doctrina b\u00edblica del Reino de Dios &hellip; es el tema unificador de la Biblia&rdquo; (p\u00e1g. 244). &ldquo;La Biblia es <em>un libro<\/em>. Si tuvi\u00e9ramos que darle a ese libro un t\u00edtulo, podr\u00edamos con justicia llamarlo <em>El Libro del Reino de Dios que viene<\/em>. Ese es de hecho su tema central en todas partes&rdquo; (p\u00e1g. 197). \u201cLos dos Testamentos est\u00e1n org\u00e1nicamente ligados entre s\u00ed. La relaci\u00f3n entre ellos no es ni de desarrollo ascendente ni de contraste; es uno de comienzo y finalizaci\u00f3n, de esperanza y realizaci\u00f3n. <em>Y el v\u00ednculo que los une es el concepto din\u00e1mico del gobierno de Dios<\/em>&rdquo; (p\u00e1g. 196 y siguientes). <\/p>\n<p>La raz\u00f3n por la cual el segundo testamento se llama \u201cNuevo\u201d no es que contenga una teolog\u00eda esencialmente diferente de la del Antiguo Testamento.1 Es nuevo en que \u201cel Reino de Dios se ha convertido tambi\u00e9n en el Reino de Cristo, y que el Reino est\u00e1 realmente <em>a la mano<\/em>\u201d en lugar de estar solo en el futuro como lo estaba en el Antiguo Testamento (p. 198).2 De esta manera, Bright intenta salvar el Antiguo Testamento de desuso y mal uso: es el Acto I de un drama en dos actos org\u00e1nicamente unificado sin el cual el Acto II no puede entenderse o apreciarse adecuadamente (p. 197).<\/p>\n<p> La forma en que Bright demuestra que el Antiguo Testamento y Nuevo Testamento est\u00e1n unificados por \u00abel concepto din\u00e1mico del gobierno de Dios\u00bb es rastrear el desarrollo de este concepto desde su origen en la elecci\u00f3n de Israel (p. 28) hasta su cumplimiento en la venida de Cristo. Las dos preguntas cuyas respuestas se vuelven m\u00e1s y m\u00e1s claras a medida que se desarrolla la historia de Israel (y el libro de Bright) son: <\/p>\n<ol>\n<li>\u00bfCu\u00e1l es la naturaleza del Reino de Dios? y<\/li>\n<li>\u00bfPor qu\u00e9 medios lo har\u00e1 Dios?<\/li>\n<\/ol>\n<p> Las respuestas a estas dos preguntas se revelan parcialmente en el Antiguo Testamento pero encuentran su expresi\u00f3n m\u00e1s clara en la vida y ense\u00f1anza de Jes\u00fas. Esto es as\u00ed porque la naturaleza del reino y los medios para su establecimiento no son m\u00e1s que un reflejo, o una consecuencia, del <em>car\u00e1cter del Dios de Israel<\/em>, y Jes\u00fas era \u00abla imagen expresa de Dios&rdquo; (p\u00e1g. 213). <\/p>\n<p> Mientras que a los profetas se les dio una idea de \u00abel car\u00e1cter del Dios de Israel y la naturaleza de su prop\u00f3sito redentor\u00bb (p. 213), Jes\u00fas fue la encarnaci\u00f3n misma de ese car\u00e1cter y prop\u00f3sito. As\u00ed Bright puede decir de \u00e9l: \u00abToda la esperanza de Israel y todos los patrones que asumi\u00f3, son uno, y se cumplen en el Siervo\u00bb. (p\u00e1g. 214). Jes\u00fas, por lo tanto, es la respuesta final de Dios a la eterna pregunta de Israel: \u00bfC\u00f3mo es el Reino y c\u00f3mo vendr\u00e1? <\/p>\n<p> En consecuencia, el cap\u00edtulo siete, &ldquo;El Reino a la Mano: Jes\u00fas el Mes\u00edas&rdquo; es el cl\u00edmax (p\u00e1g. 187) del libro de Bright. Flanqueando este cap\u00edtulo por un lado est\u00e1n los cap\u00edtulos del uno al seis, que tratan de la relaci\u00f3n del Reino de Dios con Israel, y por el otro lado los cap\u00edtulos ocho y nueve, que tratan de la relaci\u00f3n entre el Reino de Dios y la Iglesia cristiana. . <\/p>\n<p> <em>Negativamente<\/em>, los primeros seis cap\u00edtulos pueden resumirse as\u00ed: &ldquo;\u00a1El Reino de Israel <em>no<\/em> es el Reino de Dios!&rdquo; (p\u00e1gs. 67, 71, 89, 91, 98, 116, 122, 123); el Israel f\u00edsico <em>no<\/em> es el verdadero Israel (p\u00e1gs. 94, 123, 146, 225); el Reino de Dios <em>no<\/em> viene por una &ldquo;intervenci\u00f3n catastr\u00f3fica de Dios&rdquo; como esperaban los escritores apocal\u00edpticos posteriores al exilio (pp. 162-170, especialmente 168); <em>ni<\/em> el Reino ser\u00e1 precipitado por la perfecta obediencia de Israel a las ordenanzas del juda\u00edsmo posterior al exilio (p\u00e1gs. 170-178). <\/p>\n<p> <em>Positivamente<\/em>, los cap\u00edtulos del uno al seis pueden resumirse as\u00ed: El pueblo sobre el cual Dios un d\u00eda reinar\u00e1 en gloria (p\u00e1gs. 18, 60, 92) es un pueblo transformado. gente (p\u00e1g. 92) de todas las naciones (p\u00e1gs. 146, 149, 156, 160), que a trav\u00e9s del sufrimiento se les ha dado un coraz\u00f3n limpio (p\u00e1gs. 108, 125, 142) y as\u00ed guardan el pacto de Dios obedeciendo su voluntad (p\u00e1gs. 133, 170). &ldquo;La victoria de ese Reino &hellip; ser\u00e1 obtenida no por la fuerza o el poder espectacular, sino por el trabajo sacrificial del siervo de Dios&rdquo; (p\u00e1g. 149). &ldquo;Dios se propone conquistar su Reino mediante el sacrificio vicario de su siervo&rdquo; (p\u00e1g. 150). <\/p>\n<p> Al otro lado del cap\u00edtulo siete se encuentran los cap\u00edtulos ocho y nueve, que tratan sobre la relaci\u00f3n entre el Reino de Dios y la Iglesia cristiana. <\/p>\n<p> <em>Negativamente, <\/em>escuchamos un mensaje como el de los primeros seis cap\u00edtulos: \u00a1La iglesia visible <em>no<\/em> es el Reino de Dios! (p\u00e1g. 236); &ldquo;las iglesias mismas son prisioneras de la era presente&rdquo; (p\u00e1g. 251); en cierto sentido, el Reino de Dios sigue siendo \u00abuna cosa del futuro y est\u00e1 lejos de ser victorioso\u00bb. (p\u00e1g. 231). El reino consumado de Dios <em>no<\/em> puede ser realizado en la tierra por el esfuerzo humano: &ldquo;no hay en todo el Nuevo Testamento una pl\u00e1tica valiente de ganar el mundo para Cristo y de inaugurar su Reino&mdash;no tanto \u00a1como una s\u00edlaba!\u00bb (p\u00e1g. 234); &ldquo;la Nueva Era <em>no puede<\/em> ser producida por las iglesias visibles en t\u00e9rminos de acci\u00f3n agresiva&rdquo; (p\u00e1g. 251). <\/p>\n<p> El mensaje <em>positivo<\/em> de estos cap\u00edtulos, sin embargo, es que el reino de Dios es &ldquo;una realidad presente y victoriosa&rdquo; (p. 231) y todos los que obedecen el llamado de Cristo son ciudadanos de ese reino (p. 264), la verdadera iglesia (p. 224), el verdadero \u00abIsrael de Dios\u00bb; (p. 227), el resto santo (p. 225), la &ldquo;nueva raza de hombres cristianos&rdquo; (p\u00e1g. 256). Su tarea no es traer el Reino, sino <em>ser<\/em> el pueblo del Reino, un pueblo en el que reine la justicia del Reino de Dios (p. 271). <\/p>\n<p> Como dice Bright repetidamente, \u00abNo se les dar\u00e1 ning\u00fan programa, excepto para <em>ser la Iglesia<\/em>\u00ab. (p\u00e1gs. 253, 259), &ldquo;el sucesor de la vocaci\u00f3n y el destino de Israel&rdquo; (p\u00e1g. 253). Pero recuerda que este fue un llamado a ser &ldquo;el pueblo del Siervo&rdquo; (p. 152), es decir, sufrir y humillarse con el Siervo (pp. 93, 210). &ldquo;La cruz, por tanto, ha sido y debe ser el camino de la victoria de la Iglesia &hellip; \u00a1Quien nos ofrece la victoria de Cristo con un m\u00ednimo de molestias para nosotros mismos ha sugerido la adoraci\u00f3n de un dios falso!\u00bb (p\u00e1g. 268 y ss.). <\/p>\n<p> \u00bfC\u00f3mo apoya Bright estas afirmaciones teol\u00f3gicas inmensamente importantes sobre el Reino de Dios, Israel y la Iglesia? No argumenta filos\u00f3ficamente a partir de verdades generalmente aceptadas; ni argumenta emp\u00edricamente a partir de su propia experiencia en la vida. M\u00e1s bien, revela el testimonio de las Escrituras que \u00e9l cree que es la interpretaci\u00f3n divinamente inspirada (p\u00e1gs. 8, 136 nota 16) de la obra de Dios en y a trav\u00e9s de su pueblo. Por lo tanto, su enfoque es b\u00edblico y exeg\u00e9tico, y esto podr\u00eda ilustrarse en docenas de puntos. <\/p>\n<p>Una de esas ilustraciones son las p\u00e1ginas 146-153, donde Bright expone el significado del \u201csiervo sufriente\u201d en los llamados \u201cpoemas del Siervo\u201d del Segundo Isa\u00edas3 (42:1-4, 5-7 ; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12). En P. 148, Bright vuelve a contar de manera v\u00edvida y cautivadora el papel del \u201cSiervo\u201d en Isa\u00edas 52:13-53:12. No se jacta de ser un erudito, sino que deja que el texto hable por s\u00ed mismo. Su reacci\u00f3n reverente es esta:<\/p>\n<p> No podemos dejar de concluir que el profeta fue dado, por inspiraci\u00f3n de Dios, para contemplar el misterio mismo de la Deidad. Le conviene a uno quitarse los zapatos, con el reconocimiento de que se encuentra en uno de esos lugares donde el an\u00e1lisis l\u00f3gico no es suficiente, donde uno es llevado a la presencia del Misterio (p. 149). <\/p>\n<p> Su conclusi\u00f3n del poema es que &ldquo;Dios se propone ganar su Reino a trav\u00e9s del sacrificio vicario de su Siervo&rdquo; (p\u00e1g. 150). \u00bfPuede ofrecer un mejor apoyo que simplemente citar Isa\u00edas 53:10-12? <\/p>\n<p> Sin embargo, fue la voluntad del SE\u00d1OR herirlo; <br \/> &nbsp;&nbsp;&nbsp;lo ha puesto en aflicci\u00f3n;<br \/> cuando se ofrece a s\u00ed mismo en expiaci\u00f3n por el pecado, <br \/> &nbsp;&nbsp;&nbsp;ver\u00e1 descendencia, prolongar\u00e1 su d\u00edas; <br \/> la voluntad de Jehov\u00e1 prosperar\u00e1 en su mano;<br \/> &nbsp;&nbsp;&nbsp;ver\u00e1 el fruto del trabajo de su alma, y quedar\u00e1 satisfecho; <br \/> Con su conocimiento, el justo, mi siervo, <br \/> &nbsp;&nbsp;&nbsp;justificar\u00e1 a muchos;<br \/> &nbsp;&nbsp;&nbsp;y \u00e9l llevar\u00e1 las iniquidades de ellos. <br \/> Por tanto, yo le dar\u00e9 parte con los grandes, <br \/> &nbsp;&nbsp;&nbsp;y con los fuertes repartir\u00e1 despojos; <br \/> porque derram\u00f3 su alma hasta la muerte, <br \/> &nbsp;&nbsp;&nbsp;y fue contado con los transgresores; <br \/> pero \u00e9l llev\u00f3 el pecado de muchos, <br \/> &nbsp;&nbsp;&nbsp;e intercedi\u00f3 por los transgresores. <\/p>\n<p> Sin embargo, Bright es un ex\u00e9geta demasiado bueno, demasiado fiel al texto de las Escrituras, como para considerar el Siervo de las canciones del Siervo de Isa\u00edas como una mera predicci\u00f3n de Cristo. No es tan sencillo, pues como \u00e9l dice, &ldquo;la figura oscila entre el individuo y el grupo&rdquo; (p\u00e1g. 150). El Siervo a menudo es simplemente Israel (41:8; 43:10; 44:21; 45:4). En otra parte, el Siervo es visto como el remanente en Israel que conduce a Israel de regreso a su destino bajo Dios (49:5; 44:1; 51:1, 7). <\/p>\n<p> Pero tambi\u00e9n es &ldquo;claro que a veces esta figura sobrepasa todo ese Israel, todo lo que el verdadero Israel, todo lo que cualquier individuo en Israel alguna vez fue, y se convierte en una descripci\u00f3n de una figura ideal&rdquo; (p\u00e1g. 150). Si bien \u00abel juda\u00edsmo nunca entendi\u00f3 al Siervo como una figura mesi\u00e1nica en absoluto\u00bb (p. 208), &ldquo;la iglesia entendi\u00f3 claramente a su Se\u00f1or como el gran Siervo Sufriente&rdquo; (Filipenses 2:7) y \u00abJes\u00fas entendi\u00f3 el paralelo entre su ministerio y el del Siervo y quiso que fuera as\u00ed\u00bb. (Marcos 10:45, p. 209). <\/p>\n<p> Esta fue solo una ilustraci\u00f3n de c\u00f3mo Bright respalda sus conclusiones, pero es suficiente para mostrar su m\u00e9todo. Combina un devoto respeto por la grandeza del mensaje en el texto con una preocupaci\u00f3n por no abusar de su intenci\u00f3n original. De esta manera, puede descubrir las cosas profundas de Dios con un m\u00ednimo de distorsi\u00f3n subjetiva. <\/p>\n<p> Para resumir: el objetivo de Bright es mostrar que existe una unidad entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento que salvar\u00e1 al Antiguo Testamento del desuso y el mal uso. La realidad unificadora es el Reino de Dios, el gobierno de Dios sobre un pueblo obediente que ser\u00e1 vindicado en gloria al final de la historia (p. 18). Para comprender la realizaci\u00f3n de este Reino en el ministerio de Jes\u00fas y de su Iglesia, hay que ver c\u00f3mo se hab\u00eda llegado a entender el Reino en el Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento apunta m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed mismo y debe leerse como el preludio necesario del Nuevo Testamento. De esta forma, se salva del desuso y mal uso. <\/p>\n<p> Para demostrar la unidad entre los Testamentos, Bright describe el desarrollo de la comprensi\u00f3n del Reino desde su origen en la elecci\u00f3n de Israel hasta su cumplimiento en la venida de Cristo y en su Iglesia. Las dos preguntas que gu\u00edan la discusi\u00f3n de Bright son: <\/p>\n<ol>\n<li>\u00bfCu\u00e1l es la naturaleza del Reino? y<\/li>\n<li>\u00bfC\u00f3mo se establecer\u00e1?<\/li>\n<\/ol>\n<p> La respuesta a la <em>primera<\/em> pregunta es que el Reino no debe equipararse con ning\u00fan ser humano. estado, raza o grupo social, sino que est\u00e1 formado por un pueblo humillado que obedece la voluntad de Dios que gobierna sobre ellos como Rey. <\/p>\n<p> La respuesta a la <em>segunda<\/em> pregunta es que el Reino no viene con se\u00f1ales y presagios y el derrocamiento de los reinos terrenales, sino m\u00e1s bien en un Siervo discreto, aparentemente insignificante que por medio del sufrimiento y la muerte logr\u00f3 la victoria decisiva del Reino de Dios. Si bien estas dos respuestas fueron previstas en el Antiguo Testamento, en realidad se realizaron con la venida de Cristo. \u00c9l es, por tanto, el cumplimiento de todas las esperanzas de Israel y se puede decir que \u201cla unidad de la Escritura est\u00e1 en Cristo\u201d. (p\u00e1g. 10). <\/p>\n<h2 id=\"ii-responder\" data-linkify=\"true\">II. Talking Back<\/h2>\n<p> Mi abrumadora respuesta a este libro es positiva, tanto por su forma como por su contenido. Solo tengo elogios por el compromiso personal de Bright con su material y las declaraciones abiertas de sus convicciones apasionadas (ver especialmente la p\u00e1gina 269 al final). Sin ninguna tensi\u00f3n indebida en el texto b\u00edblico, ha mostrado la voz prof\u00e9tica del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento relevante para nuestros d\u00edas. Es uno de los pocos hombres a los que he le\u00eddo que puede hacer que la narrativa hist\u00f3rica me resulte interesante. Lo hace con un estilo en\u00e9rgico y r\u00e1pido, una descripci\u00f3n v\u00edvida y la omisi\u00f3n de la jerga especializada. <\/p>\n<p> Estoy sustancialmente de acuerdo con sus conclusiones tal como las expongo en la parte I de este documento. Hay, sin embargo, al menos un punto en el que me hubiera gustado que dijera m\u00e1s. En P. 237 Bright admite que <em>incluso en el Antiguo Testamento<\/em> vemos el &ldquo;ya&rdquo; y el &ldquo;todav\u00eda no&rdquo; del reino de Dios. Pero cuando trata de mostrar c\u00f3mo esta \u201cdoble manera de hablar\u201d es diferente de lo que es cierto en el Nuevo Testamento, no est\u00e1 claro. El siguiente es el pasaje problem\u00e1tico: <\/p>\n<p> Siempre se crey\u00f3 que el gobierno de Dios era un hecho presente en el sentido de que no se dudaba de que Dios estaba en todo momento en control, juzgando los asuntos de los hombres en el contexto de la historia y llamando a los hombres a su servicio. Por otro lado, la regla siempre fue vista como una cosa futura a ser consumada en el evento escatol\u00f3gico en la salida de la historia. Pero mientras que en el Antiguo Testamento y en el juda\u00edsmo estos dos aspectos del Reino se <em>mantienen en equilibrio<\/em>, en Cristo se <em>re\u00fanen<\/em>; lo futuro se hace presente, el Reino est\u00e1 a la mano aqu\u00ed y ahora, y uno puede entrar en \u00e9l y conocer su victoria. Adem\u00e1s, as\u00ed lo declara el Nuevo Testamento, Cristo \u2014a trav\u00e9s de su ministerio, su muerte y resurrecci\u00f3n\u2014 ha hecho seguro el triunfo de ese Reino. El Reino victorioso ya no es una cosa pasivamente esperada, sino din\u00e1micamente activa (las cursivas son m\u00edas). <\/p>\n<p> \u00bfCu\u00e1l es el contraste real que ve Bright entre &ldquo;mantenido en equilibrio&rdquo; y &ldquo;reunidos?&rdquo; \u00c9l expande &ldquo;junt\u00f3&rdquo; as\u00ed: \u00abLo futuro se hace presente, el Reino est\u00e1 a la mano aqu\u00ed y ahora, y uno puede entrar en \u00e9l y conocer su victoria\u00bb. Pero, \u00bfen qu\u00e9 se diferencia esto de la forma en que el remanente experiment\u00f3 el gobierno del pacto de gracia de Dios en el Antiguo Testamento? \u00bfC\u00f3mo es el \u00abgusto de los poderes de la era venidera\u00bb? (Hebreos 6:5) experimentada por el cristiano diferente de la &ldquo;justificaci\u00f3n&rdquo; (Romanos 4:6) y perd\u00f3n (Salmo 32:1ff), y paz (Salmo 23:1) experimentado por David? <\/p>\n<p> \u00bfY qu\u00e9 hay de la \u00faltima frase de la cita anterior (\u00abEl reino victorioso ya no es una cosa pasivamente esperada, sino din\u00e1micamente activa\u00bb)? \u00bfTiene sentido? Hay dos cl\u00e1usulas: una negaci\u00f3n y una afirmaci\u00f3n. Parecen ser paralelos, pero no lo son. La primera cl\u00e1usula tiene que ver con la relaci\u00f3n de una persona con el Reino: \u00bfdeber\u00eda uno esperarlo pasivamente o (presumiblemente) perseguirlo activamente? La segunda cl\u00e1usula da un giro ingenioso y no trata de la relaci\u00f3n de una persona con el Reino, sino de la naturaleza del Reino mismo: es un Reino activo en oposici\u00f3n a (presumiblemente) \u00bfqu\u00e9? \u00bfUn reino pasivo? Habr\u00edamos esperado leer: \u201cEl Reino victorioso ya no es una cosa que se espera pasivamente, sino <em>una cosa que se busca activamente<\/em>\u201d. Pero Bright no quiso decir eso porque no contribuye a su prop\u00f3sito de distinguir el Antiguo Testamento del Nuevo Testamento. \u00bfQu\u00e9 quer\u00eda decir? No s\u00e9. <\/p>\n<p> Mi propio enfoque ser\u00eda admitir que el Reino de Dios, concebido como su gobierno misericordioso y salvador en los individuos&rsquo; vidas, siempre ha sido una realidad presente, y siempre ha estado en tensi\u00f3n con el &ldquo;todav\u00eda no&rdquo; del Reino consumado. En Cristo, el gobierno de Dios entr\u00f3 en la vida hist\u00f3rica de una manera <em>nueva<\/em>, porque aqu\u00ed el Rey mismo ven\u00eda \u00abpara anunciar el acto redentor decisivo de Dios, y para llevarlo a cabo\u00bb. (p\u00e1g. 196). Aqu\u00ed estaba el Rey demostrando abiertamente su justicia para que todos la vieran en la muerte de Cristo (Romanos 3:25ss). <\/p>\n<p> Esto era algo totalmente nuevo, pero Dios lo hab\u00eda decretado antes de los siglos (1 Corintios 1:24, 2:7) y en vista de ello hab\u00eda ejercido su justicia para gobernar salvadoramente sobre su siempre presente retazo o restos. Este peque\u00f1o grupo de fieles servidores ha vivido siempre en la tensi\u00f3n del &ldquo;ya&rdquo; y el \u00abtodav\u00eda no\u00bb. Siempre han sido &ldquo;extranjeros y exiliados en la tierra&rdquo; (Hebreos 11:13, refiri\u00e9ndose a los patriarcas; cf. 1 Pedro 2:11, refiri\u00e9ndose a los cristianos) porque su ciudadan\u00eda no est\u00e1 aqu\u00ed (Hebreos 11:10, 14; Filipenses 3:20) sino en el Reino de Dios, cuya poderes y bendiciones est\u00e1n presentes en parte, pero cuya consumaci\u00f3n gloriosa es a\u00fan futura. <\/p>\n<div class=\"footnotes\">\n<ol>\n<li id=\"fn1\">\n<p>\u201cNo podemos descartar la relaci\u00f3n de los Testamentos diciendo que Cristo vino a reemplazar un pacto de obras con un pacto de gracia, como si tuvi\u00e9ramos que ver con dos dispensaciones diferentes en las que Dios trat\u00f3 con su pueblo de dos maneras esencialmente diferentes\u201d (p. 195). \u201cEl pacto del Antiguo Testamento siempre fue propiamente visto, como el Nuevo, un pacto de gracia\u201d (p. 28).&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn2\">\n<p> Vea mi cr\u00edtica de la ambig\u00fcedad de Bright sobre este punto en la parte II de este art\u00edculo.<\/p>\n<\/li>\n<li id=\"fn3\">\n<p>Bright sostiene que las profec\u00edas de Isa\u00edas 40 a 66 no fueron dadas por el mismo profeta que dio las profec\u00edas de Isa\u00edas 1 al 39. El primero vivi\u00f3, seg\u00fan \u00e9l, cerca del final del siglo V a. C., mientras que el segundo vivi\u00f3 dos siglos antes. \u00c9l da su raz\u00f3n principal para esto en la p. 136, nota 16. Para un punto de vista similar, ver Eissfeldt, O., <em>The Old Testament<\/em>, New York: Harper and Row, 1965, p. 304. De hecho, la mayor\u00eda de los eruditos del Antiguo Testamento sostienen este punto de vista (o uno similar). Para una defensa m\u00e1s conservadora de la unidad de Isa\u00edas, v\u00e9ase Young, EJ, <em>An Introduction to the Old Testament<\/em>, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1949, p\u00e1gs. 218-224; Harrison, RK, <em>Introducci\u00f3n al Antiguo Testamento<\/em>, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1969, pp. 774-785. Para Bright, la inspiraci\u00f3n de las Escrituras no se ve disminuida en ning\u00fan sentido por esta discusi\u00f3n.&nbsp;&#8617;<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>I. Replanteamiento El libro de John Bright surge de una preocupaci\u00f3n por encontrar una unidad entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento (p. 10) que salve a la Biblia, especialmente al Antiguo Testamento, del desuso y el mal uso. (p\u00e1g. 9). El objetivo de su libro es mostrar que tal unidad existe. Como muestra &hellip; <a href=\"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/resena-del-libro-el-reino-de-dios-por-john-bright\/\" class=\"more-link\">Continuar leyendo<span class=\"screen-reader-text\"> \u00abRese\u00f1a del libro \u201cEl Reino de Dios\u201d por John&nbsp;Bright\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-12433","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12433","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12433"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12433\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12433"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12433"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12433"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}