{"id":13066,"date":"2022-07-26T13:59:00","date_gmt":"2022-07-26T18:59:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/cs-lewis-racionalista-romantico-como-sus-caminos-hacia-cristo-dieron-forma-a-su-vida-y-ministerio\/"},"modified":"2022-07-26T13:59:00","modified_gmt":"2022-07-26T18:59:00","slug":"cs-lewis-racionalista-romantico-como-sus-caminos-hacia-cristo-dieron-forma-a-su-vida-y-ministerio","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/cs-lewis-racionalista-romantico-como-sus-caminos-hacia-cristo-dieron-forma-a-su-vida-y-ministerio\/","title":{"rendered":"CS Lewis, Racionalista rom\u00e1ntico: c\u00f3mo sus caminos hacia Cristo dieron forma a su vida y ministerio"},"content":{"rendered":"
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Este mensaje se dio en la Conferencia Nacional de 2013 y aparece como un cap\u00edtulo en El racionalista rom\u00e1ntico : Dios, la vida y la imaginaci\u00f3n en la obra de CS Lewis<\/em>.<\/p>\n

Para aquellos de ustedes que se pregunten por qu\u00e9 dedicamos una conferencia entera a un simple mortal como CS Lewis, comencemos con un elogio de Peter Kreeft, de un cap\u00edtulo titulado \u00abEl racionalista rom\u00e1ntico: Lewis el hombre\u00bb.<\/p>\n

\u00c9rase una era triste, cuando el mundo de . . . la especializaci\u00f3n hab\u00eda dejado casi obsoletos a todos los genios universales, a los poetas rom\u00e1nticos, a los idealistas plat\u00f3nicos, a los artesanos de la ret\u00f3rica y hasta a los cristianos ortodoxos, apareci\u00f3 un hombre (casi como de otro mundo, uno de los mundos de su propia ficci\u00f3n: \u00bfera un hombre o algo as\u00ed?) \u00bfm\u00e1s como un elfo o un \u00e1ngel?) que era todas estas cosas como aficionado, as\u00ed como probablemente la principal autoridad mundial en su campo profesional, la literatura inglesa medieval y renacentista. <\/p>\n

Antes de su muerte en 1963 encontr\u00f3 tiempo para producir algunas obras de primera calidad de historia literaria, cr\u00edtica literaria, teolog\u00eda, filosof\u00eda, autobiograf\u00eda, estudios b\u00edblicos, filolog\u00eda hist\u00f3rica, fantas\u00eda, ciencia ficci\u00f3n, cartas, poemas, sermones, ensayos formales e informales, novela hist\u00f3rica, diario espiritual, alegor\u00eda religiosa, cuentos y novelas infantiles. Clive Staples Lewis no era un hombre: era un mundo. (CS Lewis: A Critical Essay<\/em>, 4) <\/p>\n

Ese es el tipo de elogios que lees una y otra vez, lo que significa que probablemente debe haber algo extraordinario en el hombre. De hecho, creemos que lo hubo. Y en este quincuag\u00e9simo a\u00f1o desde su muerte, a muchos de nosotros nos pareci\u00f3 que una conferencia como esta ser\u00eda una peque\u00f1a expresi\u00f3n de nuestro agradecimiento a Dios por \u00e9l, y nuestra admiraci\u00f3n por \u00e9l, y nuestro deseo de que sus dones al mundo se conserven. y difundir.<\/p>\n

Notas biogr\u00e1ficas<\/h2>\n

Los diversos oradores en esta conferencia extraer\u00e1n hechos de la vida de Lewis que son relevantes para su preocupaci\u00f3n, pero perm\u00edtanme darles un resumen de cuatro minutos de su vida, para que algunos de los hechos duros est\u00e9n ante nosotros. Lewis amaba los hechos concretos. Del tipo que quieres debajo de tu casa cuando llueve y suben las inundaciones.<\/p>\n

Infancia y escolarizaci\u00f3n<\/h3>\n

Lewis naci\u00f3 en 1898 en Belfast, Irlanda. Su madre muri\u00f3 cuando \u00e9l ten\u00eda nueve a\u00f1os y su padre nunca se volvi\u00f3 a casar. Entre la muerte de su madre en agosto de 1908 y el oto\u00f1o de 1914, Lewis asisti\u00f3 a cuatro internados diferentes. Luego, durante dos a\u00f1os y medio, estudi\u00f3 con William Kirkpatrick, a quien llam\u00f3 el Gran Golpe. Y all\u00ed se confirm\u00f3 su ate\u00edsmo emergente, y su capacidad de razonamiento se refin\u00f3 de manera extraordinaria. Lewis dijo: \u201cSi alguna vez un hombre estuvo cerca de ser una entidad puramente l\u00f3gica, ese hombre fue Kirk\u201d (Surprised by Joy<\/em>, 135). M\u00e1s tarde se describi\u00f3 a s\u00ed mismo como un racionalista de diecisiete a\u00f1os. <\/p>\n

Convertirse en la Voz<\/h3>\n

Pero justo cuando su racionalismo estaba en su apogeo, tropez\u00f3 con la novela de fantas\u00eda de George Macdonald Fantastas<\/em>. \u201cEsa noche\u201d, dijo, \u201cmi imaginaci\u00f3n fue, en cierto sentido, bautizada\u201d (Surprised by Joy<\/em>, 181). Algo hab\u00eda irrumpido: una \u201cnueva cualidad\u201d, una \u201csombra brillante\u201d, lo llam\u00f3 (Surprised by Joy<\/em>, 179). El impulso rom\u00e1ntico de su infancia volv\u00eda a despertarse. Solo que ahora parec\u00eda real y sagrado (aunque todav\u00eda no lo hubiera llamado as\u00ed).<\/p>\n

A los dieciocho a\u00f1os, tom\u00f3 su lugar en la Universidad de Oxford, pero antes de que pudiera comenzar sus estudios, ingres\u00f3 al ej\u00e9rcito. , y en febrero de 1918, fue herido en Francia y regres\u00f3 a Inglaterra para recuperarse. Reanud\u00f3 sus estudios en Oxford, en enero de 1919, y durante los siguientes seis a\u00f1os obtuvo tres honores de primera clase en cl\u00e1sicos, humanidades y literatura inglesa. Se convirti\u00f3 en compa\u00f1ero de ense\u00f1anza en octubre de 1925, a la edad de 26 a\u00f1os. <\/p>\n

Seis a\u00f1os despu\u00e9s, en 1931, profes\u00f3 la fe en Jesucristo y se asent\u00f3 en la convicci\u00f3n de que el cristianismo es verdadero. En diez a\u00f1os, se hab\u00eda convertido en la \u00abvoz de la fe\u00bb de la naci\u00f3n de Inglaterra durante la Segunda Guerra Mundial, y sus charlas transmitidas en 1941-1942 \u00abalcanzaron el estatus de cl\u00e1sico\u00bb (CS Lewis – A Life: Eccentric Genius, Profeta reacio<\/em>, 210). <\/p>\n

Lewis en Plena Floraci\u00f3n<\/h3>\n

Ahora estaba en la plenitud de su productividad creativa y apolog\u00e9tica. En su mejor momento, probablemente fue la principal autoridad mundial en literatura inglesa medieval y, seg\u00fan uno de sus adversarios, \u00abel hombre m\u00e1s le\u00eddo de su generaci\u00f3n\u00bb (Eccentric Genius<\/em>, 166). Pero \u00e9l era mucho m\u00e1s. Sal\u00edan a la luz libros de muchos tipos: El regreso del peregrino, La alegor\u00eda del amor, Las cartas del diablo, Perelandra<\/em>. Luego, en 1950, comenz\u00f3 \u201cLas cr\u00f3nicas de Narnia\u201d. Todos estos t\u00edtulos eran de diferentes g\u00e9neros y mostraban la asombrosa versatilidad de Lewis como escritor, pensador y visionario imaginativo. <\/p>\n

Apareci\u00f3 en la portada de Time Magazine<\/em> en 1947. Luego, despu\u00e9s de treinta a\u00f1os en Oxford, obtuvo una c\u00e1tedra de ingl\u00e9s medieval y renacentista en la Universidad de Cambridge en 1955. Al a\u00f1o siguiente, a la edad de 57 a\u00f1os, se cas\u00f3 con Joy Davidman. Y justo antes de su cuarto aniversario, ella muri\u00f3 de c\u00e1ncer, y tres a\u00f1os y medio despu\u00e9s, dos semanas antes de cumplir 65 a\u00f1os, el 22 de noviembre de 1963, Lewis la sigui\u00f3 en la muerte.<\/p>\n

A Life of Pointing<\/h3>\n

Lewis es m\u00e1s popular como autor hoy que en cualquier otro momento de su vida. Solo \u201cLas Cr\u00f3nicas de Narnia\u201d ha vendido m\u00e1s de 100 millones de copias en 40 idiomas. Voy a argumentar que una de las razones de este atractivo es que Lewis es un racionalista rom\u00e1ntico en un grado excepcionalmente alto y saludable, y hay un profundo deseo rom\u00e1ntico y racionalista, y a menudo distorsionado, en cada ser humano.<\/p>\n

Mi tesis es que su romanticismo y su racionalismo fueron los caminos por los que lleg\u00f3 a Cristo, y son los caminos por los que vivi\u00f3 su vida y realiz\u00f3 su obra. Lo convirtieron en un maestro y escritor con extraordinarios dones para la l\u00f3gica y la comparaci\u00f3n. Y con estos dones, dedic\u00f3 su vida a se\u00f1alar a las personas m\u00e1s all\u00e1 del mundo el significado del mundo, Jesucristo.<\/p>\n

Entonces, veremos primero su romanticismo, y luego su racionalidad, y c\u00f3mo ambos caminos lo llevaron a Cristo y lo convirtieron en uno de los m\u00e1s grandes imitadores y evangelistas del siglo XX.<\/p>\n

El rom\u00e1ntico<\/h2>\n

En Agosto de 1932, Lewis se sent\u00f3 y escribi\u00f3 su primera novela en catorce d\u00edas, menos de un a\u00f1o despu\u00e9s de profesar fe en Cristo (Nota: Le escribi\u00f3 a su amigo Arthur Greeves el 1 de octubre de 1931: \u201cAcabo de dejar de creer en Cristo\u201d. Dios a creer definitivamente en Cristo, en el cristianismo.\u201d The Collected Letters of CS Lewis, Vol. 1, Family Letters 1905\u20131931<\/em>, 974). El regreso del peregrino<\/em> es una alegor\u00eda de 200 p\u00e1ginas de su propia peregrinaci\u00f3n a la fe en Cristo. El subt\u00edtulo dice as\u00ed: \u201cUna apolog\u00eda aleg\u00f3rica del cristianismo, la raz\u00f3n y el romanticismo\u201d. As\u00ed que defiende ser rom\u00e1ntico, racionalista y cristiano.<\/p>\n

Romanticismo significa alegr\u00eda<\/h3>\n

Pero diez a\u00f1os m\u00e1s tarde, cuando apareci\u00f3 la tercera edici\u00f3n del libro, a\u00f1adi\u00f3 un prefacio de diez p\u00e1ginas para disculparse por la oscuridad y explicar lo que entiende por rom\u00e1ntico. Dijo: \u201cLa causa de la oscuridad fue el significado (sin querer) ‘privado’ que le di a la palabra ‘Romanticismo’\u201d (The Pilgrim’s Regress<\/em>, 1958), 5]. La palabra, tal como la us\u00f3, dijo, describ\u00eda \u201cla experiencia que es central en este libro\u201d. <\/p>\n

A qu\u00e9 me refiero con \u201cRomanticismo\u201d . . . y lo que todav\u00eda se considerar\u00eda que significaba en la portada de este libro era . . . una particular experiencia recurrente que domin\u00f3 mi infancia y adolescencia a la que apresuradamente llam\u00e9 \u201crom\u00e1ntica\u201d porque la naturaleza inanimada y la literatura maravillosa estaban entre las cosas que la evocaban. (El regreso del peregrino<\/em>, 7) <\/p>\n

Cuando examinamos su descripci\u00f3n de la experiencia a la que se refiere, resulta ser id\u00e9ntica a lo que diez a\u00f1os despu\u00e9s en su autobiograf\u00eda llama Alegr\u00eda. . (Nota: En Surprised by Joy<\/em>, 17\u201318, Lewis dijo que este Gozo es la experiencia \u201cde un deseo insatisfecho que es en s\u00ed mismo m\u00e1s deseable que cualquier otra satisfacci\u00f3n… Yo lo llamo Gozo, que aqu\u00ed es un t\u00e9rmino t\u00e9cnico y debe distinguirse claramente tanto de la Felicidad como del Placer. La alegr\u00eda (en mi sentido) tiene ciertamente una caracter\u00edstica, y s\u00f3lo una, en com\u00fan con ellos: el hecho de que cualquiera que la haya experimentado la desear\u00e1. otra vez. Aparte de eso, y considerado s\u00f3lo en su calidad, podr\u00eda llamarse casi igualmente un tipo particular de infelicidad o pena. Pero entonces es el tipo que queremos. Dudo que alguien que lo haya probado alguna vez, si ambos estuvieran en su poder, c\u00e1mbielo por todos los placeres del mundo. Pero la alegr\u00eda nunca est\u00e1 en nuestro poder y el placer a menudo lo est\u00e1.\u00bb)<\/p>\n

La experiencia [del romanticismo] es una de intenso anhelo. Se distingue de otros anhelos por dos cosas. En primer lugar, aunque la sensaci\u00f3n de necesidad es aguda e incluso dolorosa, el mero deseo se siente de alguna manera como un deleite. . . . Esta hambre es mejor que cualquier otra plenitud; esta pobreza mejor que todas las dem\u00e1s riquezas. . . . (El Regreso del Peregrino<\/em>, 7) <\/p>\n

Hay un peculiar misterio sobre el objeto<\/em> de este Deseo. Los inexpertos (y la desatenci\u00f3n deja a algunos inexpertos toda la vida) suponen, cuando lo sienten, que saben lo que desean. [Alg\u00fan evento pasado, alg\u00fan oc\u00e9ano peligroso, alguna sugerencia er\u00f3tica, alg\u00fan hermoso prado, alg\u00fan planeta distante, alg\u00fan gran logro, alguna b\u00fasqueda o gran conocimiento, etc.] . . . <\/p>\n

Pero cada una de estas impresiones es incorrecta. El \u00fanico m\u00e9rito que reclamo para este libro es que est\u00e1 escrito por alguien que ha demostrado que todos estaban equivocados. No hay lugar para la vanidad en la afirmaci\u00f3n: s\u00e9 que est\u00e1n equivocados no por inteligencia sino por experiencia. . . . Porque yo mismo he sido enga\u00f1ado por cada una de estas respuestas falsas, y he contemplado cada una de ellas con la suficiente seriedad como para descubrir el enga\u00f1o. . . . (El Regreso del Peregrino<\/em>, 8) <\/p>\n

Si un hombre siguiera diligentemente este deseo, persiguiendo los objetos falsos hasta que apareciera su falsedad y luego resueltamente abandon\u00e1ndolos, debe salir finalmente a el conocimiento claro de que el alma humana fue hecha para disfrutar de alg\u00fan objeto que nunca se da completamente \u2014es m\u00e1s, ni siquiera puede imaginarse como dado\u2014 en nuestro modo presente de existencia subjetiva y espacio-temporal. . . . (El regreso del peregrino<\/em>, 10) <\/p>\n

La dial\u00e9ctica del deseo<\/h3>\n

Lewis llam\u00f3 a esta experiencia una especie de prueba ontol\u00f3gica vivida de Dios, o al menos prueba de algo m\u00e1s all\u00e1 del mundo creado. \u201cLa dial\u00e9ctica del Deseo\u201d, dijo, \u201csiguida fielmente, ser\u00eda . . . te obliga no a proponer, sino a vivir, una especie de prueba ontol\u00f3gica\u201d (The Pilgrim’s Regress<\/em>, 10). <\/p>\n

M\u00e1s tarde, cuando escribi\u00f3 Mero cristianismo<\/em>, lo expresar\u00eda de la manera m\u00e1s famosa: \u201cSi encuentro en m\u00ed mismo un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicaci\u00f3n m\u00e1s probable es que fui hecho para otro mundo\u201d (106). <\/p>\n

El anhelo penetrante<\/h3>\n

Entonces, la esencia de su romanticismo es la experiencia de Lewis del mundo que despert\u00f3 repetidamente en \u00e9l. una sensaci\u00f3n de que siempre hay m\u00e1s que este mundo creado, algo m\u00e1s, algo m\u00e1s all\u00e1 del mundo natural. Al principio, pens\u00f3 que el deseo punzante o el anhelo era lo que realmente quer\u00eda. Pero despu\u00e9s de su conversi\u00f3n, escribi\u00f3: \u201cAhora s\u00e9 que la experiencia, considerada como un estado de mi propia mente, nunca hab\u00eda tenido el tipo de importancia que alguna vez le di. Era valioso solo como un indicador de algo otro y exterior\u201d (Sorprendido por la alegr\u00eda<\/em>, 238).<\/p>\n

Y este otro y exterior, este m\u00e1s, era maravilloso incluso antes de que \u00e9l supiera. que lo que anhelaba era Dios. Y ahora que era cristiano, el anhelo desgarrador no se apagaba solo porque sab\u00eda qui\u00e9n era: \u201cYo creo\u201d, dijo, \u201c. . . que la vieja pu\u00f1alada, el viejo agridulce, me ha venido tan a menudo y tan agudamente desde mi conversi\u00f3n como en cualquier momento de mi vida\u201d (Sorprendidos por la alegr\u00eda<\/em>, 238).<\/p>\n

La historia central de su vida<\/h3>\n

Alan Jacobs dice: \u00abNada estaba m\u00e1s cerca del n\u00facleo de su ser que esta experiencia\u201d (The Narnian: The Life and Imagination of CS Lewis<\/em>, 42). Clyde Kilby dice: \u201cDe una forma u otra, se cierne sobre casi todos sus libros\u201d (The Christian World of CS Lewis<\/em>, 187). Y el propio Lewis dice: \u00abEn cierto sentido, la historia central de mi vida no se trata de nada m\u00e1s\u00bb (Sorprendido por la alegr\u00eda<\/em>, 17).<\/p>\n

Y cuando lees sus repetidas descripciones de esta experiencia de romanticismo o Alegr\u00eda en Sorprendidos por la Alegr\u00eda<\/em> y El Regreso del Peregrino<\/em> y El Problema del Dolor<\/em> y El Peso de la Gloria<\/em>, te das cuenta de que Lewis no ve esto como una peculiaridad de su personalidad, sino como un rasgo de humanidad. Todos somos rom\u00e1nticos en este sentido. Devin Brown dice que el \u201cuso de Lewis del t\u00fa<\/em> inclusivo en estos pasajes . . . deja en claro que Lewis cree que este es un anhelo que todos hemos sentido. . . . Se podr\u00eda decir que esta es la historia central de la vida de todos\u201d (A Life Observed: A Spiritual Biography of CS Lewis<\/em>, 5).<\/p>\n

Nuestro deseo oculto por el cielo<\/h3>\n

Por ejemplo, en El problema del dolor<\/em>, Lewis argumenta que incluso las personas que piensan que tienen nunca dese\u00f3 el cielo no ve las cosas claras. <\/p>\n

Ha habido ocasiones en las que pienso que no deseamos el cielo, pero m\u00e1s a menudo me encuentro pregunt\u00e1ndome si, en el fondo de nuestro coraz\u00f3n, alguna vez hemos deseado algo m\u00e1s. . . vislumbres tentadores, promesas que nunca se cumplieron del todo, ecos que se extinguieron justo cuando llegaban a tu o\u00eddo. Pero si . . . alguna vez llegaba un eco que no se extingu\u00eda sino que aumentaba hasta convertirse en el sonido mismo: lo sabr\u00edas. M\u00e1s all\u00e1 de toda posibilidad de duda dir\u00edas, \u201caqu\u00ed est\u00e1 por fin aquello para lo que fui creado\u201d. (The Problem of Pain<\/em>, 145\u2013146) <\/p>\n

Entonces, Lewis vio en su propia experiencia del romanticismo una experiencia universalmente humana. Todos somos rom\u00e1nticos. Todos experimentamos de vez en cuando, algunos m\u00e1s que otros, y algunos m\u00e1s intensamente que otros, un anhelo que este mundo no puede satisfacer, una profunda sensaci\u00f3n de que debe haber m\u00e1s. <\/p>\n

El racionalista<\/h2>\n

Pasemos ahora al racionalismo de Lewis. Y, al igual que con el t\u00e9rmino romanticismo<\/em>, me refiero a algo diferente de algunos de sus usos filos\u00f3ficos comunes. Todo lo que quiero decir es su profunda devoci\u00f3n por ser racional, por el principio de que existe una verdadera racionalidad y que est\u00e1 enraizada en la raz\u00f3n absoluta.<\/p>\n

Recuerde que el subt\u00edtulo de El regreso del peregrino<\/em> es Una apolog\u00eda aleg\u00f3rica del cristianismo, la raz\u00f3n y el romanticismo<\/em>. Hemos visto a qu\u00e9 se refer\u00eda con romanticismo. Ahora, \u00bfcu\u00e1l fue su defensa de la raz\u00f3n?<\/p>\n

Logic Leading Beyond Nature<\/h3>\n

La forma m\u00e1s sencilla de llegar a el meollo de la racionalidad de Lewis es decir que cre\u00eda en la ley de la no contradicci\u00f3n, y cre\u00eda que cuando se abandonaba esta ley, no s\u00f3lo peligraba la verdad, sino tambi\u00e9n el romanticismo y la alegr\u00eda. La ley de la no contradicci\u00f3n es simplemente que los enunciados contradictorios no pueden ser verdaderos al mismo tiempo y de la misma manera. <\/p>\n

Lewis vio la l\u00f3gica como una expresi\u00f3n real de la realidad \u00faltima. Las leyes de la l\u00f3gica no son convenciones humanas creadas de manera diferente de una cultura a otra. Est\u00e1n enraizados en la forma en que Dios es. Y estas leyes de la l\u00f3gica hacen posible el verdadero conocimiento de la realidad. \u201cConcluyo\u201d, escribe, \u201centonces que la l\u00f3gica es una visi\u00f3n real de la forma en que las cosas reales tienen que existir. En otras palabras, las leyes del pensamiento son tambi\u00e9n las leyes de las cosas: de las cosas en el espacio m\u00e1s remoto y en el tiempo m\u00e1s remoto\u201d [\u201cDe Futilitate<\/em>\u201d en Colecci\u00f3n de ensayos y otras piezas cortas<\/em> (Londres: HarperCollins, 2000), 674]. <\/p>\n

Dos caminos a un lugar<\/h3>\n

Este compromiso con las leyes b\u00e1sicas de la l\u00f3gica o la racionalidad , condujo a Lewis por el camino filos\u00f3fico hacia el mismo Cristo que hab\u00eda encontrado en el camino del romanticismo o de la Alegr\u00eda. Lo expres\u00f3 as\u00ed: \u201cEsta dial\u00e9ctica vivida [de mi romanticismo], y la dial\u00e9ctica meramente argumentada de mi progreso filos\u00f3fico, parecen haber convergido en un objetivo\u201d, a saber, la realidad del te\u00edsmo y el cristianismo, y Cristo como el Salvador. del mundo (The Pilgrim’s Regress<\/em>, 10).<\/p>\n

En el camino rom\u00e1ntico, Lewis fue llevado una y otra vez a mirar m\u00e1s all\u00e1 de la naturaleza en busca de la realidad \u00faltima, finalmente a Dios en Cristo. porque sus deseos no pod\u00edan ser explicados como un producto de este mundo. Ahora, \u00bfc\u00f3mo sucedi\u00f3 lo mismo mediante el uso de su raz\u00f3n?<\/p>\n

Observ\u00f3 la cosmolog\u00eda filos\u00f3fica y cient\u00edfica que emerge en el mundo moderno y la encontr\u00f3 contradictoria.<\/p>\n

Si tragarme la cosmolog\u00eda cient\u00edfica como un todo [que excluye a un Dios racional, personal], entonces no s\u00f3lo no puedo encajar en el cristianismo, sino que ni siquiera puedo encajar en la ciencia. Si las mentes dependen por completo de los cerebros, y los cerebros de la bioqu\u00edmica, y la bioqu\u00edmica (a la larga) del flujo sin sentido de los \u00e1tomos, no puedo entender c\u00f3mo el pensamiento de esas mentes podr\u00eda tener m\u00e1s significado que el sonido del viento en el aire. los \u00e1rboles. Y esta es para m\u00ed la prueba final. (\u201c\u00bfEs la teolog\u00eda poes\u00eda?\u201d en Colecci\u00f3n de ensayos y otras piezas cortas<\/em>, 21)<\/p>\n

En otras palabras, la gente moderna construye una visi\u00f3n del mundo que trata sus pensamientos como equivalentes al viento en el cielo. \u00e1rboles. Y luego llaman a estos pensamientos verdaderos o v\u00e1lidos. Lewis dijo que eso es una contradicci\u00f3n. El hombre ateo usa su mente para crear una cosmovisi\u00f3n que anula el uso de su mente. <\/p>\n

\u201cLa abolici\u00f3n del hombre\u201d<\/h3>\n

Esto es lo que Lewis quiso decir con el t\u00edtulo de su libro La abolici\u00f3n del hombre<\/em>. Si no hay Dios como fundamento de la l\u00f3gica (como la ley de no contradicci\u00f3n), ni Dios como fundamento de los juicios de valor (como la justicia y la belleza), entonces el hombre est\u00e1 abolido. Sus pensamientos no son m\u00e1s que el susurro de las hojas, y sus juicios de valor no son m\u00e1s que las ondas en un estanque. <\/p>\n

La rebeli\u00f3n de las nuevas ideolog\u00edas contra el Tao [el car\u00e1cter absoluto de los primeros principios y, en \u00faltima instancia, contra Dios] es una rebeli\u00f3n de las ramas contra el \u00e1rbol: si los rebeldes pudieran triunfar, descubrir\u00edan que se hab\u00edan destruido a s\u00ed mismos. . (La abolici\u00f3n del hombre<\/em>, 56) <\/p>\n

Lewis compara la cosmovisi\u00f3n atea con so\u00f1ar y la teolog\u00eda cristiana con estar despierto. Cuando est\u00e1s despierto, puedes explicar la vigilia y los sue\u00f1os. Pero desde dentro de un sue\u00f1o, no se puede explicar la vigilia. De manera similar, <\/p>\n

La teolog\u00eda cristiana puede encajar en la ciencia, el arte, la moralidad y las religiones subcristianas. El punto de vista cient\u00edfico no puede caber en ninguna de estas cosas, ni siquiera en la ciencia misma. Creo en el cristianismo como creo que el Sol ha salido no s\u00f3lo porque lo veo sino porque por \u00e9l veo todo lo dem\u00e1s. (\u201c\u00bfEs la teolog\u00eda poes\u00eda?\u201d, 21) <\/p>\n

De la raz\u00f3n al cristianismo<\/h3>\n

As\u00ed es como describi\u00f3 la forma en que estos pensamientos lo llevaron por el camino de la raz\u00f3n para ver el cristianismo como verdadero:<\/p>\n

Sobre estas bases y otras similares, uno se ve impulsado a pensar que, independientemente de lo dem\u00e1s que pueda ser cierto, la cosmolog\u00eda cient\u00edfica popular en cualquier caso ciertamente no lo es. . . . Algo como el idealismo filos\u00f3fico o el te\u00edsmo debe, en el peor de los casos, ser menos falso que eso. Y el idealismo result\u00f3, cuando lo tomaste en serio, ser un te\u00edsmo disfrazado. Y una vez que aceptaste el te\u00edsmo, no pod\u00edas ignorar las afirmaciones de Cristo. Y cuando los examinaba parec\u00eda ser que no pod\u00eda adoptar una posici\u00f3n intermedia. O era un lun\u00e1tico o Dios. Y no era un lun\u00e1tico. (\u201c\u00bfEs la teolog\u00eda poes\u00eda?\u201d, 20) <\/p>\n

As\u00ed que hemos visto que tanto el romanticismo como el racionalismo de Lewis lo llevaron a Cristo. Su experiencia recurrente de toda la vida de la irrupci\u00f3n de un anhelo que no pod\u00eda explicar por este mundo lo llev\u00f3 m\u00e1s all\u00e1 del mundo a Dios y finalmente a Cristo. Y su experiencia de toda la vida de la raz\u00f3n y la l\u00f3gica lo llev\u00f3 a ver que la verdad, la belleza, la justicia y la ciencia no tendr\u00edan ninguna validez si no hubiera un Dios trascendente en quien todas estuvieran enraizadas. <\/p>\n

Una clave para el poder del lenguaje<\/h3>\n

Por lo tanto, Lewis lleg\u00f3 a Cristo como su Se\u00f1or y Dios por el camino del romanticismo<\/em>, o anhelo inconsolable, por un lado, y el camino del racionalismo<\/em>, o l\u00f3gica, por otro lado. Ambas experiencias exigieron de \u00e9l que fuera due\u00f1o de la realidad de algo m\u00e1s all\u00e1 de este mundo material, algo Otro, algo M\u00e1s que este mundo. Ambos caminos finalmente convergieron en Jesucristo como Creador y Redentor, cumplimiento supremo de todos nuestros anhelos y fundamento de todos nuestros razonamientos.<\/p>\n

Tanto el romanticismo como el racionalismo, el anhelo y la l\u00f3gica, lo sacaron de este mundo para encontrar el significado y la validez de este mundo. Este mundo no pod\u00eda satisfacer sus deseos m\u00e1s profundos. Y este mundo no podr\u00eda dar validez a su l\u00f3gica m\u00e1s simple. Los deseos encontraron satisfacci\u00f3n plena y duradera, y las pretensiones de verdad de la raz\u00f3n encontraron legitimidad, en Dios, no en este mundo.<\/p>\n

Esta doble experiencia de romanticismo y racionalismo, que finalmente conduce a Dios, le dio a Lewis una clave al poder del lenguaje para revelar el significado m\u00e1s profundo del mundo, a saber, la clave de la semejanza<\/em>. Lo que quiero decir con la clave de la comparaci\u00f3n es esto: comparar alg\u00fan aspecto de la realidad con lo que no es puede revelar m\u00e1s de lo que es.<\/em> As\u00ed que ahora nos dirigimos a Lewis, el comparador.<\/p>\n

A Master Likener<\/h2>\n

Dios cre\u00f3 lo que no es Dios. Y as\u00ed hizo del no-Dios el medio para revelar y conocer a Dios. Y Lewis encontr\u00f3 la clave de lo que realmente es el mundo al ser conducido fuera del mundo a algo que el mundo no es, algo distinto del mundo, a saber, Dios. Encontr\u00f3 del romanticismo y el racionalismo que este mundo es m\u00e1s honesto y m\u00e1s verdadero cuando apunta m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed mismo, y as\u00ed se ve a s\u00ed mismo como tal y no como eso.<\/p>\n

Razon\u00f3 as\u00ed: si la clave del El significado m\u00e1s profundo de este mundo se encuentra fuera de lo que este mundo no es, entonces el mundo probablemente ser\u00e1 iluminado m\u00e1s profundamente no simplemente describiendo el mundo como lo que es, sino comparando el mundo con lo que no es.<\/p>\n

Claridad racional incesante<\/h3>\n

Parte de lo que hace que Lewis sea tan esclarecedor en casi todo lo que toca es su claridad racional y su uso generalizado de similar<\/em>. Met\u00e1fora, analog\u00eda, ilustraci\u00f3n, s\u00edmil, poes\u00eda, historia, mito: todas estas son formas de comparar<\/em> aspectos de la realidad con lo que no es<\/em>, con el fin de mostrar m\u00e1s profundamente lo que es<\/em>. <\/p>\n

En un nivel, parece parad\u00f3jico comparar algo con lo que no es<\/em> para mostrar m\u00e1s profundamente lo que es<\/em>. Pero eso es lo que la vida le hab\u00eda ense\u00f1ado a Lewis. Y dedic\u00f3 toda su vida a ejemplificar y defender esta verdad. Le escribi\u00f3 a TS Eliot en 1931 para explicarle un ensayo que le hab\u00eda enviado y dijo: \u201cTodo [del mismo], cuando est\u00e9 terminado. . . reafirmar\u00e1 la doctrina rom\u00e1ntica de la imaginaci\u00f3n como una facultad portadora de la verdad<\/em>, aunque no exactamente como la entend\u00edan los rom\u00e1nticos\u201d (The Collected Letters of CS Lewis: Narnia, Cambridge, and Joy<\/em>, 1950\u20131963<\/em>, Vol. III, 1523. \u00c9nfasis a\u00f1adido). <\/p>\n

El efecto parad\u00f3jico de la comparaci\u00f3n<\/h3>\n

Lewis hab\u00eda experimentado esto toda su vida: el poder de im\u00e1genes verbales, similitudes verbales, para iluminar la realidad. Pero cuando se hizo cristiano, esta forma profundamente arraigada de ver el mundo fue aprovechada para iluminar la verdad en todo lo que escribi\u00f3. En 1954, Lewis envi\u00f3 una lista de sus libros a la Milton Society of America y explic\u00f3 lo que los une de la siguiente manera:<\/p>\n

El hombre imaginativo que hay en m\u00ed es m\u00e1s viejo, m\u00e1s continuamente operativo y, en ese sentido, m\u00e1s b\u00e1sico. que el escritor religioso o el cr\u00edtico. Fue \u00e9l quien me hizo el primer intento (con poco \u00e9xito) de ser poeta. . . . Fue \u00e9l quien, despu\u00e9s de mi conversi\u00f3n, me llev\u00f3 a encarnar mi creencia religiosa en formas simb\u00f3licas o mitopeicas [sic], que van desde Screwtape<\/em> hasta una especie de ciencia ficci\u00f3n teol\u00f3gica. Y por supuesto ha sido \u00e9l quien me ha llevado, en los \u00faltimos a\u00f1os, a escribir la serie de cuentos narnianos para ni\u00f1os. (Collected Letters, Vol. III<\/em>, 516\u2013517) <\/p>\n

\u00c9l nos dice en m\u00e1s de un lugar por qu\u00e9 abraz\u00f3 la literatura imaginativa como una gran parte de su vocaci\u00f3n. Todas estas formas de comparaci\u00f3n tienen el efecto parad\u00f3jico de revelar aspectos de lo real que, de otro modo, pasar\u00edamos desapercibidos. <\/p>\n

Imaginaci\u00f3n y Realidad<\/h3>\n

En 1940, escribi\u00f3 en una carta, \u201cMitolog\u00edas . . . son productos de la imaginaci\u00f3n en el sentido de que su contenido es imaginativo<\/em>. Los m\u00e1s imaginativos<\/em> est\u00e1n ‘m\u00e1s cerca del blanco’ en el sentido de que nos comunican m\u00e1s Realidad<\/em>\u201d (Collected Letters, Vol. II<\/em>, 445. \u00c9nfasis a\u00f1adido). En otras palabras, al comparar la realidad con lo que no es, aprendemos m\u00e1s de lo que es.<\/p>\n

En su ensayo \u00abSobre las historias\u00bb, Lewis comenta sobre el antiguo mito de Edipo<\/em> y dice: \u00abPuede que no sea ‘como la vida real’ en el sentido superficial: pero nos presenta una imagen de c\u00f3mo podr\u00eda ser la realidad en alguna regi\u00f3n m\u00e1s central\u00bb (\u00abSobre las historias\u00bb, en Essay Colecci\u00f3n y otras piezas cortas<\/em>, 501). <\/p>\n

Lewis llama al El se\u00f1or de los anillos<\/em> de Tolkien un \u00abgran romance\u00bb (Collected Letters, Vol. III<\/em>, 371), y comenta en una carta en 1958:<\/p>\n

Un gran romance es como una flor cuyo olor te recuerda algo que no puedes ubicar del todo. . . . Nunca me he encontrado con orcos, ents o elfos, pero la sensaci\u00f3n de ello, la sensaci\u00f3n de un pasado enorme, de un peligro cada vez menor, de tareas heroicas logradas por las personas aparentemente menos heroicas, de distancia, inmensidad, extra\u00f1eza, hogare\u00f1o (todo mezclado juntos) es exactamente lo que se siente vivir para m\u00ed. (Cartas completas, Vol. III<\/em>, 971\u2013972) <\/p>\n

Revelando la realidad<\/h3>\n

En el prefacio de El Regreso del Peregrino<\/em>, comenta, \u201cToda buena alegor\u00eda existe no para ocultar sino para revelar; hacer m\u00e1s palpable el mundo interior d\u00e1ndole una encarnaci\u00f3n concreta (imaginada)\u201d (The Pilgrim’s Regress<\/em>, 13). Y en su poema \u201cImpenitencia\u201d, defiende animales parlantes imaginarios diciendo que son,<\/p>\n

M\u00e1scaras para el Hombre, caricaturas, parodias de la Naturaleza
Formados para revelarnos. <\/p>\n

En otras palabras, el mito heroico, la alegor\u00eda penetrante, el gran romance y los animales que hablan son \u201cm\u00e1scaras. . . formado para revelar.\u201d Una vez m\u00e1s, la paradoja de comparar: representar alg\u00fan aspecto de la realidad como lo que no es para revelar m\u00e1s profundamente lo que es<\/em>.<\/p>\n

Igualdad en la apolog\u00e9tica<\/h3>\n

Pero para no dar la impresi\u00f3n equivocada de que Lewis fue un igualador solo en su poes\u00eda y ficci\u00f3n, debo enfatizar que fue un igualador en todas partes, en todo lo que escribi\u00f3. . Los mitos, las alegor\u00edas, las novelas y los cuentos de hadas son met\u00e1foras extendidas. Pero pensar y escribir de manera metaf\u00f3rica, imaginativa y anal\u00f3gica estuvo presente en todas partes en la vida y obra de Lewis. <\/p>\n

Lewis fue poeta y artesano y creador de im\u00e1genes en todo lo que escribi\u00f3. Alistair McGrath observ\u00f3 que lo que cautivaba al lector de los sermones, ensayos y obras apolog\u00e9ticas de Lewis, no solo de sus novelas, era<\/p>\n

su capacidad para escribir en prosa te\u00f1ida de una visi\u00f3n po\u00e9tica, sus frases cuidadosamente elaboradas que perduraban en la memoria porque han cautivado la imaginaci\u00f3n. Las cualidades que asociamos con la buena poes\u00eda, como la apreciaci\u00f3n del sonido de las palabras, las analog\u00edas e im\u00e1genes ricas y sugerentes, la descripci\u00f3n v\u00edvida y el sentido l\u00edrico, se encuentran en la prosa de Lewis. (Genio exc\u00e9ntrico<\/em>, 108) <\/p>\n

Creo que esto es exactamente correcto, y lo hace no solo refrescante e iluminador para leer sobre casi cualquier tema, sino tambi\u00e9n un gran modelo de c\u00f3mo pensar, escribir y hablar de todo.<\/p>\n

Walter Hooper lo expresa as\u00ed:<\/p>\n

Una muestra de todas las obras de Lewis revelar\u00e1 al mismo hombre en su poes\u00eda que en su clara y brillante prosa. Su maravillosa imaginaci\u00f3n es el hilo conductor. Est\u00e1 continuamente en el trabajo. . . . Y por eso, creo, sus admiradores encuentran tan agradable ser instruidos por \u00e9l en temas que hasta ahora les han preocupado tan poco. Todo lo que tocaba ten\u00eda su tipo de magia al respecto. (Poemas<\/em>, vi) <\/p>\n

Es realmente agradable ser instruido por un maestro imitador. Im\u00e1genes y analog\u00edas e ilustraciones y met\u00e1foras creativas y sorprendentes giros de frase son agradables. \u201cLa palabra bien dicha es como manzanas de oro en un engaste de plata\u201d (Proverbios 25:11). Salom\u00f3n incluso usa una imagen para celebrar el placer de las im\u00e1genes. Pero mi punto aqu\u00ed no ha sido el placer<\/em> de la comparaci\u00f3n, sino su poder de iluminaci\u00f3n<\/em>. Su poder para revelar la verdad. <\/p>\n

La clave del significado m\u00e1s profundo<\/h3>\n

El romanticismo y el racionalismo de Lewis: su anhelo inconsolable y su l\u00f3gica que exige validez: apuntaba fuera del mundo a lo que no es como clave para comprender qu\u00e9 es el mundo. Y descubri\u00f3 que, si la clave del significado m\u00e1s profundo de este mundo se encuentra fuera de este mundo \u2014en su Hacedor y Redentor, Jesucristo\u2014 entonces el mundo mismo probablemente ser\u00e1 iluminado m\u00e1s profundamente no simplemente describiendo el mundo simplemente como lo que es. , sino comparando<\/em> el mundo con lo que no es. <\/p>\n

El implacable compromiso de Lewis de similar<\/em> \u2014el uso de im\u00e1genes, analog\u00edas, met\u00e1foras y yuxtaposiciones sorprendentes, incluso en sus demostraciones m\u00e1s l\u00f3gicas de la verdad\u2014 no se deb\u00eda principalmente al mayor placer puede dar, pero puede revelar la verdad m\u00e1s profunda. Lewis amaba la verdad. Amaba la realidad objetiva. Cre\u00eda que se pod\u00eda conocer la verdad de este mundo y la verdad de Dios. Cre\u00eda que el uso de la raz\u00f3n era esencial para conocer y defender la verdad. Pero tambi\u00e9n cre\u00eda que hay profundidades de la verdad y dimensiones de la realidad que la comparaci\u00f3n<\/em> revelar\u00e1 m\u00e1s profundamente que la raz\u00f3n. <\/p>\n

Ver maravillas en este mundo<\/h3>\n

A menos que veamos que este mundo no es la realidad \u00faltima, pero es solo as\u00ed, no veremos ni saborearemos este mundo por la maravilla que es. Lewis est\u00e1 en su mejor momento metaf\u00f3rico cuando explica esto con su prosa cargada de im\u00e1genes en este p\u00e1rrafo de Miracles<\/em>:<\/p>\n

El car\u00e1cter ingl\u00e9s del ingl\u00e9s es audible solo para aquellos que conocen alg\u00fan otro idioma. tambi\u00e9n. Del mismo modo y por la misma raz\u00f3n, s\u00f3lo los Sobrenaturalistas ven realmente la Naturaleza. Debes alejarte un poco de ella, y luego dar la vuelta y mirar hacia atr\u00e1s. Entonces, por fin, el verdadero paisaje se har\u00e1 visible. Debes haber probado, aunque sea brevemente, el agua pura de m\u00e1s all\u00e1 del mundo antes de que puedas ser claramente consciente del sabor c\u00e1lido y salado de la corriente de la Naturaleza. Tratarla como Dios, o como Todo, es perder todo el meollo y el placer de ella [Nota: meollo y<\/em> placer]. <\/p>\n

Sal, mira hacia atr\u00e1s y luego ver\u00e1s. . . esta asombrosa catarata de osos, beb\u00e9s y pl\u00e1tanos: este diluvio desmesurado de \u00e1tomos, orqu\u00eddeas, naranjas, c\u00e1nceres, canarios, pulgas, gases, tornados y sapos. \u00bfC\u00f3mo pudiste haber pensado alguna vez que esta era la realidad \u00faltima? \u00bfC\u00f3mo pudiste pensar que era simplemente un escenario para el drama moral de hombres y mujeres? ella es ella misma No le ofrezcas adoraci\u00f3n ni desprecio. Con\u00f3cela y con\u00f3cela. . . . <\/p>\n

Los te\u00f3logos nos dicen que ella, como nosotros, debe ser redimida. La \u201cvanidad\u201d a la que estaba sujeta era su enfermedad, no su esencia. Ella ser\u00e1 curada, pero curada en car\u00e1cter: no domesticada (Dios no lo quiera) ni esterilizada. Todav\u00eda podremos reconocer a nuestra vieja enemiga, amiga, compa\u00f1era de juegos y madre adoptiva, tan perfeccionada que no ser\u00e1 menos, sino m\u00e1s ella misma. Y esa ser\u00e1 una reuni\u00f3n feliz. (Miracles: A Preliminary Study<\/em>, 67\u201368] <\/p>\n

\u201cSolo los sobrenaturalistas realmente ven la naturaleza\u201d. Las \u00fanicas personas que pueden conocer la maravilla aterradora (la \u201cmedula y el placer\u201d) del mundo son aquellos que saben que el mundo no es la realidad m\u00e1s maravillosa y aterradora. El mundo es una semejanza. El camino del romanticismo le ense\u00f1\u00f3 a Lewis que el mundo es una semejanza: la satisfacci\u00f3n final de nuestro anhelo no est\u00e1 en este mundo. El camino de la racionalidad le ense\u00f1\u00f3 a Lewis que el mundo es una semejanza. La validaci\u00f3n final de nuestro pensamiento no est\u00e1 en este mundo. Y dado que este mundo es una semejanza, no la meta de nuestro anhelo o la base de nuestra l\u00f3gica, por lo tanto se revela. por lo que es m\u00e1s profundamente por comparaci\u00f3n.<\/p>\n

El evangelista<\/h2>\n

\u00bfQu\u00e9 estaba haciendo Lewis en todas sus obras, en todas en su semejanza, y en todo su razonamiento empapado de semejanza? Estaba se\u00f1alando. Estaba desvelando. Estaba representando la gloria de Dios en el rostro de Jes\u00fas. Estaba guiando a la gente. e a Cristo. Los dos caminos que mejor conoc\u00eda eran los caminos del romanticismo y el racionalismo: el anhelo y la l\u00f3gica. As\u00ed que estos son los caminos por los que gui\u00f3 a las personas a Cristo. <\/p>\n

Una de las cosas que lo hace admirable para m\u00ed, a pesar de todas nuestras diferencias doctrinales (y son significativas y preocupantes) es su clara y desvergonzada creencia de que la gente est\u00e1 perdida sin Cristo y que todo cristiano deber\u00eda tratar de ganarlos, incluidos los eruditos de clase mundial de la literatura medieval y renacentista. Y as\u00ed, a diferencia de muchos intelectuales cristianos tentativos, ocultos, vagos y ansiosos de aprobaci\u00f3n, Lewis dice rotundamente: \u201cLa salvaci\u00f3n de una sola alma es m\u00e1s importante que la producci\u00f3n o preservaci\u00f3n de todas las epopeyas y tragedias del mundo\u201d (\u201cChristianity and Literature \u201d, en Reflexiones cristianas<\/em>, 10). Y otra vez: \u201cLa gloria de Dios y, como nuestro \u00fanico medio para glorificarlo, la salvaci\u00f3n de las almas humanas, es el verdadero negocio de la vida\u201d (Reflexiones cristianas<\/em>, 14).<\/p>\n

Ayud\u00e1ndonos a ver la gloria<\/h3>\n

Esto es lo que estaba haciendo en todas sus comparaciones y todos sus razonamientos. Y cuando Norman Pittenger lo critic\u00f3 en 1958 por ser simplista en su descripci\u00f3n de la fe cristiana, Lewis respondi\u00f3 de una manera que nos muestra lo que estaba haciendo en todo su trabajo:<\/p>\n

Cuando comenc\u00e9, el cristianismo estaba antes que el gran masa de mis compatriotas incr\u00e9dulos, ya sea en la forma altamente emocional que ofrecen los avivadores o en el lenguaje ininteligible de los cl\u00e9rigos altamente cultos. La mayor\u00eda de los hombres no fueron alcanzados por ninguno. Por lo tanto, mi tarea era simplemente la de un traductor: alguien que convert\u00eda la doctrina cristiana, o lo que \u00e9l cre\u00eda que era tal, en la lengua vern\u00e1cula, en un lenguaje que la gente no erudita prestar\u00eda atenci\u00f3n y podr\u00eda entender. . . . <\/p>\n

El Dr. Pittenger ser\u00eda un cr\u00edtico m\u00e1s \u00fatil si aconsejara una cura adem\u00e1s de afirmar muchas enfermedades. \u00bfC\u00f3mo hace \u00e9l mismo ese trabajo? \u00bfQu\u00e9 m\u00e9todos y con qu\u00e9 \u00e9xito emplea cuando trata de convertir a la gran masa de tenderos, abogados, agentes inmobiliarios, funerarios, polic\u00edas y artesanos que lo rodean en su propia ciudad? (\u201cR\u00e9plica al Dr. Pittenger\u201d en God in the Dock<\/em>, 183) <\/p>\n

Lewis lleg\u00f3 a Cristo en los caminos convergentes del romanticismo y el racionalismo. Y como cristiano, por lo que aprendi\u00f3 en estos caminos, se convirti\u00f3 en un maestro pensador y maestro imitador. Esto es lo que era y esto es lo que sab\u00eda. Y as\u00ed es como hizo su evangelismo. Hizo todos los esfuerzos rom\u00e1nticos y racionales para ayudar a las personas a ver lo que \u00e9l hab\u00eda visto: la gloria de Jesucristo, la meta de todos sus anhelos y la base s\u00f3lida de todos sus pensamientos.<\/p>\n

CS Lewis: rom\u00e1ntico, racionalista, imitador, evangelista. Una obra de la gracia de Dios y un regalo para nosotros. Una de nuestras razones para estar aqu\u00ed es para agradecer a Dios.<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Este mensaje se dio en la Conferencia Nacional de 2013 y aparece como un cap\u00edtulo en El racionalista rom\u00e1ntico : Dios, la vida y la imaginaci\u00f3n en la obra de CS Lewis. Para aquellos de ustedes que se pregunten por qu\u00e9 dedicamos una conferencia entera a un simple mortal como CS Lewis, comencemos con un … Continuar leyendo \u00abCS Lewis, Racionalista rom\u00e1ntico: c\u00f3mo sus caminos hacia Cristo dieron forma a su vida y ministerio\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-13066","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13066","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13066"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13066\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13066"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=13066"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=13066"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}