{"id":13562,"date":"2022-07-26T14:15:06","date_gmt":"2022-07-26T19:15:06","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/la-supremacia-de-cristo-en-un-mundo-posmoderno\/"},"modified":"2022-07-26T14:15:06","modified_gmt":"2022-07-26T19:15:06","slug":"la-supremacia-de-cristo-en-un-mundo-posmoderno","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/la-supremacia-de-cristo-en-un-mundo-posmoderno\/","title":{"rendered":"La supremac\u00eda de Cristo en un mundo posmoderno"},"content":{"rendered":"
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Martes, 11 de septiembre de 2001. El clima en Boston estaba despejado, el cielo sin nubes, el aire fresco, los \u00e1rboles mostraban solo el primer indicio de color de oto\u00f1o Ese fue el d\u00eda en que dos aviones partieron del Aeropuerto Internacional Logan hacia California, pero fueron secuestrados y, poco tiempo despu\u00e9s, chocaron contra las torres del World Trade Center en Nueva York. Miles de personas que pensaban que comenzaban otro d\u00eda cualquiera fueron asesinadas de forma extraordinaria. <\/p>\n

Otros dos jets tambi\u00e9n fueron secuestrados ese d\u00eda, uno acabando en el costado del Pent\u00e1gono y el otro en un campo en Pensilvania, este \u00faltimo gracias a una valiente acci\u00f3n antiterrorista a bordo. . Ese d\u00eda, Estados Unidos sufri\u00f3 su peor acto de terrorismo, un espantoso momento de fr\u00edo, insensible y calculado asesinato en masa. Dej\u00f3 un enorme agujero en el coraz\u00f3n de la naci\u00f3n e im\u00e1genes de caos y destrucci\u00f3n grabadas para siempre en su memoria.<\/p>\n

En los d\u00edas que siguieron, mientras los estadounidenses miraban aturdidos las im\u00e1genes de las escenas del accidente, las distracciones que componen la superficie ruidosa donde vivimos fue despojada. Son, por supuesto, las rutinas m\u00e1s bien mundanas y los acontecimientos de la vida los que le dan una sensaci\u00f3n de normalidad diaria. Pero estos no eran d\u00edas normales, y gran parte del desorden de la superficie simplemente se detuvo. De repente pareci\u00f3 indecente, inapropiado, a la luz de esta tragedia cruda y sin alivio.<\/p>\n

La televisi\u00f3n se limpi\u00f3 de su incesante aluvi\u00f3n de comerciales y, durante unos d\u00edas, ofreci\u00f3 una cobertura ininterrumpida de los acontecimientos que se desarrollaban. \u00bfY c\u00f3mo podr\u00edamos reflexionar sobre esta terrible p\u00e9rdida y, al mismo tiempo, sentarnos a ver el concurso de belleza Miss Am\u00e9rica o los premios Emmy? Fueron cancelados. Los comediantes nocturnos huyeron del aire. Los estudios de Hollywood se apresuraron a tomar este pulso y revisaron sus decisiones con respecto a las pel\u00edculas que se estrenar\u00edan en el oto\u00f1o. <\/p>\n

Incluso las habituales disputas y destructividad del proceso pol\u00edtico, impulsadas por la competencia por el poder y siempre aliment\u00e1ndose de las divisiones sociales de la naci\u00f3n, se detuvieron de la noche a la ma\u00f1ana. El prop\u00f3sito nacional ahora se cern\u00eda sobre estas disputas. De repente, e inusualmente, parec\u00eda ser algo m\u00e1s grande que un inter\u00e9s estrecho y partidista. De hecho, los pol\u00edticos parec\u00edan casi haberse avergonzado de atender asuntos de inter\u00e9s nacional.<\/p>\n

En todas las escenas del accidente, pero especialmente en Nueva York, los espectadores miraban con triste asombro los restos humeantes, los edificios y los aviones. retorcidos en formas grotescas y ocultando dentro de ellos los cuerpos aplastados de los derribados. La atenci\u00f3n de la naci\u00f3n se centr\u00f3 simult\u00e1neamente en las acciones heroicas de aquellos que trabajaron con tanta determinaci\u00f3n, y en medio de tanto cansancio, para encontrar a alguien que a\u00fan pudiera estar vivo. Aqu\u00ed tambi\u00e9n hab\u00eda otra yuxtaposici\u00f3n reveladora: el oscuro odio de los terroristas y la notable valent\u00eda y fortaleza de aquellos que continuaron excavando en busca de los perdidos.<\/p>\n

Este evento, que fue tan inesperado, tan terrible y tan psicol\u00f3gicamente intrusivo, trajo a un enfoque m\u00e1s claro una serie de otras cuestiones. Tres de ellos son particularmente relevantes para esta presente discusi\u00f3n. En primer lugar, est\u00e1 el hecho de que a pesar de todo lo que se dice sobre c\u00f3mo Estados Unidos cambi\u00f3 despu\u00e9s de este evento, sigue existiendo una sensaci\u00f3n inquietante de que la cultura estadounidense en realidad es un poco diferente de lo que era antes, que todav\u00eda est\u00e1 moral y espiritualmente a la deriva, y en esto no es diferente de los otros pa\u00edses occidentales. <\/p>\n

En segundo lugar, las ambiciones globales del Islam radical llamaron la atenci\u00f3n sobre los numerosos musulmanes de Occidente y esto, a su vez, fue un recordatorio de la creciente complejidad \u00e9tnica y religiosa de Occidente. Estados Unidos no es una excepci\u00f3n porque, en un corto per\u00edodo de tiempo, se ha convertido en la naci\u00f3n con mayor diversidad religiosa del mundo. Tercero, este momento de tragedia y mal brill\u00f3 con su propia luz sobre la iglesia, y lo que llegamos a ver no fue un espect\u00e1culo feliz. Porque lo que se ha hecho evidente por su escasez, y no menos importante en su rinc\u00f3n evang\u00e9lico, es una gravitas<\/em> espiritual, una que podr\u00eda igualar la profundidad de un mal horrendo y abordar problemas de tanta seriedad. El evangelicalismo, ahora muy absorbido por las artes y los trucos del marketing, simplemente ya no es muy serio.<\/p>\n

The Front Lines<\/h2>\n

Estos tres problemas, por supuesto, tienen sus conexiones. Los dos primeros, creo, son las principales realidades culturales definitorias con las que la iglesia ahora debe comprometerse intencionalmente: primero, la desintegraci\u00f3n del mundo de la Ilustraci\u00f3n y su reemplazo por el ethos posmoderno y, segundo, el hecho de que a trav\u00e9s de la ley de inmigraci\u00f3n modificada de 1965, Estados Unidos se ha convertido en una sociedad verdaderamente multi\u00e9tnica y quiz\u00e1s la m\u00e1s religiosamente diversa del mundo. Las religiones ex\u00f3ticas de lugares lejanos que alguna vez solo llenaron las p\u00e1ginas de National Geographic<\/em> ahora pueden estar al lado. Las mezquitas, puntos de referencia que alguna vez parecieron confinados al Medio Oriente, ahora se pueden ver al lado de las iglesias en Estados Unidos, aunque gran parte de la pr\u00e1ctica del Islam es invisible para la mayor\u00eda de las personas. Estados Unidos es ahora el hogar de m\u00e1s hispanos que afroamericanos; los \u00e1rabes est\u00e1n a punto de empatar con los jud\u00edos en n\u00famero; y hay m\u00e1s musulmanes que episcopales, congregacionalistas, ortodoxos orientales o mormones. <\/p>\n

Tanto la Iglesia como el mundo necesitan m\u00e1s seriedad espiritual. <\/p>\n

La llegada de antiguas religiones no cristianas a Am\u00e9rica y el surgimiento de espiritualidades m\u00e1s recientes que no son religiosas, y muchas veces no institucionalizadas, son una nueva circunstancia. Esto significa que la relaci\u00f3n de Cristo con las religiones no cristianas, as\u00ed como con estas espiritualidades construidas personalmente, ya no es una cuesti\u00f3n de teorizar desde una distancia segura, sino una cuesti\u00f3n de encuentro cotidiano en los barrios, en las escuelas, en el trabajo, en la gasolinera, y en el supermercado. Y lo que demostrar\u00e1 ser a\u00fan m\u00e1s trascendental en el mundo evang\u00e9lico que su compromiso con las otras religiones, creo, ser\u00e1 si es capaz de distinguir lo que tiene para ofrecer del surgimiento de estas formas de espiritualidad. Las espiritualidades terap\u00e9uticas que no son religiosas comienzan a parecerse bastante a la espiritualidad evang\u00e9lica que es terap\u00e9utica y no doctrinal.<\/p>\n

Estos dos desarrollos: el surgimiento del ethos posmoderno y la creciente diversidad religiosa y espiritual<\/em>, no son paralelos ni complementarios, pero definen inequ\u00edvocamente la cultura estadounidense de una manera significativamente nueva. Y est\u00e1n definiendo el contexto dentro del cual la iglesia debe vivir su vida. Ya hay algunas se\u00f1ales de que este compromiso con la cultura no est\u00e1 exactamente en el camino de la iglesia. Ciertamente fue notable que, despu\u00e9s del 11 de septiembre, la iglesia no pudo ofrecer una lectura p\u00fablica sobre la tragedia que hiciera algo m\u00e1s que conmiseraci\u00f3n con aquellos que hab\u00edan perdido a sus seres queridos. Pr\u00e1cticamente no hubo interpretaci\u00f3n cristiana, no hubo lucha con el significado del mal, se pens\u00f3 poco en la cruz donde los cristianos sostienen que se rompi\u00f3 la espalda.<\/p>\n

Cristo y contexto<\/h2>\n

En 1984 escrib\u00ed una cristolog\u00eda tradicional titulada La persona de Cristo: un an\u00e1lisis b\u00edblico e hist\u00f3rico de la encarnaci\u00f3n<\/em>. Este volumen formaba parte de una serie en la que se pidi\u00f3 a cada uno de los autores que siguiera el mismo formato: aproximadamente un tercio se dedicar\u00eda a los materiales b\u00edblicos, un tercio a los desarrollos hist\u00f3ricos y el tercio restante a una discusi\u00f3n de tres o cuatro pensadores contempor\u00e1neos. Este es el tipo de trabajo fundacional que debe hacerse en el desarrollo de una cristolog\u00eda. Las preguntas que tal relato busca abordar son casi siempre las que son internas<\/em> a la iglesia o la academia. Esto es completamente apropiado. <\/p>\n

Estos temas, por ejemplo, c\u00f3mo los diferentes autores del Nuevo Testamento hablan de la persona de Cristo, c\u00f3mo se retoman estas l\u00edneas de pensamiento en la iglesia primitiva, c\u00f3mo se debaten en la Edad Media y la Reforma, y c\u00f3mo han sido formuladas por estudiosos recientes, son consideraciones centrales y necesarias en una cristolog\u00eda. Sin embargo, me ha quedado cada vez m\u00e1s claro que, si bien estos asuntos internos son de vital importancia, no son los \u00fanicos asuntos que deber\u00edan involucrar a la iglesia. Son las preguntas indispensables, fundamentales, pero no abarcan todo lo que la iglesia debe pensar con respecto a la persona de Cristo. Tambi\u00e9n hay cuestiones de naturaleza externa<\/em> que deber\u00edan acompa\u00f1ar este trabajo fundacional. Estos se ocupan de c\u00f3mo una cristolog\u00eda se enfrenta a su propio contexto cultural, c\u00f3mo se relaciona con \u00e9l.<\/p>\n

Siendo ese el caso, el volumen que escrib\u00ed antes, en 1984, sigue siendo fundamental para este presente an\u00e1lisis. Nada ha cambiado en las conclusiones a las que llegu\u00e9 entonces, ni deber\u00edan cambiar, porque hacen eco del testimonio b\u00edblico. Lo que ha cambiado es una preocupaci\u00f3n creciente de mi parte por poder decir m\u00e1s exactamente c\u00f3mo Cristo, en quien la majestad divina y la fragilidad humana se unen en una sola persona, debe ser escuchado y predicado en una sociedad posmoderna, multi\u00e9tnica y multirreligiosa. <\/p>\n

De hecho, no proceder en este esfuerzo ser\u00eda un resultado infeliz porque la teolog\u00eda, si es fiel a su propia naturaleza, debe ser misionol\u00f3gica en su intenci\u00f3n. Su tarea no es solo comprender la naturaleza de la verdad b\u00edblica, sino tambi\u00e9n preguntarse c\u00f3mo esa verdad aborda los problemas del d\u00eda. Se considerar\u00eda que las iglesias de hoy que env\u00edan misioneros a otras partes del mundo est\u00e1n muy equivocadas si instruyen a esos misioneros a depender \u00fanicamente de la Palabra de Dios y no intentar comprender a las personas a quienes han sido enviados para ministrar.<\/p>\n

La historia de la iglesia muestra que en cada generaci\u00f3n hay desaf\u00edos culturales. Los dos motivos que ahora est\u00e1n transformando la cultura \u2014el surgimiento del ethos posmoderno y el nuevo y creciente maremoto del pluralismo religioso\u2014 son corrientes profundas y poderosas que fluyen a trav\u00e9s de la naci\u00f3n. Pero no son peculiares de Am\u00e9rica. De hecho, Europa parece estar muy por delante de Estados Unidos en su experiencia de la posmodernidad, y tambi\u00e9n parece estar atrapada en una perplejidad m\u00e1s dolorosa acerca de la inmigraci\u00f3n y sus consecuencias. <\/p>\n

Sin embargo, no hay nada en el mundo moderno que est\u00e9 a la altura del poder de Dios y nada en la cultura moderna que disminuya nuestra comprensi\u00f3n de la supremac\u00eda de Cristo. Desde este punto de vista, he intentado en las siguientes p\u00e1ginas pensar en el mensaje de Cristo desde dentro del mundo posmoderno que he dedicado tiempo a describir. En la primera secci\u00f3n retomo el tema de la espiritualidad, que realmente habla con el alma de la posmodernidad, y en la segunda abordo c\u00f3mo la incredulidad posmoderna se est\u00e1 expresando en el lenguaje del sinsentido de la vida.<\/p>\n

Cristo en un mundo espiritual<\/h2>\n

Comenzamos nuestra exploraci\u00f3n con el surgimiento de un nuevo tipo de persona espiritual: uno que est\u00e1 en una b\u00fasqueda espiritual pero que a menudo persigue esto en oposici\u00f3n a lo que es religioso. Eso, sin embargo, puede estar planteando el asunto de manera demasiado cruda, ya que sugiere que las religiones se entienden en t\u00e9rminos de lo que realmente afirman. En realidad, las religiones tienden a desdibujarse en la mente posmoderna y se vuelven indiferenciadas unas de otras. Ese es el resultado casi inevitable de nuestro pluralismo. Cuando las religiones se vuelven conscientes unas de otras en el mundo posmoderno, por lo general pierden sus bordes afilados o al menos se considera que lo han hecho. Es tan predecible como inconexo que el 44 por ciento de los estadounidenses piense que \u00abla Biblia, el Cor\u00e1n y el Libro de Morm\u00f3n son expresiones diferentes de las mismas verdades espirituales\u00bb (George Barna, \u00abAmericans Draw Theological Beliefs from Diverse Points of View, \u201d 8 de octubre de 2002. Disponible en l\u00ednea en http:\/\/www.barna.org). <\/p>\n

Sin embargo, sigue siendo cierto que esta espiritualidad se ve a s\u00ed misma como algo distinto de lo religioso, ya sea esta religi\u00f3n insistentemente doctrinal o una religi\u00f3n que se ha desdibujado por su paso por el esp\u00edritu posmoderno. Tal espiritualidad amenaza con retumbar a trav\u00e9s de la fe evang\u00e9lica de una manera m\u00e1s perjudicial para ella que cualquier compromiso cristiano con religiones no cristianas. En esta secci\u00f3n, entonces, necesito lograr tres cosas: primero, necesito proporcionar alguna descripci\u00f3n de esta nueva b\u00fasqueda espiritual; segundo, explorar\u00e9 los paralelos que existen entre esta nueva b\u00fasqueda y lo que la iglesia ha enfrentado antes, especialmente en el per\u00edodo patr\u00edstico; y, tercero, necesito esbozar c\u00f3mo se ve una respuesta b\u00edblica a esta b\u00fasqueda.<\/p>\n

El Nuevo Anhelo Espiritual<\/h2>\n

Estas nuevas espiritualidades ahora est\u00e1n tomando su lugar junto a algunas m\u00e1s antiguas, espiritualidades que a menudo se definen en contra de la religi\u00f3n pero que, sin embargo, no son reacias a incorporar ideas religiosas. Los individuos y grupos que se han volcado as\u00ed a las cosas espirituales tienen, desde la d\u00e9cada de 1960, objetivos variados, algunos de los cuales tambi\u00e9n se superponen. Para algunos, el objetivo ha sido el de encontrar la paz mental o la transformaci\u00f3n interior; en su configuraci\u00f3n oriental, el objetivo ha sido lograr un tipo diferente de conciencia; en su forma m\u00e1s superficial y banal, se trata de la autoconciencia, la autoestima y la autorrealizaci\u00f3n, logros que pueden presentarse de forma puramente secular o como parte del autodescubrimiento espiritual; y para los gn\u00f3sticos contempor\u00e1neos, la esperanza es el empoderamiento, no en las formas que encontramos en las pol\u00edticas de g\u00e9nero, que con frecuencia est\u00e1n alimentadas por el resentimiento, sino en el sentido de conectarse con un poder profundo dentro de uno mismo. <\/p>\n

Cuando la mentalidad de la Ilustraci\u00f3n dominaba la cultura estadounidense, aquellos que dec\u00edan que buscaban respuestas dentro de s\u00ed mismos eran, con toda probabilidad, secularistas y humanistas de un tipo u otro. En el momento posmoderno que vivimos, sin embargo, quien mira dentro de s\u00ed mismo no necesariamente se est\u00e1 divorciando de lo sagrado. Por el contrario, muchos son en realidad creyentes en lo sagrado, que persiguen dentro de s\u00ed mismos. No buscan al Dios de la religi\u00f3n cristiana, que es trascendente, que habla a la vida desde fuera de ella y entr\u00f3 en ella por la Encarnaci\u00f3n, cuya Palabra es absoluta y duradera, y cuyo car\u00e1cter moral define para siempre la diferencia entre el Bien y el Mal. <\/p>\n

M\u00e1s bien, es el dios interior, el dios que se encuentra dentro del yo y en quien el yo est\u00e1 enraizado. Esta es, en su mayor parte, una percepci\u00f3n simple, y tal como se encuentra difundida en la sociedad estadounidense, tiene pocas pretensiones de tener una gran profundidad intelectual. Sin embargo, ese no es siempre el caso. Mircea Eliade, por ejemplo, ha hablado de la \u201cirrupci\u00f3n de lo sagrado\u201d (Mircea Eliade, Myths, Dreams, and Mysteries: The Encounter Between Contemporary Faiths and Archaic Realities,<\/em> [Harper, 1960], 15 ) dentro de la vida y de las formas complejas en que los mitos y los sue\u00f1os est\u00e1n enraizados en las manifestaciones de lo divino en el interior. Es la misma creencia, entonces, que viene a veces de manera sencilla y a veces envuelta en complejidad, y sin embargo, esta presencia interna invariablemente resulta esquiva, por lo que la b\u00fasqueda siempre queda inconclusa. En esta b\u00fasqueda, se espera, se encontrar\u00e1 el b\u00e1lsamo del consuelo terap\u00e9utico, la sugerencia de significado y de conexi\u00f3n con algo m\u00e1s grande.<\/p>\n

Tales buscadores incluir\u00edan a muchos del 56 por ciento entre los estadounidenses que dicen que en las crisis de la vida buscan respuestas dentro de s\u00ed mismos en lugar de un poder externo como el Dios cristiano (Barna, \u201cAmericans Draw Theological Beliefs from Diverse Points of View.\u201d). Est\u00e1n en busca de una nueva conciencia<\/em>. Si hablan de transformaci\u00f3n<\/em>, como tantos lo hacen, es en t\u00e9rminos de su propio potencial humano, las fuentes innatas de renovaci\u00f3n personal que yacen en lo m\u00e1s profundo. Si hablan de sus propias intuiciones<\/em>, como suelen hacer, es con la sensaci\u00f3n de tener a bordo un sistema de navegaci\u00f3n que les permite encontrar su lugar en la realidad. O, quiz\u00e1s m\u00e1s correctamente, les permite encontrar un lugar mejor en la realidad. Y si hablan de una conexi\u00f3n<\/em> que anhelan, es en el sentido borroso de que, de alg\u00fan modo, lo humano y lo divino ya no est\u00e1n separados el uno del otro sino que, m\u00e1s bien, est\u00e1n implicados el uno en el otro. <\/p>\n

Un Dios exterior, como el que encontramos en la fe b\u00edblica, es comprensible porque se define a s\u00ed mismo en su revelaci\u00f3n; el dios interior no lo es. El dios interior se fusiona con la textura psicol\u00f3gica del buscador y se encuentra esparcido dentro de los caprichos del yo. El Dios exterior se opone a aquellos que quieren conocerlo; el interior emerge dentro de su conciencia y es parte de ellos. Las religiones tienen sus escuelas de pensamiento y sus int\u00e9rpretes, y siempre el debate es sobre qui\u00e9n entiende mejor la religi\u00f3n. <\/p>\n

La espiritualidad, en el sentido contempor\u00e1neo, no genera tal debate porque no hace reclamos de verdad y no busca un significado universal. Vive su vida dentro de los confines de la experiencia privada. La \u201cverdad\u201d es privada, no p\u00fablica; es para el individuo, no para el universo. Aqu\u00ed est\u00e1 el individualismo estadounidense junto con algunas suposiciones nuevas acerca de Dios que est\u00e1n siendo glosadas con obsesiones con la terapia popular, uni\u00e9ndose para producir variedades de espiritualidad tan numerosas como aquellos que se consideran espirituales.<\/p>\n

El viaje espiritual en este sentido contempor\u00e1neo no comienza con lo que ha sido dado por Dios o con lo que no cambia. M\u00e1s bien, comienza con uno mismo. Comienza en el suelo de la autonom\u00eda humana y le da al yo la autoridad para decidir qu\u00e9 creer, de qu\u00e9 fuentes sacar conocimiento e inspiraci\u00f3n, y c\u00f3mo probar la viabilidad de lo que se cree. El resultado es que este tipo de espiritualidad es inevitablemente experimental e incluso libertaria. Su validaci\u00f3n pasa por los beneficios psicol\u00f3gicos o terap\u00e9uticos que se derivan. Mezclar y combinar, desechar o reapropiarse de ideas en un proceso interminable de b\u00fasqueda y experimentaci\u00f3n, es de lo que se trata esta espiritualidad.<\/p>\n

Decir, como lo hace Harold Bloom, que esta espiritualidad es \u201cgnosticismo\u201d, y que el gnosticismo es la \u201creligi\u00f3n estadounidense\u201d, es, desde un punto de vista hist\u00f3rico y conceptual, demasiado torpe para ser \u00fatil. Sin embargo, el caso de Bloom se podr\u00eda presentar mejor a lo largo de l\u00edneas ligeramente diferentes y m\u00e1s matizadas.<\/p>\n

El punto de conexi\u00f3n con el pasado no es tanto el gnosticismo sino, m\u00e1s bien, una espiritualidad primaria que, en el per\u00edodo temprano de la vida de la iglesia, lleg\u00f3 a expresarse como gnosticismo. Las teor\u00edas del gnosticismo fueron derrotadas y pronto olvidadas. Sin embargo, la espiritualidad que buscaban explicar es el punto de conexi\u00f3n con el pasado. Es esta espiritualidad arraigada en uno mismo la que asume la libertad de oponerse o apropiarse de las formas religiosas externas, pero est\u00e1 resuelta en su oposici\u00f3n a tener que someterse a la autoridad religiosa externa. Es de esta manera que tambi\u00e9n estamos viendo la convergencia entre esta espiritualidad primordial y un paganismo resurgente.<\/p>\n

Muchos hoy adoran al dios interior en lugar del Dios exterior. <\/p>\n

Cuando la fe cristiana se encontr\u00f3 con esta espiritualidad en los primeros siglos, declara Anders Nygren, hab\u00eda llegado a \u201csu hora de destino\u201d (Anders Nygren, Agape and Eros<\/em>, [SPCK, 1953], 30 ). Esto fue as\u00ed porque esta espiritualidad era, en sus manifestaciones, sus creencias y su visi\u00f3n de la vida, el polo opuesto de lo que encontramos en la fe cristiana. Era un oponente. Y la tentaci\u00f3n acosadora que la Iglesia encontrar\u00eda, a veces de manera feroz y otras veces de manera m\u00e1s sutil, era preguntarse si podr\u00eda disminuir la fiereza de la competencia incorporando en s\u00ed misma elementos de esta forma pagana de ver la vida espiritual. . Estas dos espiritualidades, cristiana y pagana, Nygren contrasta en el lenguaje de dos tipos de amor muy diferentes, Agape<\/em> y Eros<\/em>. A partir de este momento, y llegando hasta el momento contempor\u00e1neo, la lucha ser\u00e1 c\u00f3mo Agape se preservar\u00e1 de las persistentes intrusiones de Eros.<\/p>\n

Las salvas iniciales fueron, por supuesto, disparadas. en el conflicto de la iglesia primitiva sobre el gnosticismo; hoy, est\u00e1n siendo encendidos por la nueva espiritualidad. Aunque el gnosticismo del per\u00edodo patr\u00edstico fue solo una expresi\u00f3n particular de Eros, vale la pena revisarlo debido a sus paralelismos con la espiritualidad posmoderna.<\/p>\n

Una Espiritualidad Antigua<\/h2>\n

El gnosticismo antiguo, como la b\u00fasqueda espiritual contempor\u00e1nea, fue un movimiento muy diverso, y es dif\u00edcil dar una definici\u00f3n sucinta del mismo. La encuesta de Ireneo muestra cu\u00e1n variado era el mundo gn\u00f3stico (Ireneo, Contra las herej\u00edas<\/em>, I, i, 1\u2013I, vii, 5; I, xi, 1\u2013I, xx, 3; I, xxiii, 1\u2013I, xxxi, 4), aunque como conjunto de movimientos, a diferencia de las influencias intelectuales, ninguno precedi\u00f3 a la fe cristiana a pesar de la afirmaci\u00f3n de Bultmann (ver Edwin M. Yamauchi, \u201cSome Alleged Evidences for Pre-Christian Gnosticism\u201d, en Nuevas dimensiones en el estudio del Nuevo Testamento<\/em>, [Zondervan, 1974], 46\u201370). La diversidad de estos movimientos surgi\u00f3 del hecho de que las influencias detr\u00e1s de ellos eran diferentes: algunos ten\u00edan sus ra\u00edces en la teosof\u00eda oriental, otros en la especulaci\u00f3n filos\u00f3fica griega y otros en el juda\u00edsmo m\u00edstico. <\/p>\n

Estas fuentes produjeron algunos resultados muy diferentes entre las escuelas de pensamiento gn\u00f3stico en competencia que echaron ra\u00edces en Egipto y Siria, ya lo largo de la costa oriental del Mediterr\u00e1neo. Con el tiempo, despu\u00e9s de que el gnosticismo se convirti\u00f3 en un conjunto de movimientos paralelos a la iglesia, cambi\u00f3 de forma y, a mitad de su carrera, comenz\u00f3 a apropiarse de las ideas cristianas e intent\u00f3 incorporar la fe cristiana en su marco m\u00e1s amplio. En su desarrollo final lleg\u00f3 directamente a la iglesia y, en pensadores como Valentino, Marci\u00f3n y Bas\u00edlides, se hizo pasar por ser una expresi\u00f3n aut\u00e9ntica del cristianismo, confundiendo as\u00ed a\u00fan m\u00e1s la definici\u00f3n.<\/p>\n

El gnosticismo demostr\u00f3 ser un asunto especialmente irritante en la iglesia primitiva, no porque la novedad de sus ideas sorprendiera a la gente, sino porque sus ideas, en algunos aspectos importantes, ya impregnaban el mundo antiguo. Parec\u00edan normales, naturales y familiares. Ya hab\u00eda habido una larga historia de pensamiento sobre algunos de sus elementos clave en Oriente. No est\u00e1 claro c\u00f3mo el pensamiento oriental lleg\u00f3 a Grecia, pero la filosof\u00eda griega cl\u00e1sica a veces sigui\u00f3 algunos de los caminos importantes que se abrieron en Oriente, y estas ideas ya hab\u00edan impregnado el mundo en el que se hab\u00eda plantado la iglesia.<\/p>\n

Aqu\u00ed , tambi\u00e9n, es un eco de nuestro propio tiempo. La combinaci\u00f3n de un tejido social modernizado y la ideolog\u00eda de la Ilustraci\u00f3n que arraig\u00f3 en \u00e9l hasta hace relativamente poco produjo el yo aut\u00f3nomo<\/em>. Este es el yo que no est\u00e1 sujeto a la autoridad exterior y en el que se ha contra\u00eddo toda la realidad. El resultado es un individualismo radicalizado con una perspectiva profundamente privatizada y un estado de \u00e1nimo insistentemente terap\u00e9utico. Todo esto ha producido suelo en toda la sociedad que invita positivamente a la nueva espiritualidad. Parece normal y natural. Por eso es tan dif\u00edcil para la iglesia contestar hoy como lo fue el gnosticismo en los primeros siglos.<\/p>\n

La filosof\u00eda griega cl\u00e1sica, como el pensamiento oriental, menospreciaba el mundo natural y reflexionaba sobre la alienaci\u00f3n del alma de \u00e9l. Y al igual que las filosof\u00edas de Oriente, el pensamiento griego t\u00edpicamente lleg\u00f3 a pensar en el alma no como una creaci\u00f3n divina sino como un fragmento que se hab\u00eda desprendido del Todo o Absoluto y ahora se encontraba en un cuerpo humano. Su sentido de alienaci\u00f3n del mundo proven\u00eda de la individualidad que ahora la aflig\u00eda, individualidad que se expresaba a s\u00ed misma en el pensamiento y la conciencia.<\/p>\n

La filosof\u00eda griega luch\u00f3 con la forma de relacionar lo divino, que es remoto y alejado de vida, con el alma y sus luchas dentro del cuerpo. Y ah\u00ed fue donde los gn\u00f3sticos impulsaron el argumento uno o dos pasos. En el coraz\u00f3n de su b\u00fasqueda espiritual estaba la b\u00fasqueda de la respuesta al mal. Dondequiera que miraran, ya sea hacia el firmamento de arriba o hacia los cuerpos en los que resid\u00eda su conciencia, lo que vieron fue un trabajo monumentalmente fallido, una creaci\u00f3n torcida, corrupta, nefasta y oscura. Todos los sistemas gn\u00f3sticos de pensamiento, como resultado, eran filos\u00f3ficamente dualistas o semi-dualistas, postulando que lo que hab\u00eda sido hecho hab\u00eda sido hecho por un enemigo de los seres humanos. <\/p>\n

Hubo diferencias de opini\u00f3n sobre c\u00f3mo resolver todo esto, pero por lo general llev\u00f3 a la noci\u00f3n de que hab\u00eda dos principios \u00faltimos en el universo, uno bueno y otro malo, siendo este \u00faltimo responsable de la creaci\u00f3n, o s\u00f3lo hab\u00eda un principio \u00faltimo del que hab\u00eda procedido una serie de emanaciones y esp\u00edritus, uno de los cuales estaba finalmente tan lejos de la fuente del bien como para poder realizar esta desdichada creaci\u00f3n. Lo que los diversos maestros gn\u00f3sticos intentaron hacer fue brindar comprensi\u00f3n sobre la dif\u00edcil situaci\u00f3n humana, inculcar la percepci\u00f3n sobre la naturaleza misma de las cosas y, lo que es m\u00e1s importante, poner a las personas en contacto con su naturaleza espiritual. Solo entonces podr\u00eda haber liberaci\u00f3n de las garras de lo que era malo.<\/p>\n

Entonces, \u00bfcu\u00e1l es la naturaleza de esta percepci\u00f3n que conten\u00eda la clave para la autoliberaci\u00f3n de estos antiguos gn\u00f3sticos? Es, por supuesto, \u00abconocimiento\u00bb. No se trataba realmente de conocimiento intelectual, aunque a menudo iba acompa\u00f1ado de complejas especulaciones filos\u00f3ficas. Fue m\u00e1s una percepci\u00f3n privada, una revelaci\u00f3n interna, una percepci\u00f3n espiritual, una dada desde adentro. No era tanto el conocimiento de Dios lo que se buscaba, pues se le percib\u00eda como inefable, lejano, lejano e inalcanzable. \u00c9l es, como dijo Valentinus, \u201cese Incomprensible, Inconcebible (Uno), que es superior a todo pensamiento\u201d y que, de hecho, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del alcance de todo pensamiento humano (Valentinus, Evangelium Veritatis<\/em>, IX, 5). Estaban mucho m\u00e1s interesados en buscar lo que hab\u00eda dentro del yo. <\/p>\n

Esta b\u00fasqueda del conocimiento del yo descansaba sobre una doble suposici\u00f3n. La primera fue, en t\u00e9rminos modernos, que la teolog\u00eda no es otra cosa que antropolog\u00eda<\/em>. \u201cPara los gn\u00f3sticos\u201d, explica Elaine Pagels, \u201cexplorar la psique se convirti\u00f3 expl\u00edcitamente en lo que es impl\u00edcitamente para muchas personas hoy en d\u00eda: una b\u00fasqueda religiosa\u201d, sobre todo porque los gn\u00f3sticos cre\u00edan que un fragmento de la divinidad estaba alojado en alg\u00fan lugar de su mundo interior (Elaine Pagels, Los evangelios gn\u00f3sticos<\/em> [Random House, 1979], 123). Lo que tambi\u00e9n asumieron es que las personas tropiezan, sufren y cometen errores no por el pecado sino por la ignorancia<\/em>. Por supuesto, fue para remediar esta ignorancia que, en la fase cristiana del gnosticismo, se consideraba que el Hijo tra\u00eda el \u00abconocimiento\u00bb del Padre; sin embargo, esto estaba muy lejos del conocimiento tal como se interpreta b\u00edblicamente. <\/p>\n

As\u00ed es que tanto los gn\u00f3sticos antiguos como los posmodernos que otorgan tanto valor a las t\u00e9cnicas psicoterap\u00e9uticas lo hacen porque por encima de todas las dem\u00e1s cosas valoran \u201cel autoconocimiento\u201d, se\u00f1ala Pagels, \u201cque es insight\u201d (Ib\u00edd. ., 124). Y este autoconocimiento funciona de una manera reveladora que solo es posible, debemos notarlo, debido a la p\u00e9rdida de la comprensi\u00f3n del pecado. Es la ignorancia, la ignorancia de nosotros mismos y especialmente de nuestra naturaleza espiritual, cre\u00edan los gn\u00f3sticos, la clave de nuestra ignorancia de la naturaleza de las cosas y del control que el mal ejerce invisiblemente sobre todas las cosas creadas y sobre nosotros mismos. Y es el yo el que, en esta situaci\u00f3n, revela sus propias conexiones con lo que es divino.<\/p>\n

Uno de los argumentos principales de los gn\u00f3sticos en sus pol\u00e9micas contra la iglesia era que el \u00abconocimiento\u00bb, en su comprensi\u00f3n de ella, es superior a la \u00abfe\u00bb. Bien podr\u00edan haber dicho que buscaban la espiritualidad, en lugar de la religi\u00f3n, porque eso es lo que quer\u00edan decir. Se opon\u00edan a un cristianismo formado y gobernado doctrinalmente. En cambio, buscaban la iluminaci\u00f3n a trav\u00e9s del yo, porque cre\u00edan que este tipo de comprensi\u00f3n era revelador en s\u00ed mismo. Esto no quiere decir que siempre evitaran la religi\u00f3n organizada, pues algunos gn\u00f3sticos entraron en las iglesias y sugirieron que eran la realizaci\u00f3n m\u00e1s aut\u00e9ntica de la fe cristiana. Sin embargo, para ellos la iglesia nunca fue m\u00e1s que un medio hacia el fin de su b\u00fasqueda del conocimiento ps\u00edquico, circunstancia que se repite iglesia tras iglesia en el mundo posmoderno donde los h\u00e1bitos de consumo se han unido a una orientaci\u00f3n terap\u00e9utica que ahora est\u00e1 subyugando la religi\u00f3n a la espiritualidad y la espiritualidad a la elecci\u00f3n privada. <\/p>\n

Sin embargo, en un aspecto muy importante, el gnosticismo era la ant\u00edtesis de otro de los rivales de la iglesia, el paganismo. El paganismo se trataba de la naturaleza; el gnosticismo hu\u00eda de la naturaleza. Los gn\u00f3sticos se vieron atrapados en una creaci\u00f3n defectuosa, oscura y ominosa, cuyos ritmos no tienen conexiones con nada divino, y cuyo Dios est\u00e1 lejos, alienado, distante e incomunicado. En este sentido, estaban muy alejados del pante\u00edsmo que estaba en el coraz\u00f3n del paganismo. Hablando en nombre de los gn\u00f3sticos de todos los tiempos, Bloom argumenta que el Dios creador es un \u00abchapucero\u00bb que \u00abarruin\u00f3\u00bb la creaci\u00f3n y precipit\u00f3 la ca\u00edda (Bloom, Omens of Millennium<\/em>, 27). <\/p>\n

Esta creaci\u00f3n no ofrece hogar para el ser humano porque, argumenta, originalmente \u201cel ser m\u00e1s profundo no era parte de la creaci\u00f3n\u201d sino parte de la \u201cplenitud de Dios\u201d a la que anhela regresar. Este anhelo, esta nostalgia, es lo que a menudo pasa por depresi\u00f3n, sugiere. Y, sin embargo, a pesar de esta diferencia significativa, tambi\u00e9n hay un importante punto de convergencia. \u201cDios\u201d, nos dice Bloom, \u201cest\u00e1 a la vez en lo profundo de uno mismo y tambi\u00e9n enajenado, infinitamente lejos, m\u00e1s all\u00e1 de nuestro cosmos\u201d (Ibid., 30). Aqu\u00ed est\u00e1 el punto de conexi\u00f3n con el paganismo: no en el culto a la naturaleza (cf. Rom 1,18-24), sino en el acceso a lo sagrado que se busca a trav\u00e9s del yo, ese \u201cyo m\u00e1s profundo\u201d, que se experimenta a s\u00ed mismo como estar a la deriva de la vida, no poder encajar en la vida y ofrecer una salida de las complejidades opresivas y los m\u00faltiples dolores de esta creaci\u00f3n \u00abfallida\u00bb hacia lo que es eterno.<\/p>\n

Una respuesta cristiana<\/h2>\n

Choque de cosmovisiones<\/h3>\n

Parece bastante claro, entonces, que nuestra espiritualidad contempor\u00e1nea est\u00e1 en continuidad con algunos de los diferentes aspectos de lo que la ha precedido. En algunas de sus expresiones tiene m\u00e1s en com\u00fan con el paganismo; en otros se parece m\u00e1s al gnosticismo. New Age, por ejemplo, de lo que Bloom se burla como \u201cuna saturna infinitamente entretenida de anhelos mal definidos. . . suspendido a medio camino entre sentirse bien y sentirse bien\u201d y \u201cuna vacuidad en la que no se puede creer\u201d, tiene afinidades que son m\u00e1s obviamente paganas, pero esta espiritualidad m\u00e1s amplia, como hemos visto, encuentra paralelos significativos en el gnosticismo.<\/p>\n

Ver c\u00f3mo esta b\u00fasqueda espiritual es tanto contempor\u00e1nea como antigua es realmente la clave para entender c\u00f3mo pensarla desde un punto de vista cristiano. Para poner el asunto de manera sucinta: aquellos que ven solo la contemporaneidad de esta espiritualidad \u2014y quienes, t\u00edpicamente, anhelan ser vistos como contempor\u00e1neos\u2014 usualmente hacen maniobras t\u00e1cticas para ganar audiencia para sus puntos de vista cristianos; aquellos que ven su cosmovisi\u00f3n subyacente no lo ver\u00e1n. Inevitablemente, aquellos enamorados de su contemporaneidad encontrar\u00e1n que con cada nuevo reposicionamiento t\u00e1ctico se ven arrastrados irresistiblemente a la vor\u00e1gine de lo que creen que es meramente contempor\u00e1neo pero que, en realidad, tambi\u00e9n tiene el poder de contaminar su fe. Lo que deber\u00edan estar haciendo es pensar estrat\u00e9gicamente, no t\u00e1cticamente. <\/p>\n

Hacerlo es comenzar a ver cu\u00e1n antigua es realmente esta espiritualidad y comprender que debajo de muchos estilos, gustos y h\u00e1bitos contempor\u00e1neos tambi\u00e9n se encuentran visiones del mundo<\/em> rivales. Cuando est\u00e1n en juego cosmovisiones rivales, no se requiere adaptaci\u00f3n sino confrontaci\u00f3n: confrontaci\u00f3n no de tipo conductual que carece de amor, sino de tipo cognitivo que presenta \u201cla verdad en amor\u201d (Efesios 4:15). Esta es una de las grandes lecciones aprendidas de la iglesia primitiva. A pesar de los pocos que vacilaron, la mayor\u00eda de sus l\u00edderes mantuvieron con una tenacidad admirable la visi\u00f3n alternativa de la vida que estaba enraizada en la ense\u00f1anza apost\u00f3lica. No permitieron que el amor desdibujara la verdad o la sustituyera, sino que buscaron vivir tanto por la verdad como por el amor.<\/p>\n

Una visi\u00f3n del mundo es un marco para comprender el mundo. Es la perspectiva a trav\u00e9s de la cual vemos lo que es \u00faltimo, lo que es real, lo que significa nuestra experiencia y cu\u00e1l es nuestro lugar en el cosmos. Es de esta manera que podr\u00edamos hablar de la posmodernidad como si tuviera una visi\u00f3n del mundo a pesar de las negativas de sus defensores y practicantes. Lo que est\u00e1n negando es tener una visi\u00f3n del mundo Ilustrada<\/em>, una que est\u00e1 racionalmente estructurada y, desde su perspectiva, una que es pretenciosa porque afirma saber demasiado. Todo el mundo, sin embargo, tiene una cosmovisi\u00f3n, incluso si es una que no postula ning\u00fan significado e incluso si es completamente privada y verdadera solo para la persona que la sostiene.<\/p>\n

Debemos ir m\u00e1s all\u00e1, sin embargo. . No es una cosmovisi\u00f3n cualquiera la que encontramos en el mundo posmoderno, sino una que se parece cada vez m\u00e1s a los antiguos paganismos. Es uno que es antit\u00e9tico a lo que requiere la fe b\u00edblica. Es esta transformaci\u00f3n de nuestro mundo, esta cosmovisi\u00f3n emergente, la que ha pasado mayormente desapercibida. Esa, al menos, es la conclusi\u00f3n m\u00e1s caritativa que uno puede sacar. <\/p>\n

Porque mientras la iglesia evang\u00e9lica es consciente de cosas tales como la lucha por los derechos de gays y lesbianas, escucha acerca de las ecofeministas, sabe acerca de la pornograf\u00eda, tiene la sensaci\u00f3n de que los absolutos morales se est\u00e1n evaporando como la niebla de la ma\u00f1ana, sabe que la verdad de un tipo \u00faltimo ha sido desalojada de la vida, aparentemente no percibe que de estas y muchas otras formas una nueva visi\u00f3n del mundo se est\u00e1 instalando en la cultura. Si lo hiciera, seguramente no estar\u00eda abrazando con entusiasmo tantos aspectos de esta mentalidad posmoderna como lo hace ni estar\u00eda tan dispuesto a hacer concesiones a los h\u00e1bitos mentales posmodernos.<\/p>\n

Se necesita confrontaci\u00f3n, no adaptaci\u00f3n frente al rival. visiones del mundo <\/p>\n

Este abrazo casual de lo posmoderno ha llevado cada vez m\u00e1s a abrazar su anhelo espiritual sin darse cuenta de que este abrazo lleva en s\u00ed las semillas de la destrucci\u00f3n de la fe evang\u00e9lica. El contraste entre la fe b\u00edblica y esta espiritualidad contempor\u00e1nea es el de dos formas completamente diferentes de ver la vida ya Dios. Nygren, como se se\u00f1al\u00f3 anteriormente, us\u00f3 las palabras griegas para dos tipos diferentes de amor, Eros<\/em> y Agape<\/em>, para caracterizar estas visiones del mundo, y su elucidaci\u00f3n sigue siendo \u00fatil. En la cosmovisi\u00f3n \u00fanica, que \u00e9l llama Eros, es el yo el que est\u00e1 en el centro. Eros, dice Nygren, tiene en su coraz\u00f3n una especie de necesidad, anhelo o a\u00f1oranza (Nygren, Agape and Eros<\/em>, 210). <\/p>\n

Es este hecho, por supuesto, el que siempre ha puesto a la iglesia en una especie de enigma. \u00bfEs este anhelo una preparaci\u00f3n natural para el evangelio, la naturaleza humana que clama en su vac\u00edo, llamando a ser llenada con algo m\u00e1s? Fue este pensamiento el que llev\u00f3 a Clemente de Alejandr\u00eda en la iglesia primitiva a hablar del \u201cverdadero gn\u00f3stico cristiano\u201d como si el anhelo del gnosticismo por lo espiritual alcanzara su cumplimiento en la fe cristiana. Sin embargo, si este anhelo es una preparaci\u00f3n, necesita una purga seria, porque lleva dentro de s\u00ed mismo un entendimiento acerca de Dios y la salvaci\u00f3n que es diametralmente opuesto a lo que tenemos en la fe b\u00edblica. En este sentido, es menos una preparaci\u00f3n y m\u00e1s un giro equivocado. \u00bfPor qu\u00e9 es as\u00ed?<\/p>\n

El movimiento de la espiritualidad de Eros es ascendente. Su esencia, su impulso, es el pecador encontrando a Dios. El movimiento de Agape, por el contrario, es hacia abajo. Se trata de que Dios encuentre al pecador. La espiritualidad de Eros es el tipo de espiritualidad que surge de la naturaleza humana y se basa en la presunci\u00f3n de que puede forjar su propia salvaci\u00f3n. Agape surge en Dios, se encarn\u00f3 en Cristo, y nos llega por obra del Esp\u00edritu Santo abriendo vidas para recibir el evangelio de la muerte salvadora de Cristo. <\/p>\n

En este entendimiento, la salvaci\u00f3n es dada y nunca forjada o fabricada. Eros es la proyecci\u00f3n del esp\u00edritu humano en la eternidad, la inmortalizaci\u00f3n de sus propios impulsos. \u00c1gape es la intrusi\u00f3n de la eternidad en el tejido de la vida, que no viene de abajo, sino de arriba. Eros es el amor humano. \u00c1gape es amor divino. El amor humano de este tipo, porque tiene la necesidad y el deseo en su centro, porque siempre est\u00e1 queriendo tener sus necesidades y deseos satisfechos, siempre buscar\u00e1 controlar el objeto de sus deseos. <\/p>\n

Por eso en estas nuevas espiritualidades es la persona espiritual quien construye sus creencias y pr\u00e1cticas, mezclando y combinando y experimentando para ver qu\u00e9 funciona mejor y asumiendo la prerrogativa de desechar a su antojo. Lo sagrado es, pues, amado por lo que se puede obtener am\u00e1ndolo. Se busca lo sagrado porque tiene valor para el perseguidor, y ese valor se mide en t\u00e9rminos de la recompensa terap\u00e9utica. Por lo tanto, siempre hay una mentalidad de p\u00e9rdidas y ganancias en estas espiritualidades.<\/p>\n

Desaparici\u00f3n del pecado<\/h3>\n

La La premisa subyacente a todas estas espiritualidades es que el pecado no se ha entrometido en la relaci\u00f3n entre la naturaleza sagrada y la humana, que la naturaleza humana misma ofrece acceso \u2014de hecho, asumimos, acceso sin mancha\u2014 a Dios, que la naturaleza humana misma media en lo divino. Atr\u00e1s quedaron los d\u00edas en que la gente entendi\u00f3 que una avalancha ha ca\u00eddo entre Dios y los seres humanos, que la naturaleza humana conserva su forma como hecha a la imagen de Dios, pero ha perdido su relaci\u00f3n con Dios y se encuentra en una dolorosa alienaci\u00f3n de \u00e9l.<\/p>\n

No es una peque\u00f1a anomal\u00eda que hayamos llegado a este punto. \u00bfC\u00f3mo podemos ser tan conocedores del mal en el mundo y tan inocentes acerca del pecado en nosotros mismos? \u00bfNo es extra\u00f1o que nosotros, que vemos tanta tragedia a trav\u00e9s de la televisi\u00f3n, que conocemos tanto la oscuridad de nuestro mundo, que nos enorgullecemos de poder mirar con ojos claros y sin negar lo que es desordenado, desordenado, feo y doloroso? , son tambi\u00e9n los que saben tan poco sobre el pecado en nosotros mismos?<\/p>\n

La raz\u00f3n, por supuesto, es que hemos perdido el mundo moral en el que s\u00f3lo se entiende el pecado (Ver Andrew Delbanco, The Death of Satan: How Americans Have Lost the Sense of Evil<\/em> [Farrar, Straus and Giroux, 1995]). Las autoridades religiosas que alguna vez nos dieron reglas para la vida y que nos dieron el mundo metaf\u00edsico en el que esas reglas encontraron su base, se han desvanecido en nuestra imaginaci\u00f3n moral. Hoy, estamos m\u00e1s solos en este mundo que cualquier generaci\u00f3n anterior (James Patterson y Peter Kim, The Day America Told the Truth: What People Really Believe about Everything That Matters<\/em> [Prentice Hall, 1991], 27 ). La consecuencia es que hemos llegado a creer que el yo conserva su acceso a lo sagrado, un acceso no roto por el pecado. <\/p>\n

En 2002, una encuesta nacional realizada por Barna arroj\u00f3 el sorprendente descubrimiento de que a pesar de todas las dificultades que ha creado la vida moderna, a pesar de su rapacidad, codicia y violencia, el 74 por ciento de los encuestados rechaz\u00f3 la idea de pecado original y el 52 por ciento de los evang\u00e9licos estuvieron de acuerdo. Estos fueron los porcentajes de encuestados que estuvieron de acuerdo con la afirmaci\u00f3n de que \u201ccuando las personas nacen, no son ni buenas ni malas; eligen entre las dos a medida que maduran\u201d (Barna, \u201cAmericans Draw Theological Beliefs from Diverse Points of View\u201d). . Aqu\u00ed est\u00e1 el crudo individualismo estadounidense y la herej\u00eda del pelagianismo, que afirma que las personas nacen inocentes del pecado, que el pecado es un conjunto de malas pr\u00e1cticas que se contrae m\u00e1s tarde en la vida como una enfermedad. Es nuestra br\u00fajula moral perdida la que produce esta comprensi\u00f3n falaz de la naturaleza humana, y es esta comprensi\u00f3n falaz la que alimenta e impulsa la espiritualidad de Eros.<\/p>\n

Confrontaci\u00f3n, no t\u00e1cticas<\/h3>\n

Como se se\u00f1al\u00f3 anteriormente, el discurso de la iglesia sobre \u201calcanzar\u201d la cultura se convierte, casi inevitablemente, en una discusi\u00f3n sobre t\u00e1cticas y metodolog\u00eda, no sobre cosmovisiones. Se trata s\u00f3lo de t\u00e1cticas y no de estrategia. Se trata de seducci\u00f3n y no de verdad, de \u00e9xito y no de confrontaci\u00f3n. Sin embargo, sin estrategia<\/em>, las t\u00e1cticas fallan inevitablemente; sin verdad<\/em>, todas las artes de seducci\u00f3n que practican las iglesias tarde o temprano se ven como lo que son: una farsa vac\u00eda; y debido a que la cosmovisi\u00f3n emergente no se est\u00e1 involucrando, la iglesia tiene poco que realmente pueda decir. <\/p>\n

De hecho, uno tiene que preguntarse cu\u00e1nto quiere decir realmente. La verdad b\u00edblica contradice esta espiritualidad cultural, y esa contradicci\u00f3n es dif\u00edcil de soportar. La verdad b\u00edblica lo desplaza, se niega a permitir sus supuestos operativos, lo declara en bancarrota. \u00bfEs la iglesia evang\u00e9lica lo suficientemente fiel como para hacer estallar la cosmovisi\u00f3n de esta nueva b\u00fasqueda espiritual? \u00bfEs lo suficientemente valiente como para contradecir lo que tiene una amplia aprobaci\u00f3n cultural? Puede que no se haya llegado al veredicto final, pero parece bastante evidente que mientras la cultura est\u00e1 en llamas, la iglesia evang\u00e9lica est\u00e1 jugueteando precisamente porque ha decidido que debe parecerse mucho a la cultura para tener \u00e9xito.<\/p>\n

Cristo en un mundo sin sentido<\/h2>\n

Los posmodernos son notablemente indiferentes a la falta de sentido que experimentan en la vida. Al leer las obras de una generaci\u00f3n anterior de escritores, autores existencialistas como Jean-Paul Sartre y Albert Camus, uno casi desarrolla una sensaci\u00f3n de v\u00e9rtigo, el tipo de aprensi\u00f3n que se siente cuando se est\u00e1 demasiado cerca del borde de un precipicio aterrador, tan sombr\u00edo, vac\u00edo, y amenazante para la vida era su visi\u00f3n. Ese sentido, sin embargo, ahora se ha ido por completo. Los posmodernos viven en la superficie, no en las profundidades, y la suya es una desesperaci\u00f3n que hay que sacar a la ligera y que incluso podr\u00eda paliarse con nada m\u00e1s serio que una comedia de situaci\u00f3n. <\/p>\n

Hoy quedan pocas de las convulsiones que alguna vez sucedieron en lo m\u00e1s profundo del esp\u00edritu humano. Estas son respuestas diferentes a la misma sensaci\u00f3n de falta de sentido, que es uno de los hilos que se abre paso desde el pasado moderno hasta el presente posmoderno. Lo que cambia es simplemente c\u00f3mo lo afrontan aquellos afligidos por la deriva y el vac\u00edo de la vida posmoderna. En esta secci\u00f3n, entonces, primero necesito explorar este tema; segundo, quiero enmarcar teol\u00f3gicamente este sinsentido; y tercero, necesito pensar en c\u00f3mo el evangelio de Cristo aborda el sinsentido de la vida.<\/p>\n

La Cultura de la Nada<\/h2>\n

\u201cLa primera mitad del siglo XX\u201d, escribe Daniel Boorstin, fue una \u00e9poca de \u201cciencia triunfal y acelerada\u201d y, sin embargo, \u201cprodujo una literatura de desconcierto sin precedentes en nuestra historia\u201d (Daniel J. Boorstin, Los buscadores: La historia de la b\u00fasqueda continua del hombre para comprender su mundo<\/em> [Random House, 1998], 228). En ese momento, este desarrollo en el mundo moderno puede haber parecido extra\u00f1o. En el momento mismo de la conquista social \u2014cuando la ciencia y la tecnolog\u00eda promet\u00edan reescribir el gui\u00f3n de la vida, eliminar cada vez m\u00e1s enfermedades, hacer la vida m\u00e1s llevadera, llenarla de m\u00e1s bienes\u2014, en ese mismo momento el esp\u00edritu humano deca\u00eda. bajo la carga del vac\u00edo, aparentemente desagradecido por toda esta generosidad moderna.<\/p>\n

En retrospectiva, sin embargo, no es tan extra\u00f1o. Era el momento en que el mundo de la Ilustraci\u00f3n, que tanto hab\u00eda prometido, mostraba los primeros s\u00edntomas del ethos posmoderno de occidente, de ese cuarteamiento del alma que dejar\u00eda al ser humano repleto de bienes, asfixiado en la abundancia, pero totalmente solo en el cosmos, aislado, alienado, encerrado en s\u00ed mismo y desconcertado. La conquista del mundo, el triunfo de la tecnolog\u00eda y la omnipresencia de los centros comerciales \u2014nuestros templos del consumo\u2014 no son las herramientas con las que se puede reparar el esp\u00edritu humano. De eso no deber\u00eda haber ninguna duda ahora, porque si la riqueza, y el mundo brillante, brillante en el que surge, podr\u00eda ser el solvente de todas las enfermedades humanas que se encuentran sumergidas bajo la superficie de la vida, entonces esta anomia<\/em>, este desconcierto del alma, hace tiempo que habr\u00eda sido desterrado. La verdad, en efecto, es que la conquista de nuestro mundo exterior parece estar en relaci\u00f3n inversa a la conquista de nuestro mundo interior. Cuanto m\u00e1s triunfamos en uno, menos capaces parecemos de mantenernos unidos en el otro.22<\/p>\n

La aparici\u00f3n anterior de este estado de \u00e1nimo desesperado est\u00e1, por supuesto, asociada con una amplia franja de escritores, pero a mediados de siglo pas\u00f3 a primer plano no s\u00f3lo en Sartre y Camus, sino tambi\u00e9n en escritores como Eugene Ionesco, Samuel Beckett, Harold Pinter, Martin Heidegger y otros, no todos los cuales eran existencialistas. En sus diferentes formas, todos reflejaban el mundo vac\u00edo que habitaban. Estaba vac\u00edo porque, en el lado intelectual de Occidente, encontrar una base definitiva para las cosas se ha convertido en una empresa cada vez m\u00e1s precaria. Este nihilismo, ya sea filos\u00f3ficamente concebido o simplemente asumido en medio de las trampas y actos de la influencia occidental, se ha movido por diferentes caminos dependiendo de cu\u00e1l de los varios aspectos se enfatice. <\/p>\n

En el fondo, sin embargo, opera negando que exista una base objetiva para creer que algo es verdadero o correcto, o simplemente asumiendo que no lo es. Niega que algo pueda ser definitivo porque, en \u00faltima instancia, nada est\u00e1 ah\u00ed. No hay eje para sujetar los radios; o si la hay, somos incapaces de fijar nuestra vista cognitiva en ella. Esto a veces toma la forma de que no se puede saber nada con certeza, que lo que es verdadero y lo que no lo es no se puede distinguir, y que todo conocimiento es meramente una construcci\u00f3n interna en la que los resultados son, en consecuencia, siempre provisionales; a\u00fan otros presionan el ataque a la realidad misma, argumentando que al final nada es, de hecho, real. Y en ausencia de cualquier realidad en la que la verdad pueda basarse, todo lo que queda en la vida es poder, como lo vio tan claramente Nietzsche. Si no existe una realidad \u00faltima ante la cual seamos responsables de lo que pensamos, decimos y hacemos, entonces no hay restricciones sobre el ejercicio del poder, sobre la imposici\u00f3n de nuestra voluntad sobre los dem\u00e1s, ya sea a nivel personal o por corporaciones, grupos \u00e9tnicos o el estado.<\/p>\n

En Estados Unidos, la desintegraci\u00f3n del yo y la desintegraci\u00f3n de su mundo no se expresan com\u00fanmente en el lenguaje oscuro de esta literatura anterior, aunque hay excepciones a esto en algunos de la m\u00fasica rock de la d\u00e9cada de 1970 en adelante que est\u00e1 llena no solo de obscenidades sino tambi\u00e9n de violencia, odio y miedo en un mundo que se volvi\u00f3 vac\u00edo. Sin embargo, m\u00e1s t\u00edpicamente, cuando este desconcierto se extendi\u00f3 a la cultura m\u00e1s amplia de Estados Unidos, perdi\u00f3 su ventaja. En esta literatura anterior, hab\u00eda una agudeza, una dolorosa p\u00e9rdida dolorosa, un vac\u00edo insoportable, una desorientaci\u00f3n del ser, pero cuando esta sensaci\u00f3n de dislocaci\u00f3n de la vida se domestic\u00f3 en la cultura m\u00e1s amplia, tambi\u00e9n se volvi\u00f3 mucho m\u00e1s d\u00f3cil. Perdi\u00f3 su agudeza. <\/p>\n

En la d\u00e9cada de 1990, cuando nos encontramos con la serie de televisi\u00f3n Seinfeld<\/em>, por ejemplo, esta sensaci\u00f3n de p\u00e9rdida interna y desorientaci\u00f3n se hab\u00eda convertido en una comedia de situaci\u00f3n brillante pero completamente banal. Seinfeld<\/em>, escribe Thomas Hibbs, fue \u00abun espect\u00e1culo sobre las consecuencias c\u00f3micas de la vida en un mundo vac\u00edo de importancia \u00faltima o significado fundamental\u00bb. Este programa, agrega, fue \u201cpor s\u00ed mismo, un programa sobre nada\u201d (Thomas S. Hibbs, Shows about Nothing: Nihilism in Popular Culture from<\/em> The Exorcist to<\/em> Seinfeld [Spence, 1999], 22).<\/p>\n

La oscuridad del alma se hab\u00eda disipado, aunque no su vac\u00edo. Ahora ya no \u00e9ramos lo suficientemente serios como para hacer algo m\u00e1s que sonre\u00edr. El viaje al mundo posmoderno, desde los escritores de la literatura del desconcierto hasta los programas de televisi\u00f3n como este, es uno que va de la oscuridad en las profundidades a la burla en la superficie, del suicidio a las risitas superficiales. El Vac\u00edo es constante; c\u00f3mo vivimos con \u00e9l es donde surgen las diferencias.<\/p>\n

\u201cLos posmodernos viven en la superficie, no en las profundidades\u201d. <\/p>\n

Tal p\u00e9rdida de cualquier base para el significado tambi\u00e9n carcome la esperanza. Viktor Frankl, un psiquiatra que fue llevado a los campos de exterminio nazis durante la Segunda Guerra Mundial, ha escrito con conmovedora claridad sobre los que sobrevivieron y los que no, y al hacerlo ilustra este punto. En los campos, los prisioneros fueron despojados de toda apariencia de dignidad e identidad y estaban bajo constante amenaza de muerte. Escribi\u00f3 sobre la amortiguaci\u00f3n de las emociones que se produjo como resultado, la apat\u00eda que tan a menudo se apoder\u00f3 de ellos y el caparaz\u00f3n protector de insensibilidad en el que se refugiaron porque tuvieron que ver tantos horrores indescriptibles. <\/p>\n

Tambi\u00e9n se\u00f1al\u00f3 que bajo la amenaza de constantes golpizas, insultos y degradaci\u00f3n, a los presos solo les quedaba su vida interior, y aqu\u00ed pod\u00edan \u201cencontrar un refugio del vac\u00edo, la desolaci\u00f3n y la pobreza espiritual\u201d de su existencia. (Viktor E. Frankl, El hombre en busca de sentido: una introducci\u00f3n a la logoterapia<\/em>, [Simon and Schuster, 1959], 38). Cada estrategia fue utilizada para mantenerse con vida. Uno de ellos era robarle al presente su poder destructivo habitando en el pasado, dejando que la imaginaci\u00f3n volviera a los hechos pasados, que volviera a visitar a otras personas y, al hacerlo, entrar en un mundo diferente. <\/p>\n

Sin embargo, aunque el pasado ofreci\u00f3 un respiro fugaz, fue el futuro el que ofreci\u00f3 la esperanza de supervivencia. Aquellos que no pod\u00edan ver un futuro para s\u00ed mismos simplemente se dieron por vencidos. Estaban condenados. \u201cCon esta p\u00e9rdida de fe en el futuro\u201d, escribi\u00f3, esa persona \u201ctambi\u00e9n perdi\u00f3 su dominio espiritual\u201d. El preso normalmente se negar\u00eda un d\u00eda a vestirse. De nada sirvieron golpes, maldiciones, amenazas y azotes. El prisionero se hab\u00eda rendido. Para tal prisionero, el sentido hab\u00eda muerto porque no quedaba nada por lo que sobrevivir (Ib\u00edd., 74).<\/p>\n

Lo que llama la atenci\u00f3n es la comparaci\u00f3n que surge naturalmente entre estos prisioneros que hab\u00edan sido despojados de todo restos de dignidad y reducidos a basura descartable, y aquellos en el Occidente posmoderno que tambi\u00e9n han perdido su sentido pero precisamente por la raz\u00f3n opuesta. No se les ha privado de todo, ni se les ha tratado brutalmente. Al contrario, lo tienen todo; viven con una comodidad y una libertad sin precedentes, pero el futuro en un mundo sin significado es tan impotente para invocar esperanza y direcci\u00f3n como lo fue el de los prisioneros que se rindieron en los campos. <\/p>\n

La diferencia, sin embargo, es que estos posmodernos, a diferencia de los prisioneros, tienen formas de compensar esta corrosi\u00f3n interna. El lujo y la abundancia, el entretenimiento y la recreaci\u00f3n, el sexo y las drogas, se convierten en formas de crear un significado sustituto o una distracci\u00f3n moment\u00e1nea, o al menos cierto entumecimiento. Es un significado sustituto y una distracci\u00f3n para ocultar el vac\u00edo interior, el agotamiento del yo, para que sus dolores puedan olvidarse.<\/p>\n

Este lado del sol<\/h2>\n

Visto dentro de un marco teol\u00f3gico, dir\u00eda que la cuesti\u00f3n del sinsentido contempor\u00e1neo tiene dos lados, sociol\u00f3gico y soteriol\u00f3gico. Hablando b\u00edblicamente, la falta de sentido es principalmente de naturaleza soteriol\u00f3gica<\/em> y solo secundariamente sociol\u00f3gica; tal como lo experimentan las personas, a menudo no se comprende su naturaleza soteriol\u00f3gica. Si algo se comprende, es solo lo sociol\u00f3gico, y eso bien podr\u00eda malinterpretarse.<\/p>\n

Hoy, la cultura posmoderna inclina a las personas a ver el mundo como si hubiera sido despojado de sus estructuras de significado, de su moralidad, de cualquier cosmovisi\u00f3n viable que sea universal, y colapsa toda la realidad en uno mismo. Devora todo vestigio de significado al que la gente se aferra. De esta manera, es una de las formas en que toma forma la comprensi\u00f3n b\u00edblica del \u201cmundo\u201d en Occidente. Por lo tanto, a\u00f1ade peso, o da m\u00e1s realidad, a lo que es soteriol\u00f3gico, a ese vac\u00edo de la experiencia humana que es el resultado de la alienaci\u00f3n de Dios y que es la consecuencia actual de su ira. Es la consecuencia de estar relacionalmente separado de \u00e9l. Y eso se registra en el conocimiento crepuscular de Dios que a\u00fan persiste en la conciencia humana, dejando a las personas \u201csin excusa\u201d, pero la disyunci\u00f3n relacional es tan sustancial y completa como para dejarlas siempre desorientadas, siempre atrapadas en los rollos de la dolorosa futilidad.<\/p>\n

En ninguna parte est\u00e1 esto mejor iluminado que en el libro de Eclesiast\u00e9s. Su salva de apertura es el estribillo del autor, \u201cvanidad de vanidades\u201d (1:2), que se repite unas treinta y una veces en el libro. \u00a1Qu\u00e9 absolutamente transitoria, vac\u00eda y sin sentido es la vida! No es m\u00e1s que la persecuci\u00f3n del viento. Esa es la palabra del Predicador, considerado por muchos como el Rey Salom\u00f3n de Israel. Y lo que relata es su b\u00fasqueda torturada de alguna satisfacci\u00f3n, alg\u00fan respiro, incluso alg\u00fan escape del mundo implacablemente vac\u00edo en el que vino a habitar \u00abbajo el sol\u00bb.<\/p>\n

Es in\u00fatil, dijo Salom\u00f3n, buscar la sabidur\u00eda que abre el sentido de la vida, porque en su b\u00fasqueda s\u00f3lo hab\u00eda encontrado vanidad (Eclesiast\u00e9s 1:17). El ser humano est\u00e1 afligido por el anhelo de conocimiento pero frustrado en su b\u00fasqueda. Lo que vemos no es m\u00e1s que la superficie que se desvanece y pasa, y lo que hay detr\u00e1s se pierde en la oscuridad. Esta b\u00fasqueda inicial de sabidur\u00eda, entonces, no le trajo a Salom\u00f3n paz, ni quietud interior, sino m\u00e1s bien inquietud y tristeza. Tampoco encontr\u00f3 ning\u00fan alivio en las fiestas, los jolgorios y la b\u00fasqueda de placeres. Todo esto result\u00f3 ser hueco y vac\u00edo tambi\u00e9n (2:1-2). <\/p>\n

El vac\u00edo interior no pod\u00eda ser mitigado por la actividad incesante, ni por el trabajo, ni por la riqueza (2:4\u201311; 4:7\u201312). El trabajo no produce un placer absoluto, sino solo cuidados y cr\u00edticas (4:4\u20136). \u201cMe volv\u00ed, pues, y entregu\u00e9 mi coraz\u00f3n a la desesperaci\u00f3n por todo el trabajo de mis trabajos debajo del sol\u201d, cuyas recompensas, en cualquier caso, ser\u00edan heredadas por otro (2:20). As\u00ed demoli\u00f3 el Predicador todo intento de encontrar significado \u201cbajo el sol\u201d en un mundo ca\u00eddo. Para \u00e9l, no era posible que Eros alcanzara el infinito y encontrara significado.<\/p>\n

Tampoco Salom\u00f3n fue el \u00fanico que expres\u00f3 esta perspectiva. Varios de los sentimientos escuchados en Eclesiast\u00e9s se repiten en el libro de Job. Adem\u00e1s, en una frase reveladora, Pablo vincula directamente la falta de sentido del mundo y la resurrecci\u00f3n de Cristo. Esto es importante porque lo que nos dice es que este sentido del vac\u00edo de la vida, el Vac\u00edo que est\u00e1 en su centro, no es simplemente una experiencia posmoderna; su conexi\u00f3n m\u00e1s profunda no es sociol\u00f3gica sino, de hecho, soteriol\u00f3gica<\/em>. Esto nos da una forma completamente diferente de pensar acerca de esta disposici\u00f3n posmoderna.<\/p>\n

Sin la resurrecci\u00f3n de Cristo, argument\u00f3 Pablo, su propio trabajo como ap\u00f3stol ser\u00eda in\u00fatil, sus luchas sin sentido, y no solo la falta de sentido engullir\u00eda pero cubrir\u00eda a todos, porque si \u201clos muertos no resucitan\u201d, concluye, \u201ccomamos y bebamos, que ma\u00f1ana moriremos\u201d (1 Corintios 15:32). Su argumento est\u00e1 enraizado en el orden general de la resurrecci\u00f3n, de la cual la de Cristo es la primicia. Es el hecho de esta resurrecci\u00f3n lo que hace que valga la pena seguir la buena vida y lo que juzga la alternativa, que es una vida de libertinaje, jolgorio y vac\u00edo. Para Pablo, es este otro orden, entrado finalmente por la resurrecci\u00f3n pero que ahora penetra en esta vida, el que le da su finalidad. Esto es lo que explica por qu\u00e9 estaba dispuesto a que su vida pusiera \u201cen peligro cada hora\u201d (1 Corintios 15:30). Explica qu\u00e9 lo energiz\u00f3 (1 Corintios 15:10).<\/p>\n

Dios susurra en la noche<\/h2>\n

Que hay un conocimiento crepuscular de Dios que impregna la conciencia humana es indiscutible desde un \u00e1ngulo b\u00edblico, y se desarrolla en dos direcciones que en realidad tambi\u00e9n se cruzan. Y el punto de intersecci\u00f3n est\u00e1 en la conciencia. Desde un \u00e1ngulo, la confiabilidad, el orden y la belleza de la creaci\u00f3n hablan de un Creador que est\u00e1 en una relaci\u00f3n de pacto con la creaci\u00f3n (G\u00e9nesis 8:21\u201322; 9:16). En su discurso de evangelizaci\u00f3n en Listra, Pablo habl\u00f3 de esta creaci\u00f3n, como resultado, como un \u201ctestigo\u201d de Dios en que \u201chizo bien d\u00e1ndoos lluvias del cielo y tiempos fruct\u00edferos, llenando vuestros corazones de sustento y de alegr\u00eda\u201d ( Hechos 14:17; comparar con Salmo 19:1\u20136).<\/p>\n

El otro \u00e1ngulo desde el cual se ve esto es el hecho de que el ser humano sigue siendo un ser moral<\/em> incluso en en medio de un gran desorden moral y confusi\u00f3n y, no menos importante, incluso como perpetrador de desorden moral. De hecho, eso es lo que est\u00e1 en el coraz\u00f3n del sentido de futilidad y confusi\u00f3n humana. Por creaci\u00f3n, estamos hechos para un mundo moral que no podemos honrar pero del cual no podemos desvincularnos. Pablo argumenta que este hecho se ilumina tanto externamente desde la creaci\u00f3n como internamente desde nuestro propio tejido moral. Desde la creaci\u00f3n, \u201cen las cosas que han sido hechas\u201d, se revela el \u201cpoder eterno y la naturaleza divina\u201d de Dios (Romanos 1:20). <\/p>\n

Como resultado, conocemos a Dios (Romanos 1:21), declara Pablo. Sin embargo, este conocimiento, que claramente no salva, no es rival para la desobediencia deliberada de la naturaleza humana ca\u00edda. El resultado es que no se permite que la existencia y el car\u00e1cter de Dios ordenen la vida humana. La consecuencia de esto es que su \u201cira\u201d (Romanos 1:18) se revela contra toda falla en las esferas religiosa (\u201cimpiedad\u201d) y moral (\u201cmaldad\u201d), toda falla en reconocer a Dios por lo que es y en vivir vida de una manera que refleje su car\u00e1cter moral.<\/p>\n

La consecuencia adicional de esta deliberada indiferencia hacia Dios es el hecho de que la vida se vuelve vac\u00eda y sin sentido. El lenguaje real de Pablo es que \u201cse envanecieron en sus razonamientos, y su necio coraz\u00f3n fue entenebrecido\u201d (Romanos 1:21). La raz\u00f3n humana ca\u00edda es muy dada a ideas falaces y juicios fraudulentos porque Dios la ha entregado a una \u201cmente reprobada\u201d (Romanos 1:28). De hecho, no son solo las mentes ca\u00eddas las que est\u00e1n sujetas a la maldici\u00f3n del vac\u00edo, sino que todo el universo sufre bajo esta aflicci\u00f3n (Romanos 8:20\u201321).<\/p>\n

En un mundo ca\u00eddo, el destino, el azar, La materia y el vac\u00edo asumen entonces el lugar de Dios en la vida (Karl Barth, The Epistle to the Romans<\/em>, [Oxford University Press, 1968], 43). Se convierten en las fuerzas organizadoras de la creaci\u00f3n. \u00a1Sin embargo, la manifestaci\u00f3n de este vac\u00edo interior parece ser la esencia de la sabidur\u00eda (1 Corintios 3:20)! Sin embargo, cuanto m\u00e1s \u201cmarcha el hombre inquebrantable por este camino seguro de s\u00ed mismo\u201d, escribi\u00f3 Barth, \u201ccon mayor seguridad se pone en rid\u00edculo, con mayor certeza esa moralidad y esa forma de vida que se construyen sobre el olvido del abismo, en el olvido de la verdadera patria de los hombres, resultan mentira\u201d (Ib\u00edd., 49). <\/p>\n

La vanidad, el vac\u00edo y la futilidad de la raz\u00f3n ca\u00edda son la aflicci\u00f3n que el juicio de Dios inflige a los pecadores. En cada \u00e9poca, esto ha seguido diferentes direcciones. En el mundo posmoderno de hoy, cuyo centro se encuentra en el yo aut\u00f3nomo, todo lo cual est\u00e1 dando una abundante cosecha de vac\u00edo intelectual y desorden moral, estas no son buenas noticias. Lo que el mundo posmoderno celebra en su rechazo de todos los absolutos y en su supuesto derecho a definir toda la realidad en privado es una se\u00f1al de la ira de Dios (comparar Romanos 1:22).<\/p>\n

La gente puede alegar ignorancia en esta situaci\u00f3n, pero Pablo dice que son \u201csin excusa\u201d (Romanos 1:20). M\u00e1s tarde, desarrolla esto en t\u00e9rminos de conciencia interna. Incluso los gentiles que no tienen la ley moral escrita todav\u00eda muestran que lo que requiere \u201cest\u00e1 escrito en sus corazones\u201d porque su conciencia est\u00e1 obrando activamente dentro de ellos (Romanos 2:14\u201315; comparar con 1 Corintios 9:21). No es un peque\u00f1o esc\u00e1ndalo lo que Pablo tiene que decir aqu\u00ed. \u00bfQu\u00e9 se revela a todas las personas en todas partes? No es que Dios sea amoroso, aunque lo sea. No es que est\u00e9 aceptando, aunque los pecadores pueden encontrar aceptaci\u00f3n en \u00e9l. No es que podamos encontrarlo en nuestros propios t\u00e9rminos, aunque debe ser buscado (Hechos 17:27). <\/p>\n

No, lo que se revela es el hecho de que est\u00e1 iracundo<\/em>. Es cierto que esta revelaci\u00f3n viene acompa\u00f1ada del hecho de que la creaci\u00f3n tambi\u00e9n habla de su gloria y de la grandeza de su poder. Sin embargo, la grandeza de su poder y su gloria no oscurecen el hecho de que Dios est\u00e1 alienado de los seres humanos. De hecho, \u00a1su gloria es precisamente la raz\u00f3n por la que est\u00e1 alienado! Hay, como resultado, ya un leve anticipo del juicio final cuando las consecuencias del pecado visitan su retribuci\u00f3n sobre el pecador. Esto es escandaloso para un o\u00eddo posmoderno, pero encerrado en ese esc\u00e1ndalo est\u00e1 la clave del significado del mundo, y en ese significado hay esperanza.<\/p>\n

Dios llega hacia abajo<\/h2>\n

La presencia de la eternidad<\/h3>\n

Dado el colapso de la racionalidad de la Ilustraci\u00f3n despu\u00e9s de la 1960, \u00bfqu\u00e9 alternativas tenemos para comprometernos con lo \u00faltimo y c\u00f3mo podemos encontrar la base para las creencias sobre la verdad y el error, lo correcto y lo incorrecto? \u00bfO estamos, como los nihilistas posmodernos y los existencialistas anteriores, obligados a vivir con el hecho de que no existe tal fundamento, que no existe una verdad objetiva \u201call\u00e1 afuera\u201d? Si la raz\u00f3n natural no puede entrar en este mundo de lo \u00faltimo, y los posmodernistas ahora ven esto como una empresa arrogante y condenada al fracaso, entonces solo quedan otras dos alternativas: el yo y la revelaci\u00f3n.<\/p>\n

Hoy, a lo largo Am\u00e9rica, como hemos visto, la opci\u00f3n que se est\u00e1 ejerciendo es por el yo, por la espiritualidad del Eros, por un supuesto acceso no mediado a lo sagrado. En esta nueva b\u00fasqueda espiritual, es el yo el conducto hacia el mundo espiritual. Es a trav\u00e9s del yo que los buscadores se imaginan a s\u00ed mismos escudri\u00f1ando y experimentando lo eterno y, al hacerlo, esperan encontrar alg\u00fan significado. Y aunque su lenguaje era un poco diferente, esta fue realmente la forma en que viaj\u00f3 el protestantismo liberal anterior hasta que se hundi\u00f3 bajo los escombros humanos de la guerra en Europa y la Depresi\u00f3n de la d\u00e9cada de 1930 en Estados Unidos, incapaz de abordar el mal y el sufrimiento. No ten\u00eda lugar para estar fuera de la cultura. No pod\u00eda ofrecer ning\u00fan juicio sobre la depravaci\u00f3n humana. Tuvo que asumir la inocencia de sus propios medios de acceso a lo divino, y esa suposici\u00f3n simplemente se hizo a\u00f1icos.<\/p>\n

La creencia posmoderna es una se\u00f1al de la ira de Dios. <\/p>\n

La conexi\u00f3n alternativa a lo \u00faltimo es, por supuesto, la revelaci\u00f3n. Desde este punto de vista, no es el ser humano el que busca el sentido de la vida, o el que mira dentro de s\u00ed mismo en busca de ese sentido, sino Dios que se agacha para explicar el sentido de la vida. En este entendimiento, no se puede hablar de Dios, no hablar de significado, antes de que su hablarnos sea escuchado. Este camino fue tratado con rudeza por las luminarias de la Ilustraci\u00f3n porque limitaba la libertad humana para dar forma al significado de la realidad y recurr\u00eda a lo que era milagroso en la forma en que se ha dado la revelaci\u00f3n. Y no ha sido tratado con m\u00e1s amabilidad por los posmodernos para quienes su gran Historia global es un anatema y quienes no creen que puedan escapar de su propia subjetividad. Pero esta es la confesi\u00f3n cristiana.<\/p>\n

El alcance ascendente de Eros est\u00e1 siempre y para siempre bloqueado por el Dios que se hace inaccesible a \u00e9l. La fe b\u00edblica se trata de Agape, de Dios extendi\u00e9ndose para revelarse a aquellos que de otro modo no podr\u00edan conocerlo, y de la gracia alcanzando a aquellos que de otro modo no podr\u00edan ser restaurados a \u00e9l. Este movimiento descendente de Agape, esta majestuosa condescendencia de Dios cuando se da a conocer a nosotros con gracia y en ese conocimiento nos da una comprensi\u00f3n del significado de la vida, y por lo tanto la esperanza, se desarrolla en el Nuevo Testamento en t\u00e9rminos de un escatol\u00f3gico <\/em> redenci\u00f3n.<\/p>\n

As\u00ed, la esperanza cristiana tiene que ver, b\u00edblicamente hablando, con el conocimiento de que \u201cel siglo venidero\u201d ya est\u00e1 penetrando \u201ceste siglo\u201d, que el pecado, la muerte y el sinsentido del uno est\u00e1 siendo transformado por la justicia, la vida y el significado del otro. M\u00e1s que eso, la esperanza es esperanza porque sabe que se ha convertido en parte de un reino, un reino que perdura, donde el mal est\u00e1 condenado y ser\u00e1 desterrado. Y si este reino no existiera, los cristianos ser\u00edan \u201clos m\u00e1s dignos de l\u00e1stima de todos los pueblos\u201d (1 Corintios 15:19), porque su esperanza ser\u00eda infundada y habr\u00edan vivido una ilusi\u00f3n (cf. Salmo 73:4\u2013 14).<\/p>\n

Durante mucho tiempo en las teolog\u00edas sistem\u00e1ticas tradicionales, la escatolog\u00eda ocupaba la secci\u00f3n final de la obra y se ocupaba de \u201clas \u00faltimas cosas\u201d o \u201clos \u00faltimos tiempos\u201d, con asuntos como el regreso de Cristo , el milenio, el juicio y la destrucci\u00f3n del mal. Sin embargo, uno de los grandes avances en el estudio b\u00edblico en el siglo pasado fue la comprensi\u00f3n de que la escatolog\u00eda no es un complemento final del cuerpo de conocimiento teol\u00f3gico, sino m\u00e1s bien un hilo que se teje a lo largo de sus muchos temas. Y fue la venida de Cristo la que la transform\u00f3 radicalmente. <\/p>\n

La conquista del pecado, la muerte y el diablo y el establecimiento del gobierno de Dios no esperan una realizaci\u00f3n catacl\u00edsmica futura. De hecho, ya ha sido inaugurado, aunque su presencia es bastante discreta. Como se\u00f1ala Oscar Cullmann, \u201cese evento en la cruz, junto con la resurrecci\u00f3n que sigui\u00f3, fue la batalla decisiva ya concluida\u201d (Oscar Cullmann, Christ and Time: The Primitive Christian Conception of Time and History<\/em>, [Westminster Press, 1950], 84). <\/p>\n

As\u00ed es que, en el per\u00edodo entre las dos venidas de Cristo, coexisten \u201ceste siglo\u201d y \u201cel siglo venidero\u201d. Como resultado, la escatolog\u00eda, o la penetraci\u00f3n del futuro de Dios en el tiempo actual de pecado y muerte, es una luz que inunda varias doctrinas del Nuevo Testamento. Ciertamente, en la soteriolog\u00eda, en todas partes existe la tensi\u00f3n \u201cya\/todav\u00eda no\u201d que crea la presencia de la eternidad en el tiempo \u2014 o, m\u00e1s exactamente, que crea la presencia de la victoria de Cristo que ya est\u00e1 presente en medio de la vida humana ca\u00edda.<\/p>\n

En Pablo, la era presente es la era caracterizada por la rebeli\u00f3n pecaminosa contra Dios, y la era venidera es aquella en la que Cristo reina. Sin embargo, este reinado ya ha comenzado redentoramente en la iglesia regenerada de la cual Cristo es la cabeza. El contraste ling\u00fc\u00edstico entre estas edades es m\u00e1s expl\u00edcito en la oraci\u00f3n de Pablo para que Cristo pudiera ser visto en su exaltaci\u00f3n \u201cmuy por encima de todo principado y autoridad y poder y se\u00f1or\u00edo, y sobre todo nombre que se nombra, no s\u00f3lo en este siglo, sino tambi\u00e9n en el que ha de venir\u201d (Efesios 1:21). Pero, como sugiere Geerhardus Vos, est\u00e1 impl\u00edcito en varios otros pasajes: Romanos 12:2; 1 Corintios 1:20, 2:6, 8, 3:18; 2 Corintios 4:4; G\u00e1latas 1:4; Efesios 2:2; 1 Timoteo 6:17; Tito 2:12 (Geerhardus Vos, Pauline Eschatology<\/em> [Baker, 1979], 12). <\/p>\n

Esta era presente pertenece a Satan\u00e1s, \u201cel dios de este mundo\u201d (2 Corintios 4:4), pero para el creyente, esta era o mundo ha pasado, su supuesta sabidur\u00eda ha sido expuesta por Cristo (1 Corintios 1:20). Pablo no siempre es preciso en cuanto a d\u00f3nde se encuentra la l\u00ednea entre estas edades. Puede hablar de la era venidera como del futuro (Efesios 1:21; 2:7), pero tambi\u00e9n puede hablar de ella como del presente (1 Corintios 10:11; 1 Timoteo 4:1). Parece claro que para \u00e9l no es tanto el lenguaje lo que importa sino el hecho<\/em> de que ha ocurrido una irrupci\u00f3n del poder y la gracia divinos a trav\u00e9s de Cristo que est\u00e1 enviando su luz esclarecedora y reveladora a la vida (Romanos 16). :25; G\u00e1latas 1:12; Efesios 3:3), ya que trae la eternidad al tiempo.<\/p>\n

La cristolog\u00eda de Pablo, por lo tanto, tambi\u00e9n abarca el lenguaje del reino de Dios en los Evangelios. Creer en Cristo es entrar en el reino y convertirse en parte del siglo venidero. Pablo, sin embargo, ampl\u00eda este pensamiento mucho m\u00e1s all\u00e1 de lo personal y eclesi\u00e1stico. Si Cristo es el Se\u00f1or a quien todo creyente sirve, la Cabeza a la que todo el cuerpo eclesial responde, es tambi\u00e9n el Creador del que todo deriva su existencia, el centro sin el cual no hay realidad. Ya sea arriba en el firmamento iluminado por las estrellas o abajo dentro de la conciencia humana, Jes\u00fas tiene \u201csupremac\u00eda\u201d (Colosenses 1:15\u201320).<\/p>\n

En este mundo ca\u00eddo, y en sus vidas ca\u00eddas, aquellos que est\u00e1n alejados de Dios son parte de esta era, que ahora est\u00e1 pasando. No tiene futuro y hay insinuaciones de eso en las profundidades de la conciencia humana donde se encuentra una mara\u00f1a de contradicciones, porque estamos hechos para el significado pero solo encontramos vac\u00edo, hechos como seres morales pero estamos ajenos a lo que es santo, hechos para entender pero se ven frustrados en muchas de nuestras b\u00fasquedas de saber. Estos son los signos seguros de una realidad descoyuntada consigo misma. Esto es lo que, de hecho, apunta a otra cosa. Estas contradicciones no se resuelven en ausencia de esa era por venir que tiene sus ra\u00edces en el Dios trino de quien habla la Escritura. lo que es verdadero y correcto de forma perdurable, y la fuente de todo significado, prop\u00f3sito y esperanza.<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Martes, 11 de septiembre de 2001. El clima en Boston estaba despejado, el cielo sin nubes, el aire fresco, los \u00e1rboles mostraban solo el primer indicio de color de oto\u00f1o Ese fue el d\u00eda en que dos aviones partieron del Aeropuerto Internacional Logan hacia California, pero fueron secuestrados y, poco tiempo despu\u00e9s, chocaron contra las … Continuar leyendo \u00abLa supremac\u00eda de Cristo en un mundo posmoderno\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-13562","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13562","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=13562"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/13562\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=13562"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=13562"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=13562"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}