{"id":15844,"date":"2022-07-26T23:32:49","date_gmt":"2022-07-27T04:32:49","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/las-ideas-deben-ser-defendidas-una-apologetica-para-la-predicacion-apologetica\/"},"modified":"2022-07-26T23:32:49","modified_gmt":"2022-07-27T04:32:49","slug":"las-ideas-deben-ser-defendidas-una-apologetica-para-la-predicacion-apologetica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/las-ideas-deben-ser-defendidas-una-apologetica-para-la-predicacion-apologetica\/","title":{"rendered":"Las ideas deben ser defendidas: una apolog\u00e9tica para la predicaci\u00f3n apolog\u00e9tica"},"content":{"rendered":"

Probablemente, aquellos familiarizados con el \u00e1mbito de la apolog\u00e9tica dentro de la cosmovisi\u00f3n cristiana han anticipado el impulso general de lo que sigue aqu\u00ed. Quienes no est\u00e9n familiarizados con el t\u00e9rmino pueden estar seguros desde el principio de que no se trata de un llamado a decir lo siento<\/em> desde el p\u00falpito; han confundido apolog\u00e9tica con disculparse. En realidad, algunos diccionarios reconocer\u00e1n dos definiciones de la palabra disculparse<\/em>. Por ejemplo, Dictionary.com ofrece lo siguiente:<\/p>\n

1. ofrecer una disculpa o excusa por alguna falta, insulto, falta o agravio.
2. para hacer una defensa formal en el habla o la escritura<\/p>\n

Para el contexto de esta discusi\u00f3n, apolog\u00e9tica<\/em> estar\u00e1 m\u00e1s en l\u00ednea con la segunda definici\u00f3n. Por lo tanto, la intenci\u00f3n de este art\u00edculo es hacer una defensa formal por escrito, para hacer una defensa formal al hablar (o predicar). Lo que sigue es un llamado para que el predicador contin\u00fae en el esp\u00edritu y la tradici\u00f3n de Pablo, quien particip\u00f3 “…en la defensa (apolog\u00eda<\/em>) y confirmaci\u00f3n del evangelio” (Filipenses 1:7) y quien habitualmente “razonaba con [los jud\u00edos] de las Escrituras” (Hechos 17:2).<\/p>\n

A lo largo de la historia de la Iglesia, muchos te\u00f3logos y fil\u00f3sofos han ofrecido razones para creer las afirmaciones de verdad del cristianismo. Estos apologistas han encontrado que es insuficiente simplemente declarar lo que dice la Biblia y han insistido en explicar por qu\u00e9<\/em> una persona debe creer lo que dice la Biblia. Adem\u00e1s de proclamar que Dios existe, han ofrecido razones para creer que Dios existe. Desde la predicaci\u00f3n m\u00e1s antigua de la iglesia cristiana, Pedro no grit\u00f3 simplemente, “Dios resucit\u00f3 a este Jes\u00fas,” pero ofreci\u00f3 adem\u00e1s, “…de lo cual todos somos testigos” (Hechos 2:32). Sobre la base de que los ap\u00f3stoles fueron testigos de la resurrecci\u00f3n “toda la casa de Israel” podr\u00eda “saber con certeza que Dios lo ha hecho Se\u00f1or y Cristo” (Hechos 2:36).<\/p>\n

Algunos lectores bien pueden notar el problema bastante obvio de que hoy en d\u00eda, no hay exactamente ning\u00fan testigo presencial de la resurrecci\u00f3n dando vueltas. Seguramente este m\u00e9todo de persuasi\u00f3n est\u00e1 obsoleto, pueden objetar. Sin embargo, si bien es cierto que un predicador contempor\u00e1neo no puede invitar a un testigo ocular a la plataforma para una entrevista, tenga en cuenta que, en general, la gente de hoy comparte con la iglesia primitiva un relato muy similar de por qu\u00e9 una persona debe creer algo. As\u00ed como la gente contempor\u00e1nea puede apreciar un documental que apoya su conclusi\u00f3n, y as\u00ed como un jurado honesto necesita evidencia para llegar a un veredicto, los primeros proclamadores del evangelio entendieron que deb\u00edan dar razones para creer que Jes\u00fas era quien dijo que era. estaba. Por lo tanto, Jes\u00fas fue descrito como “un hombre atestiguado por Dios con milagros, prodigios y se\u00f1ales, que Dios realiz\u00f3 por medio de \u00c9l en medio de ustedes” (Hechos 2:22).<\/p>\n

Nuevamente, uno podr\u00eda interponer que en ausencia de un evento milagroso hoy, la predicaci\u00f3n apolog\u00e9tica no tiene fundamento, pero dejando de lado esta cr\u00edtica por el momento, observe que la l\u00f3gica es simple : Si Jes\u00fas hace una afirmaci\u00f3n, y la afirmaci\u00f3n es verificada por una se\u00f1al milagrosa, entonces la afirmaci\u00f3n es verdadera. M\u00e1s prominentemente, para los ap\u00f3stoles, el milagroso y vengativo evento de la resurrecci\u00f3n funcion\u00f3 como un cimiento convincente para todas las creencias cristianas. Pablo, por ejemplo, lo describi\u00f3 como un evento, sin el cual la predicaci\u00f3n apost\u00f3lica y la fe son en vano (1 Cor. 15:14). Tenga en cuenta que incluso si la cr\u00edtica es v\u00e1lida, y no hay forma de que los predicadores de hoy presenten tal disculpa, compartimos un parentesco de sentido com\u00fan con los del antiguo Cercano Oriente; creemos que las ideas deben ser defendidas.<\/p>\n

Ya se ha demostrado que Jes\u00fas y los ap\u00f3stoles parecen haber tenido la costumbre de defender el mensaje que proclamaban. Considere tambi\u00e9n muchos personajes y escritos del Antiguo Testamento eran similares. Tomemos, por ejemplo, lo que podr\u00eda describirse como apolog\u00e9tica negativa que se encuentra en los escritos de Isa\u00edas: en lugar de presentar un caso positivo a favor de Yahv\u00e9, Isa\u00edas busc\u00f3 exponer la insensatez de las naciones paganas id\u00f3latras, la insensatez de su art\u00edfice. En el cap\u00edtulo 44, se\u00f1ala que cortan \u00e1rboles y dividen la madera, usando una parte como combustible para cocinar la cena y la otra para fabricar un \u00eddolo. “Nadie recuerda,” escribe Isa\u00edas, “ni hay conocimiento ni entendimiento para decir: ‘He quemado la mitad en el fuego…y el resto lo convierto en una abominaci\u00f3n, caigo ante un bloque de \u00a1madera!’” (Isa\u00edas 44:19). Una pol\u00e9mica similar aparece en los escritos de Jerem\u00edas (Jerem\u00edas 10:8).<\/p>\n

Otro ejemplo del Antiguo Testamento puede encontrarse en la prueba de un profeta que aparece en el cap\u00edtulo dieciocho de Deuteronomio. Aqu\u00ed, Mois\u00e9s se dirige al pueblo: “Puedes decir en tu coraz\u00f3n: ‘\u00bfC\u00f3mo conoceremos la palabra que el Se\u00f1or no ha  hablado?’ Cuando un profeta habla en el nombre del Se\u00f1or, si la cosa no se cumple o no se cumple, eso es lo que el Se\u00f1or no ha dicho. El profeta lo ha dicho con presunci\u00f3n; no tendr\u00e1s miedo de \u00e9l” (Deut. 18:21-22).<\/p>\n

Aqu\u00ed, se ruega a los israelitas que consideren como presuntos<\/em>, cualquier supuesta palabra del Se\u00f1or que no se verifique. En este caso, las profec\u00edas sobre un evento futuro parecen estar en mente, por lo tanto, el cumplimiento de la profec\u00eda funciona como evidencia apropiada de que Dios ciertamente ha hablado. Incluso podr\u00eda argumentarse a partir de este pasaje que es irresponsable creer una supuesta palabra del Se\u00f1or cuando el orador no ha dado una raz\u00f3n para creer.<\/p>\n

Finalmente, considere la interesante conversaci\u00f3n que tiene lugar cuando Dios llama a Mois\u00e9s para sacar a Israel de la esclavitud en Egipto. A la luz vacilante de la zarza ardiente, un tembloroso Mois\u00e9s le pregunta a Dios: “\u00bfQu\u00e9 pasa si no me creen ni escuchan lo que digo? Porque pueden decir: ‘El Se\u00f1or no se te ha aparecido’” (\u00c9xodo 4:1). En los siguientes vers\u00edculos, no se instruye a Mois\u00e9s para que simplemente grite m\u00e1s fuerte, ‘\u00a1Jehov\u00e1 ha hablado! \u00a1Debes obedecer!” En cambio, Dios equipa a Mois\u00e9s con tres se\u00f1ales milagrosas para ofrecer a Israel como evidencia de que \u00c9l ha hablado: una vara que se convierte en serpiente, una mano que se vuelve leprosa y el cambio del agua en sangre (Ex. 4:2-9). . Note que la raz\u00f3n expl\u00edcita de estos milagros es “para que crean que el Se\u00f1or, el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, se les ha aparecido” (\u00c9xodo 4:5). De esta manera, similar a Jes\u00fas, Mois\u00e9s fue “un hombre atestiguado…por Dios con milagros y prodigios y se\u00f1ales que Dios hizo” (Hechos 2:22).<\/p>\n

De estos ejemplos, parece claro que la apolog\u00e9tica no es una moda pasajera. El ofrecimiento de defensas de las creencias no es simplemente un artilugio humano ef\u00edmero de la modernidad. En cambio, parece que Dios mismo entiende y valora la importancia de proporcionar a las personas razones adecuadas para creer en \u00c9l.<\/p>\n

Aqu\u00ed, entonces, pasamos a abordar la preocupaci\u00f3n planteada anteriormente: \u00bfC\u00f3mo puede el predicador de hoy hacer una apelaci\u00f3n apolog\u00e9tica en ausencia de cualquier milagro? Despu\u00e9s de todo, la norma en las Escrituras era proporcionar evidencia en forma de milagro de que Dios hab\u00eda hablado. En respuesta a este desaf\u00edo, primero debe se\u00f1alarse que hay otras formas de defender una idea. Como hemos visto, el enfoque de Isa\u00edas hacia la apolog\u00e9tica negativa se basaba completamente en la raz\u00f3n y el sentido com\u00fan (si un hombre crea algo con sus manos, no puede ser considerado Dios en ning\u00fan sentido significativo).<\/p>\n

Como segunda respuesta, en cierto sentido, la mayor\u00eda de las apolog\u00e9ticas cl\u00e1sicas y evidenciales se basan en milagros, espec\u00edficamente el milagro de la creaci\u00f3n y el milagro de la resurrecci\u00f3n. As\u00ed, mientras la tarea apolog\u00e9tica hoy no puede ser la simple declaraci\u00f3n: “he sido testigo de la resurrecci\u00f3n,” el predicador puede ofrecer razones para creer que los primeros testigos de la resurrecci\u00f3n eran confiables. Por supuesto, obviamente ning\u00fan predicador ha sido testigo de la creaci\u00f3n en s\u00ed misma, pero es posible ofrecer evidencia de dise\u00f1o en el universo para demostrar que existe algo como el Dios judeocristiano. De esta manera, mientras que la forma de predicaci\u00f3n apolog\u00e9tica debe ser algo diferente a la de la iglesia primitiva, el principio es el mismo de siempre: las ideas deben ser defendidas. Finalmente, tenga en cuenta que cualquier intento de refutar este principio en \u00faltima instancia es contraproducente. Despu\u00e9s de todo, \u00bfc\u00f3mo se defiende la idea de que las ideas no deben ser defendidas?<\/p>\n

Se podr\u00eda decir mucho aqu\u00ed sobre los diversos argumentos a favor de la existencia de Dios, de la resurrecci\u00f3n, as\u00ed como de la fiabilidad del Nuevo Testamento. En cambio, se invita a los lectores a consultar obras mucho m\u00e1s capaces de pensadores cristianos como William Lane Craig, Gary Habermas, CS Lewis y muchos otros que creen que las ideas deben ser defendidas (en particular, aquellas que son m\u00e1s importantes para nosotros). Recuerde que el prop\u00f3sito de este art\u00edculo no es defender el cristianismo, sino defender el concepto de defender el cristianismo. Por lo tanto, depender\u00e1 del predicador individual (si este art\u00edculo es persuasivo) hacer algunos deberes, considerar los fundamentos de la fe cristiana y luchar con la forma en que la apolog\u00e9tica podr\u00eda incorporarse al ministerio de la predicaci\u00f3n. (No estamos sugiriendo que cada serm\u00f3n deba incluir una defensa de la existencia de Dios, la resurrecci\u00f3n o alguna noci\u00f3n similar; esto ser\u00eda un \u00e9nfasis exagerado).<\/p>\n

Curiosamente, algunos predicadores, incluidos algunos que son conscientes de las defensas disponibles para la creencia cristiana: han optado por rechazar la apolog\u00e9tica en su predicaci\u00f3n por razones teol\u00f3gicas. William Willimon, por ejemplo, en Proclamation and Theology<\/em><\/em> defiende lo que \u00e9l llama una fe cruciforme. \u00c9l escribe:<\/p>\n

“Una fe cruciforme requiere una forma peculiar de predicar que es una locura para el mundo. Cuando el orador se\u00f1ala a Jes\u00fas que cuelga impotente en la cruz y dice ‘\u00a1Jesucristo es el Se\u00f1or!’ la reacci\u00f3n predecible de la audiencia es, ‘\u00bfPor qu\u00e9? \u00bfC\u00f3mo? Luego, el orador se siente tentado a ofrecer una variedad de pruebas para una afirmaci\u00f3n tan evidentemente  rid\u00edcula. La ret\u00f3rica cl\u00e1sica dec\u00eda que hab\u00eda tres medios para persuadir a una audiencia: la raz\u00f3n, las emociones y el car\u00e1cter del orador. Cuando se le pregunt\u00f3, & #8216;\u00bfCu\u00e1l es su evidencia para su reclamo?’ Pablo simplemente responde, ‘la  Cruz.’ \u00bfQu\u00e9 m\u00e1s puede decir? (Willimon 2005, 68-69).<\/p>\n

Como respuesta, primero se debe notar que en el pasaje que Willimon cita (1 Cor. 1:18-25), en ninguna parte se le pregunta a Pablo, &#8220 ;\u00bfcu\u00e1l es su evidencia para su reclamo?” En segundo lugar, si lo fuera, no parece improbable que su respuesta fuera similar a la de Pedro, quien expl\u00edcitamente ofreci\u00f3 la resurrecci\u00f3n como evidencia de la presencia de Jes\u00fas. Se\u00f1or\u00edo (Hechos 2:29-36).<\/p>\n

Se podr\u00edan ofrecer otros ejemplos de pensadores cristianos bien conocidos que han rechazado todo el proyecto de intentar defender la creencia cristiana dentro de la academia, as\u00ed como desde el p\u00falpito. \u00bfC\u00f3mo se puede apoyar este rechazo?<\/p>\n

Los defensores de este punto de vista esencialmente anti-apolog\u00e9tico han apelado a una serie de textos de prueba para apoyar la idea de que la fe cristiana no debe ser apoyada racionalmente (Juan 20:29). 1 Corintios 3:19 y Hebreos 11:1 son algunos). En el resto de este art\u00edculo, nos centraremos en uno de estos pasajes. Primero, debe notarse que si los ap\u00f3stoles, muchos escritores del Antiguo Testamento, Dios y el sentido com\u00fan insisten en que las ideas deben ser defendidas (y esto parece muy claro a partir de la discusi\u00f3n anterior), entonces los cristianos deben sospechar de cualquier interpretaci\u00f3n b\u00edblica que implica lo contrario.<\/p>\n

Por ejemplo, tome a Jes\u00fas’ palabras a Tom\u00e1s al final del Evangelio de Juan: “\u00bfPorque me has visto, has cre\u00eddo? Bienaventurados los que no vieron y creyeron… (Juan 20:29). El relato de la duda de Tom\u00e1s es famoso, tomado por muchos como una validaci\u00f3n de una especie de fe ciega. La implicaci\u00f3n es: Tom\u00e1s quer\u00eda razones para creer, y este es un ejemplo de mala fe. La buena fe, por el contrario, es creer sin exigir pruebas. \u00bfQu\u00e9 se puede hacer con este pasaje?<\/p>\n

Primero, debe observarse que lo que Tom\u00e1s exigi\u00f3 en este relato no era simplemente evidencia, sino evidencia excesiva. Como apologista, JP Holding ha se\u00f1alado: En realidad, Thomas ten\u00eda pruebas m\u00e1s que suficientes: el testimonio de al menos 11 hombres a los que hab\u00eda llegado a conocer \u00edntimamente durante al menos los tres a\u00f1os anteriores, adem\u00e1s de la experiencia personal de los poderes milagrosos. de Jes\u00fas, as\u00ed como una tumba vac\u00eda (Tekton 2013). Con todo esto en mente, Thomas’ Los est\u00e1ndares parecen demasiado esc\u00e9pticos: “A menos que vea en Sus manos la huella de los clavos, y meta mi dedo en el lugar de los clavos, y meta mi mano en Su costado, no creer\u00e9” (Juan 20:25).<\/p>\n

Segundo, debe observarse que tan excesivo como Tom\u00e1s’ La petici\u00f3n fue, Jes\u00fas no lo neg\u00f3: “…Dijo a Tom\u00e1s: ‘Lleva aqu\u00ed tu dedo, y mira Mis manos; y acerca aqu\u00ed tu mano y m\u00e9tela en Mi costado; y no se\u00e1is incr\u00e9dulos, sino creyentes” (Juan 20:27). Jes\u00fas ofreci\u00f3 la evidencia que Tom\u00e1s quer\u00eda.<\/p>\n

Tercero, si Juan tiene en mente comunicar en el vers\u00edculo 29 la idea de que la buena fe cree en la ausencia de evidencia, \u00bfpor qu\u00e9, en los siguientes vers\u00edculos, al final de su evangelio, escribe: “Y otras muchas se\u00f1ales hizo Jes\u00fas en presencia de sus disc\u00edpulos, que no est\u00e1n escritas en este libro; pero estas han sido escritas para que cre\u00e1is que Jes\u00fas es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que creyendo, teng\u00e1is vida en su nombre” (Juan 20:30-31)?<\/p>\n

Por lo tanto, tras un examen m\u00e1s detallado, queda claro que Juan 20:29 no promueve la idea de que los predicadores deban dejar sin fundamento las afirmaciones de la verdad cristiana. No puede significar esto si el Evangelio de Juan y, de hecho, toda la Escritura, deben tomarse coherentemente, como un todo. Como se mencion\u00f3, Juan 20:29 es solo uno de varios pasajes usados para apoyar la idea de que la fe no debe descansar en la justificaci\u00f3n racional, sino que las respuestas a los dem\u00e1s tendr\u00e1n que esperar a otra ocasi\u00f3n. Por ahora, la posici\u00f3n general de las Escrituras sobre este asunto hace que cualquier interpretaci\u00f3n descarriada sea sospechosa.<\/p>\n

En resumen, parece apropiado, basado en el testimonio de las Escrituras, as\u00ed como en lo que simplemente parece ser el caso, para concluir que las ideas deben ser defendidas, y que este principio se extiende especialmente al p\u00falpito, donde se presentan las ideas m\u00e1s importantes. Esto no es para negar o ignorar la obra del Esp\u00edritu Santo en la proclamaci\u00f3n o recepci\u00f3n de la Palabra, sino para observar que los ap\u00f3stoles, muchos escritores del Antiguo Testamento y Dios mismo se han acostumbrado a defender ideas. En la medida en que un predicador busca emular cualquiera de estos, \u00e9l o ella tambi\u00e9n debe crear ese h\u00e1bito.<\/p>\n

Referencias<\/strong>
Tekton 2013. &#8220 ;\u00bfEnse\u00f1a Juan 20:29 la fe ciega?” (consultado el 14 de noviembre de 2013).
Willimon, William H. 2005. Proclamaci\u00f3n y teolog\u00eda<\/em><\/em>. Nashville: Abingdon Press.<\/p>\n

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