Una gu\u00eda resumida para cualquier disciplina es “Cliffs Notes” versi\u00f3n del tema. Puede ser \u00fatil para dar una comprensi\u00f3n amplia y superficial de un campo extremadamente complicado y variado, pero no puede prestar atenci\u00f3n detallada a sus sutilezas y complejidades. Es mejor con el ‘entero’ que sus ‘partes.’ Todav\u00eda existe, por momentos, la necesidad de una taxonom\u00eda general de las escuelas o enfoques dentro de una disciplina. Puede ser \u00fatil para aquellos que intentan ingresar al campo para que puedan comprender la ‘disposici\u00f3n del terreno’ Se puede ayudar a los predicadores al observar su enfoque actual de la predicaci\u00f3n en relaci\u00f3n con los dem\u00e1s. Los estudiosos en el campo probablemente se entretendr\u00e1n con el reduccionismo evidente en la taxonom\u00eda y pueden estar motivados para sugerir formas en las que podr\u00eda mejorarse. Entonces, por estas razones, lo que sigue es un intento de clasificar los principales enfoques de la predicaci\u00f3n dentro del alcance del evangelicalismo norteamericano contempor\u00e1neo.<\/p>\n
Una palabra sobre el enfoque – hay varias formas diferentes de clasificar las escuelas de predicaci\u00f3n. Una forma ser\u00eda analizar la pr\u00e1ctica real de la predicaci\u00f3n mediante el estudio de una colecci\u00f3n representativa de sermones. Este proceso tiene alg\u00fan m\u00e9rito, pero requerir\u00eda una base de datos de sermones tan grande como para ser algo prohibitivo. Otro enfoque podr\u00eda ser la clasificaci\u00f3n por forma de serm\u00f3n – deductivo, inductivo, narrativo, etc. Dado que ahora se acepta m\u00e1s generalmente que la forma del serm\u00f3n debe seguir la forma del texto b\u00edblico, este enfoque ha perdido parte de su atractivo. Una divisi\u00f3n en predicaci\u00f3n expositiva, textual y t\u00f3pica parece obsoleta desde la cr\u00edtica de Sidney Greidanus en su The Modern Preacher and the Ancient Text.1 Una clasificaci\u00f3n basada en diferentes interpretaciones teol\u00f3gicas\/epistemol\u00f3gicas\/hermen\u00e9uticas ser\u00eda \u00fatil para mapear todo el panorama homil\u00e9tico de Am\u00e9rica del Norte. . Esto, por supuesto, ya se ha hecho en varios estudios recientes.2 Dado que este art\u00edculo se relaciona \u00fanicamente con la predicaci\u00f3n evang\u00e9lica, se asume una postura teol\u00f3gica y hermen\u00e9utica evang\u00e9lica b\u00e1sica, incluso si hay algunas variaciones en la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica. Entonces lo que queda es una ‘clasificaci\u00f3n por \u00e9nfasis.’ Aqu\u00ed es donde empleamos “La Esfera de Predicaci\u00f3n’ diagrama para formar la base de nuestro an\u00e1lisis.<\/p>\n
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La mayor\u00eda de los maestros y estudiantes de predicaci\u00f3n han visto o usado un diagrama similar antes. The Preaching Sphere ve la predicaci\u00f3n como una conversaci\u00f3n de tres lados entre el pasaje b\u00edblico, el predicador y la gente (es decir, la congregaci\u00f3n reunida) bajo la direcci\u00f3n soberana del Dios trino. La buena predicaci\u00f3n, entonces, mantiene el orden y el equilibrio apropiados entre estos interlocutores. “Conversaci\u00f3n” como se usa aqu\u00ed, no se entiende en el mismo sentido que se emplea entre los ‘posmodernos radicales’ homil\u00e9ticos que tienden a desdibujar la autoridad del texto b\u00edblico con las opiniones recopiladas de la congregaci\u00f3n reunida. El t\u00e9rmino s\u00ed connota, sin embargo, una relaci\u00f3n rec\u00edproca entre cada uno de estos tres interlocutores rodeados por la presencia orientadora y capacitadora del Dios trino que resalta la naturaleza viva de la tarea de predicaci\u00f3n (evento). El pasaje b\u00edblico est\u00e1 en la parte superior del tri\u00e1ngulo para representar su autoridad con respecto a los otros dos, pero estos dos tambi\u00e9n son indispensables para toda la tarea de la predicaci\u00f3n. La predicaci\u00f3n requiere un predicador y una audiencia (o mejor, una congregaci\u00f3n) para ser completa. Dios mismo medita sobre todo el proceso para lograr su gloria — iluminando el texto para el predicador, creando unidad entre predicador y pueblo y convicci\u00f3n en la vida de toda la congregaci\u00f3n. A riesgo de simplificar demasiado la complejidad de todo lo que sucede en esta ‘conversaci\u00f3n’ el plano entre el pasaje y el predicador se puede resumir como ‘exposici\u00f3n,’ el plano entre el predicador y la gente (la congregaci\u00f3n) como ‘comunicaci\u00f3n,’ y la que hay entre el pasaje y las personas como ‘aplicaci\u00f3n’<\/p>\n
Estos tres planos del tri\u00e1ngulo que nos servir\u00e1n para clasificar la predicaci\u00f3n evang\u00e9lica. Nuestras tres escuelas representativas, entonces, son: la Escuela de Exposici\u00f3n, la Escuela de Aplicaci\u00f3n y la Escuela de Comunicaci\u00f3n. Ya se pueden estar formando ciertas objeciones en sus mentes. “\u00bfNo reconocen todos los predicadores evang\u00e9licos la importancia de estos tres?” La respuesta obvia es, “S\u00ed, por supuesto.” La diferencia viene en el \u00e9nfasis. Esto no quiere decir que los miembros de una escuela solo hablen de boquilla sobre los otros dos aspectos, sino que han cre\u00eddo conveniente enfatizar uno de los tres en particular para abordar lo que sienten que es la necesidad apremiante en la predicaci\u00f3n de hoy. Se necesita una explicaci\u00f3n de cada una de las escuelas.<\/p>\n
La Escuela de Exposici\u00f3n <\/p>\n
Debido a nuestro compromiso evang\u00e9lico con las Escrituras, la exposici\u00f3n b\u00edblica debe ocupar un lugar destacado en nuestro enfoque de la predicaci\u00f3n. Entonces, \u00bfc\u00f3mo es que este compromiso con la exposici\u00f3n queda relegado a una sola de las escuelas? Primero, ya que estamos identificando cada escuela por \u00e9nfasis, obviamente esta no es la \u00fanica escuela que se aferra fuertemente a la autoridad b\u00edblica. Estos predicadores, sin embargo, ven el compromiso con la exposici\u00f3n b\u00edblica como el \u00e9nfasis urgente de nuestro tiempo. Segundo, estos predicadores no ignoran los otros planos de comunicaci\u00f3n y aplicaci\u00f3n, pero estos dos tienden a recibir menos atenci\u00f3n en relaci\u00f3n a la necesidad de una exposici\u00f3n clara del texto b\u00edblico. Con niveles crecientes de analfabetismo b\u00edblico, tanto dentro como fuera de la iglesia, es dif\u00edcil minimizar la necesidad de una exposici\u00f3n b\u00edblica s\u00f3lida. Con las mejores intenciones, esta escuela emprende la tarea de traer una palabra clara de Dios a trav\u00e9s del proceso de una ex\u00e9gesis cuidadosa y un compromiso incansable con la autoridad de las Escrituras. Algunos de los miembros de esta escuela se encuentran entre los m\u00e1s conocidos de nuestros maestros y predicadores de la Biblia. La gran cantidad de lectores de sus libros y blogs dan fe de su impacto y del anhelo de muchos por lo que estos expositores tienen que decir.<\/p>\n
Como puede ser el caso en otras dimensiones de la vida, una fortaleza tambi\u00e9n puede ser una debilidad potencial si no se equilibra con otras preocupaciones relacionadas. Si sentimos que nuestra tarea principal como predicadores es explicar correctamente el texto b\u00edblico, podemos inadvertidamente fomentar una cultura de escuchar sin hacer – una fe puramente cerebral. Tambi\u00e9n puede ser posible enfatizar el significado de un texto en particular a expensas de la historia b\u00edblica general de la redenci\u00f3n. Cuando consideramos que la explicaci\u00f3n del texto es nuestra tarea principal, la aplicaci\u00f3n puede entonces equipararse a la exhortaci\u00f3n\/advertencia o considerarse como competencia exclusiva del Esp\u00edritu Santo. Si bien el primero puede ser una parte integral de la predicaci\u00f3n de un texto, no todos los textos son exhortatorios. Podemos caer presa de un sutil moralismo en nuestra predicaci\u00f3n. Esto \u00faltimo es, por supuesto, cierto en lo que afirma (predicar, al final, es una ‘cosa de Dios’), pero plantea la cuesti\u00f3n del papel del predicador en la conversaci\u00f3n. Tambi\u00e9n es posible que mantengamos nuestros puntos de vista con tanta pasi\u00f3n que r\u00e1pidamente descartemos o menospreciemos las perspectivas de los dem\u00e1s, incluso de otros evang\u00e9licos.<\/p>\n
La Escuela de Aplicaci\u00f3n <\/p>\n
Como equilibrio de la Escuela de Exposici\u00f3n, aquellos de la Escuela de Aplicaci\u00f3n sugerir\u00eda que el prop\u00f3sito de la predicaci\u00f3n tiene m\u00e1s que ver con la transformaci\u00f3n de la vida que con la informaci\u00f3n explicada del texto b\u00edblico. Si bien los miembros de esta escuela pueden estar reaccionando a una caricatura de modelos expositivos, su preocupaci\u00f3n es por la aplicabilidad y relevancia de la predicaci\u00f3n en la vida contempor\u00e1nea. Aqu\u00ed no hay indicios de que la Biblia est\u00e9 desactualizada o sea irrelevante, pero su deseo es resaltar el ‘y qu\u00e9’ y el ‘ahora qu\u00e9’ aspectos del texto de maneras espec\u00edficas. La ex\u00e9gesis es apreciada, pero como un medio para llegar al ‘fin del negocio’ del texto y no como un fin en s\u00ed mismo. Los puntos principales del serm\u00f3n a menudo resaltan el valor de la aplicaci\u00f3n del texto en lugar de considerar que la aplicaci\u00f3n es cronol\u00f3gica o l\u00f3gicamente secundaria a su explicaci\u00f3n. Es dif\u00edcil no apreciar el deseo de resaltar el poder transformador de vida de Dios a trav\u00e9s de su Palabra.<\/p>\n
Podemos, sin embargo, desequilibrar nuestro \u00e9nfasis en la aplicaci\u00f3n para que nuestros sermones tengan un enfoque antropoc\u00e9ntrico. El moralismo y el pragmatismo pueden ser peligros potenciales para nosotros si no estamos atentos. Har\u00edamos bien en recordar el avezado consejo de Lesslie Newbigin:<\/p>\n
Estoy diciendo que el pensamiento y la acci\u00f3n cristianos aut\u00e9nticos comienzan no por atender las aspiraciones de las personas, no por responder a las preguntas que se hacen. preguntando en sus t\u00e9rminos, no ofreciendo soluciones a los problemas como los ve el mundo. Debe comenzar y continuar atendiendo a lo que Dios ha hecho en la historia de Israel y supremamente en la historia de Jesucristo. Debe continuar residiendo en esa historia para que sea nuestra historia, la forma en que entendemos la historia real. Y luego, y este es el punto vital, atender con el coraz\u00f3n y la mente abiertos las necesidades reales de las personas como Jes\u00fas las atendi\u00f3, sabiendo que la necesidad real es aquella que s\u00f3lo puede ser satisfecha por todo lo que proviene del boca de Dios (Mateo 4:4).3<\/p>\n
La Escuela de Comunicaci\u00f3n <\/p>\n
Una mirada moderadora entre las dos anteriores es la Escuela de Comunicaci\u00f3n. Esto no quiere decir que necesariamente deba combinar los mejores aspectos y ser inmune a las posibles malas aplicaciones de las dos escuelas anteriores. Los predicadores de la Escuela de Comunicaci\u00f3n desean llevar el mensaje del texto b\u00edblico a la congregaci\u00f3n contempor\u00e1nea de una manera que lleve a una respuesta personal. En cierto sentido, estos predicadores intentan equilibrar el mensaje del texto con la tarea ret\u00f3rica de la comunicaci\u00f3n relevante. As\u00ed que tanto la exposici\u00f3n como la aplicaci\u00f3n son importantes para ellos. Los miembros de esta escuela a menudo se sienten libres de experimentar con diferentes formas de serm\u00f3n siempre que sirvan al objetivo principal del texto. Lo que es primordial aqu\u00ed es que el tema principal o la idea del texto se desentierre y se comunique de manera relevante. Una vez m\u00e1s, hay amplias razones para aplaudir tal \u00e9nfasis.<\/p>\n
Sin embargo, es posible que nos concentremos tan intensamente en la per\u00edcopa individual que perdamos de vista el alcance general de la redenci\u00f3n. historia. As\u00ed que el moralismo tambi\u00e9n podr\u00eda ser una posibilidad para nosotros aqu\u00ed. Tambi\u00e9n puede haber algunos textos que por su complejidad de argumento o movimiento desaf\u00edan nuestros mejores esfuerzos para ‘congelar en seco’ en un tema o idea principal. Por lo tanto, corremos el riesgo de comunicar mal el texto en esas ocasiones.<\/p>\n
La raz\u00f3n de esta discusi\u00f3n sobre las escuelas percibidas dentro de la homil\u00e9tica evang\u00e9lica no es aumentar el ‘esp\u00edritu de partido’ entre ellos o para intentar suministrar municiones a los de ‘competir’ escuelas. M\u00e1s bien, lo que se necesita dentro de la familia evang\u00e9lica es una mayor apreciaci\u00f3n de los diferentes \u00e9nfasis de estos ‘complementarios’ escuelas para que juntos crezcamos en nuestra tarea com\u00fan de predicar la Palabra con precisi\u00f3n, pasi\u00f3n, relevancia y poder transformador de vida.<\/p>\n
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Blayne Banting es profesor asociado de Ministerio de la Iglesia en Briercrest Bible College en Caronport, Saskatchewan, Canad\u00e1.<\/p>\n
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NOTAS:
1 . Sidney Greidanus, El predicador moderno y el texto antiguo (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 122-140.
2. El m\u00e1s reciente de estos ha sido el libro Preaching and Homiletical Theory de Paul Scott Wilson (St. Louis: Chalice Press, 2004) donde examina los an\u00e1lisis actuales y luego concluye con su propia clasificaci\u00f3n tripartita: predicaci\u00f3n tradicional, predicaci\u00f3n New Homiletic y predicaci\u00f3n radical. predicaci\u00f3n posmoderna (p. 149).
3. Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 151. <\/p>\n
Una gu\u00eda resumida para cualquier disciplina es “Cliffs Notes” versi\u00f3n del tema. Puede ser \u00fatil para dar una comprensi\u00f3n amplia y superficial de un campo extremadamente complicado y variado, pero no puede prestar atenci\u00f3n detallada a sus sutilezas y complejidades. Es mejor con el ‘entero’ que sus ‘partes.’ Todav\u00eda existe, por momentos, la necesidad de … Continuar leyendo \u00abLa esfera de la homil\u00e9tica evang\u00e9lica: una gu\u00eda para principiantes\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-16831","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16831","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=16831"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/16831\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=16831"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=16831"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=16831"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}