Mateo 11: 15, 13: 9,43; Rev: 2.7<\/p>\n
Resumen: Esta s\u00faplica hace eco en la cultura auditiva\/oral del Nuevo Testamento. Cu\u00e1nto m\u00e1s urgentemente debe ser atendido hoy. Con referencia a la teolog\u00eda trinitaria del evento de predicaci\u00f3n, este documento se concentrar\u00e1 en la necesidad cr\u00edtica de restaurar la escucha y la participaci\u00f3n piadosas. Se describir\u00e1n algunos pasos para alentar la escucha activa y se discutir\u00e1n algunos aspectos pr\u00e1cticos.<\/p>\n
“Las habilidades de los oyentes son m\u00e1s importantes que las habilidades del predicador” GE Sweazey afirm\u00f3 pol\u00e9micamente (Preaching the Good News 1976, 310). Continu\u00f3 argumentando c\u00f3mo los oyentes \u00abnecesitan su propia instrucci\u00f3n en homil\u00e9tica\u00bb. . . necesitan saber cu\u00e1l es la idea completa de la predicaci\u00f3n.” Esto exagera el caso porque en la predicaci\u00f3n hay un principio de responsabilidad mutua con un equilibrio complejo de responsabilidad entre los oyentes y el predicador. Ning\u00fan predicador puede abdicar de la responsabilidad de transmitir la verdad de Dios y tampoco los oyentes pueden evadir la responsabilidad. Los sermones aburridos producen bostezos, pero las personas que se aburren deliberadamente pueden bloquear los sermones. Ambos lados tienen que escuchar y aprender el uno del otro. Los predicadores necesitan escuchar a sus propios oyentes para poder predicar mejor y los oyentes necesitan escuchar a los predicadores para que puedan responder m\u00e1s sensiblemente a la palabra de Dios. <\/p>\n
Este art\u00edculo considera un mandato del Nuevo Testamento incrustado en las ense\u00f1anzas de Jes\u00fas y analiza algunas de sus implicaciones a la luz de investigaciones recientes sobre la oralidad, el cambio cultural y una teolog\u00eda de la predicaci\u00f3n. Concluye con algunos pasos pr\u00e1cticos (\u00a1que agradar\u00edan a Sweazey!) <\/p>\n
Los evangelios sin\u00f3pticos testifican que en varias ocasiones diferentes Jes\u00fas llam\u00f3 a escuchar activamente con el estribillo: “Que cualquiera que tenga o\u00eddos escuche o\u00edr, escuchar” (Marcos 4:23; 7:16; Mateo 11:15; 13:9, 34; 25:29; Lucas 8:8; 13:9; 21:4.) Es particularmente interesante observar a Jes\u00fas… par\u00e1bola de Marcos 4,1-20 (y sus paralelos) con sus diferentes suelos y cita duramente realista de Isa\u00edas 6,9-10. Qu\u00e9 significativo es que Jes\u00fas abre con el mandato: “\u00a1Escucha!” (verso 3) y concluye con el estribillo: “Que el que tenga o\u00eddos, escuche”(verso 9)? Los comentaristas est\u00e1n convencidos de que Jes\u00fas eleva el umbral para los oyentes. Cranfield lo compara con la apertura del Shema diario (Deut. 6.4). Es “a la vez un llamado a escuchar correctamente y al mismo tiempo una advertencia solemne de la posibilidad de una audiencia incorrecta.” (Cranfield, 1959, 149.) “Esta no es una verdad evidente.” Wessel (1984, 648). “Por medio de ella, los oyentes son llamados a escuchar a un nivel m\u00e1s profundo que la mera percepci\u00f3n de los sentidos, a comprender el significado de la par\u00e1bola, a aplicarlo a s\u00ed mismos y as\u00ed, en \u00faltima instancia, a escuchar la palabra de Dios que puede salvarlos ( Ez 3:27).” Marshall (1978, 320). Parece que los oyentes tienen alguna responsabilidad por haber sido sembrados en ‘buena tierra’ aceptando y “dando fruto, treinta y sesenta y ciento por uno” <\/p>\n
“Que cualquiera que tenga o\u00eddos para o\u00edr, escuche” no es un estribillo ritual vac\u00edo sino un est\u00edmulo urgente que los oyentes necesitan escuchar con m\u00e1s que sus o\u00eddos con aprensi\u00f3n espiritual. Requiere una escucha hol\u00edstica. Los oyentes tienen la responsabilidad de estar dispuestos a vivir de nuevas maneras. Implica una intensidad de respuesta que la atenci\u00f3n casual puede pasar por alto a su propio riesgo. O\u00edr palabras y no ponerlas en pr\u00e1ctica es como un hombre necio que edific\u00f3 su casa sobre arena (Mateo 7:26). Porque “la fe viene de lo que se escucha” (Romanos 10:17). Captas la urgencia, por ejemplo, en 1 Cor. 15:51, “\u00a1Escucha, te contar\u00e9 un misterio! Escuchar abre una dimensi\u00f3n de responsabilidad que resuena en la iglesia primitiva (Apoc. 2: 7, 11, 17, 29; 3: 6, 13, 22) y complementa las responsabilidades del predicador. <\/p>\n
Escucha hol\u00edstica luego <\/p>\n
La oralidad se centra en el papel de las palabras habladas. La historia de las palabras habladas se puede describir en tres eras principales: oralidad auditiva, escritura e impresi\u00f3n, y electr\u00f3nica. El primer per\u00edodo de la oralidad auditiva estuvo marcado por el predominio de la palabra hablada y escuchada. Continu\u00f3 mucho despu\u00e9s de la invenci\u00f3n de la escritura y muchas de sus caracter\u00edsticas se observaron hasta la invenci\u00f3n de la imprenta. Aunque las Escrituras del Antiguo Testamento se escribieron a mano, y los evangelios se registraron m\u00e1s tarde (y las cartas de Pablo se enviaron), las formas de pensar y ordenar el pensamiento entre Jes\u00fas & # 8217; disc\u00edpulos fueron m\u00e1s influenciados por una cultura no escrita de “boca a boca.” Las palabras funcionaban de forma muy diferente a lo que suced\u00eda despu\u00e9s cuando pod\u00edas verlas escritas. Las palabras eran ‘sonidos’ desde dentro de la ‘conciencia interior’ y estas palabras pronunciadas eran eventos en s\u00ed mismas. Por lo tanto, la palabra hebrea dabar significa tanto palabra como evento. Las palabras eran acontecimientos personales con impacto directo en los o\u00eddos de los oyentes. <\/p>\n
La oreja era lo m\u00e1s importante. No hab\u00eda otra copia de seguridad de la memoria. La comunicaci\u00f3n era abortiva si la gente fallaba en escuchar y recordar. Oralidad significaba auralidad. Era necesario recordar verdades importantes despu\u00e9s. Por lo tanto, la forma principal en que Jes\u00fas involucr\u00f3 a sus disc\u00edpulos en pensamientos y acciones sostenidos estaba ligada a escuchar el habla, a “pensar pensamientos memorables” como lo describe Ong (1982, 35). Pronunciar palabras y escucharlas era esencial para la fe y la comunidad. Se desarrollaron varias t\u00e9cnicas para ayudar al o\u00eddo, como mnem\u00f3nicos, ritmos, repeticiones, f\u00f3rmulas, pero la m\u00e1s obvia y de mayor alcance fue el lugar de las “historias”. La escucha precisa y la capacidad de recordar eran fundamentales para decir la verdad y vivir la verdad. <\/p>\n
“Que cualquiera que tenga o\u00eddos para o\u00edr, escuche” directamente relacionado con c\u00f3mo funcionaban las palabras en una cultura auditiva\/oral. En el centro de Jes\u00fas’ discipulado se pronunciaron palabras que crearon una comunidad del o\u00eddo. De hecho, Wilson ha descrito la era de la iglesia primitiva: “La autoridad de la palabra como sonido” (1992 17-66).<\/p>\n
Babin, (siguiendo las ideas de McLuhan 1969), ha enfatizado a\u00fan m\u00e1s el papel vital que juega el medio de comunicaci\u00f3n dentro de esta cultura auditiva\/oral. “El mensaje no est\u00e1 en las palabras sino en el efecto que produce el que habla. . . La modulaci\u00f3n es la esencia del lenguaje audiovisual. . . La modulaci\u00f3n indica frecuencias de vibraci\u00f3n que var\u00edan en longitud, intensidad, arm\u00f3nicos y otros matices. . . percibidos por nuestros sentidos e inducen emociones, im\u00e1genes e incluso ideas” (1991,6). La ense\u00f1anza de Cristo no s\u00f3lo se refiere a informaci\u00f3n e ideas, sino que tambi\u00e9n invita a los oyentes a relacionarse consigo mismo a trav\u00e9s del lenguaje audiovisual. Babin afirma la importancia de la vida comunitaria ya que la fe cristiana se aprendi\u00f3 a trav\u00e9s de lo que \u00e9l llama “inmersi\u00f3n” desde el Nuevo Testamento hasta el siglo XV. “Inmersi\u00f3n” describe c\u00f3mo se comunicaba la fe en una cultura auditiva\/oral caracterizada por “la preeminencia de la vida comunitaria, por la liturgia y la pr\u00e1ctica, por las historias e im\u00e1genes, y por el papel sagrado desempe\u00f1ado por la persona que ense\u00f1a”. Los oyentes se sintieron atra\u00eddos por una pertenencia profunda donde “no hab\u00eda brecha. . . entre lo sagrado y lo profano. Toda la vida estaba ba\u00f1ada en un clima religioso.”(21). Fue una experiencia de aprendizaje total. “Comprender es participar.”<\/p>\n
La era auditiva\/oral fue sucedida por una era dominada por la escritura y la imprenta. En lugar de que el o\u00eddo fuera lo principal, con aprendizaje por inmersi\u00f3n en comunidad con participaci\u00f3n, el ojo era dominante. “Que cualquiera que tenga ojos para ver, vea” se convirti\u00f3 en la letan\u00eda para lectores individuales que ya no ten\u00edan necesidad de inmersi\u00f3n en la comunidad ni de t\u00e9cnicas de recuerdo – simplemente puede buscarlo en una p\u00e1gina y dejar la p\u00e1gina a su conveniencia. Ahora se pod\u00eda registrar el pensamiento en formato lineal y l\u00f3gico con un vocabulario muy extendido. Babin juzga que esto condujo cada vez m\u00e1s a una \u00abforma de fe m\u00e1s cerebral\u00bb. . . pero un d\u00eda nos dimos cuenta de que, para la mayor\u00eda de las personas, la realidad viva de la fe hab\u00eda huido.” (99)<\/p>\n
Escucha hol\u00edstica ahora<\/p>\n
Mi entusiasmo por los estudios de oralidad se relaciona con la presente tercera era con el advenimiento de la electr\u00f3nica. comunicaci\u00f3n. La modulaci\u00f3n, las vibraciones, la participaci\u00f3n en comunidad han regresado con dos medios electr\u00f3nicos – el audiovisual que se relaciona principalmente con el placer y el entretenimiento y el procesamiento de datos que implica informaci\u00f3n y c\u00e1lculo. <\/p>\n
Babin cree que estos dos medios juntos abren una “nueva era en la comunicaci\u00f3n religiosa.” <\/p>\n
\nNo creo que sea posible separar una forma de catequesis audiovisual, que apela al coraz\u00f3n y a los sentimientos humanos, de una forma puramente nocional, dirigida m\u00e1s precisamente al intelecto y raz\u00f3n. Este nuevo tipo combinado de educaci\u00f3n religiosa se llamar\u00e1 en adelante catequesis estereosc\u00f3pica (cursivas suyas). . . El mayor peligro que amenaza hoy a la fe, estoy convencido, no es la ausencia de informaci\u00f3n e instrucci\u00f3n firme, sino la falta de inter\u00e9s en Jesucristo y la falta de conversi\u00f3n de nuestro coraz\u00f3n (1991, 31-32).<\/p>\n<\/blockquote>\n
Por lo tanto, coexisten dos tipos de lenguaje. ‘Conceptual’ el lenguaje apela al intelecto y la raz\u00f3n y se basa en la escritura, la impresi\u00f3n y el procesamiento de datos. “Simb\u00f3lico” language es su t\u00e9rmino para el lenguaje audiovisual que “agrega modulaci\u00f3n a las palabras abstractas.” (146) Babin afirma que Jes\u00fas’ el lenguaje era principalmente simb\u00f3lico que “lleva al esp\u00edritu, al coraz\u00f3n y mueve el cuerpo. Lleno de resonancias, ritmos, historias, im\u00e1genes que conducen a un comportamiento mental y emocional diferente.” (149). Es transformacional m\u00e1s que informativo. Sin embargo, estos dos lenguajes operan juntos en forma est\u00e9reo, combin\u00e1ndose como “dos olas, cada una llevando consigo su propia arena”. (152)<\/p>\n
La revoluci\u00f3n electr\u00f3nica ha abierto nuevas posibilidades para escuchar en est\u00e9reo, con la cabeza y el coraz\u00f3n. “Que el que tenga o\u00eddos para o\u00edr y ojos para ver, oiga y vea.” <\/p>\n
Muchos autores sobre la predicaci\u00f3n est\u00e1n luchando con las implicaciones de la comunicaci\u00f3n est\u00e9reo para la predicaci\u00f3n. Cada vez hay m\u00e1s conciencia de que el lenguaje conceptual por s\u00ed solo, caracter\u00edstico de la era de la imprenta, no se comunica con tanta eficacia en la era electr\u00f3nica. Las congregaciones contempor\u00e1neas tienen personas que escuchan, ven y tocan la predicaci\u00f3n de manera diferente. Frick (1999) generaliza sobre tres grupos que se encuentran en las congregaciones: aquellos que responden visualmente y, a menudo, se sientan en la parte trasera de la congregaci\u00f3n para ver el panorama general. Otros responden audiblemente, sent\u00e1ndose en el medio para no perderse nada. Sin embargo, otros responden kinest\u00e9sicamente prefiriendo ser atra\u00eddos a la experiencia participando f\u00edsicamente. Sentados al frente, interact\u00faan tanto con los cuerpos como con las mentes. Para responder a las necesidades de todos estos diferentes tipos de escucha, Frick pide una “experiencia de aprendizaje total” con una variedad de enfoques creativos. Se une a una larga l\u00ednea de quienes han estudiado el cambio de oralidad y sugieren nuevas opciones para la predicaci\u00f3n. Algunos se han enfocado en usar palabras de manera multisensorial (Mitchell 1999), en enfatizar la oralidad al predicar sin un manuscrito (Elsworth 2000) y en usar tecnolog\u00eda (Slaughter 1998, Wilson 1999). Otros han enfatizado la “participaci\u00f3n e inmersi\u00f3n” desarrollando una predicaci\u00f3n colaborativa con oyentes involucrados en cada etapa del proceso de predicaci\u00f3n (Schlafer 1992, McClure 1995).<\/p>\n
Aprehensi\u00f3n espiritual<\/p>\n
El centro de la escucha hol\u00edstica es una cuesti\u00f3n teol\u00f3gica acerca de lo que Dios hace en el acto de predicar. Aunque este documento permite solo un espacio limitado para esbozar algunas implicaciones, debemos considerar c\u00f3mo el Dios trino habilita la predicaci\u00f3n efectiva. <\/p>\n
Torrance advierte cu\u00e1ntos cristianos son unitarios pr\u00e1cticos con una pr\u00e1ctica de adoraci\u00f3n que:<\/p>\n
\nNo tiene doctrina del mediador o sacerdocio \u00fanico de Cristo, es humano- centrado, no tiene la doctrina apropiada del Esp\u00edritu Santo. . . nos sentamos en el banco mirando al ministro “haciendo lo suyo,” exhort\u00e1ndonos “a hacer lo nuestro,” hasta que nos vayamos a casa pensando que hemos cumplido con nuestro deber durante otra semana (1996, 20).<\/p>\n<\/blockquote>\n
En contraste, una visi\u00f3n trinitaria de la adoraci\u00f3n la ve como “el regalo de participar por el Esp\u00edritu en la comuni\u00f3n del Hijo encarnado con el Padre (20).” Torrance pide una nueva experiencia de los dos movimientos de la gracia: el Dios humano hacia el Padre, a trav\u00e9s del Hijo, en el Esp\u00edritu y el Dios humano hacia el Padre a trav\u00e9s del Hijo en el Esp\u00edritu. No se puede escuchar ni responder genuinamente a Dios en la predicaci\u00f3n, excepto por la revelaci\u00f3n misericordiosa del Padre, la presencia intercesora de Cristo en medio y el poder del Esp\u00edritu Santo que permiti\u00f3 que las Escrituras primero fueran inspiradas, y ahora interpretadas, interactivas, escuchadas y vivido en la fe. La predicaci\u00f3n es un evento del Padre, un evento de Cristo, un evento del Esp\u00edritu o simplemente sonar gongs o c\u00edmbalos que reti\u00f1en. <\/p>\n
La predicaci\u00f3n ocurre dentro de una din\u00e1mica de 360 grados cuando el Se\u00f1or da una palabra y esta regresa a \u00e9l. Comparando la palabra con el ciclo de la lluvia que cae del cielo y no regresa hasta que ha regado la tierra y ha hecho crecer la semilla, “as\u00ed ser\u00e1 mi palabra que sale de mi boca; no volver\u00e1 a m\u00ed vac\u00eda, sino que har\u00e1 lo que me propongo y prosperar\u00e1 en aquello para lo que la envi\u00e9. (Isa.55: 11.) <\/p>\n
Esta palabra que regresa, en una din\u00e1mica de 360 grados, es dif\u00edcil de describir. Cualquier intento de modelo es desordenado y multidimensional con flechas y l\u00edneas que fluyen en muchas direcciones y muchas m\u00e1s conexiones demasiado complejas para mostrarlas en un diagrama plano. El trino Dios de la gracia est\u00e1 involucrado en cada punto pero comienza y termina el proceso. Cada l\u00ednea y flecha describe las conexiones trinitarias entre el predicador y los oyentes, y entre los oyentes y los predicadores a medida que la comunidad entera es desafiada en su vivir.<\/p>\n
El mandato: “Que el que tenga o\u00eddos oiga, escuchar” invita a participar en una din\u00e1mica donde la palabra de Dios no volver\u00e1 vac\u00eda, Cristo est\u00e1 con los que se re\u00fanen en su nombre (Mateo 18:20) y ora por todos los creyentes (Juan 17:20-26) y el Esp\u00edritu Santo activamente crea aprensi\u00f3n espiritual (1 Tes. 1:5). “La calidad de la predicaci\u00f3n se ve afectada m\u00e1s significativamente por el nivel de conciencia del movimiento del Esp\u00edritu compartido por los que est\u00e1n en el p\u00falpito y en las bancas” (Forbes, 20).<\/p>\n
Convencer, reprender, amar, sanar, convertir, enviar, son todas evidencias de la obra de Dios a trav\u00e9s de un predicador. Es el Esp\u00edritu Santo quien “demostrar\u00e1 que el mundo est\u00e1 equivocado acerca del pecado, la justicia y el juicio” (Juan 16:8) y que hace conexiones “dando testimonio a nuestro esp\u00edritu de que somos hijos de Dios “(Rom 8:16). El resultado de la predicaci\u00f3n est\u00e1 bien resumido en 1 Juan 1:3: “Lo que hemos visto y o\u00eddo os anunciamos, para que tambi\u00e9n vosotros teng\u00e1is comuni\u00f3n con nosotros; y verdaderamente nuestra comuni\u00f3n es con el Padre y con su Hijo Jesucristo.” <\/p>\n
Que cualquiera que tenga o\u00eddos para o\u00edr, escuche<\/p>\n
Anteriormente me refer\u00ed a un principio de responsabilidad mutua entre los oyentes y el predicador. . Por un lado, los predicadores tienen la responsabilidad de garantizar que las buenas noticias sean solo eso. Los predicadores en su ex\u00e9gesis, interpretaci\u00f3n y dise\u00f1o necesitan estar siempre conscientes de sus oyentes, haciendo conexiones y ‘enganchando’ respuestas por contenido y estilo interesante. David Mains, de Mainstay Ministries, sostiene que el 80% de los sermones evang\u00e9licos fallan porque los predicadores no tienen claro qu\u00e9 respuesta est\u00e1n pidiendo. Los oyentes pueden decirle despu\u00e9s cu\u00e1l era el tema, pero no ten\u00edan idea de qu\u00e9 hacer al respecto. Los predicadores contempor\u00e1neos no deber\u00edan evitar trabajar con las implicaciones de la predicaci\u00f3n en est\u00e9reo y ya hemos se\u00f1alado que algunos autores’ contribuciones.<\/p>\n
Sin embargo, en la \u00faltima parte de este documento quiero dirigirme a los oyentes en particular. La predicaci\u00f3n aut\u00e9ntica del siglo XXI debe recuperar la escucha aut\u00e9ntica y los predicadores tienen la tarea cr\u00edtica de restaurar la escucha piadosa. Sweazey (1976) argument\u00f3 que los oyentes necesitan su propia instrucci\u00f3n en homil\u00e9tica. Sugiri\u00f3 que un serm\u00f3n ocasional con un tema como: “Compa\u00f1eros en la predicaci\u00f3n” podr\u00eda ser \u00fatil adem\u00e1s de ofrecer cursos sobre homil\u00e9tica para los oyentes. Los predicadores tienen que despertar a los oyentes pasivos para que se conviertan en socios activos en escuchar y hacer la palabra de Dios. Marcos 4:1-20 tiene que ser tomado en serio. Los oyentes deben ser alertados sobre las responsabilidades antes, durante y despu\u00e9s de la predicaci\u00f3n. Como amar a Dios “con todo tu coraz\u00f3n, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y con toda tu mente” (Lucas 10: 27), escuchar en est\u00e9reo requiere todo de un oyente. Estas son algunas pautas:<\/p>\n
1. Prep\u00e1rese para la adoraci\u00f3n con expectaci\u00f3n.<\/p>\n
Cuanto m\u00e1s casuales y desprevenidos est\u00e9n los oyentes cuando vengan a adorar, menos probable ser\u00e1 que experimenten a Dios. Todos los adoradores, incluido el predicador, deben hacer espacio y tiempo para oraciones genuinas de preparaci\u00f3n. “\u00bfQui\u00e9n estar\u00e1 en su lugar santo? Los limpios de manos y puros de coraz\u00f3n, los que no elevan su alma a lo falso, ni juran con enga\u00f1o. (Sal 24:3,4). Segundos arrebatados de rutina superficial antes de que la adoraci\u00f3n sofoque las posibilidades espirituales dentro de la adoraci\u00f3n. “Los verdaderos adoradores adorar\u00e1n al Padre en esp\u00edritu y en verdad” (Juan 4:21) y ser sensibles a Dios que es esp\u00edritu. La insensibilidad espiritual a Dios de antemano puede condenar a la insensibilidad espiritual durante la adoraci\u00f3n. El resultado es un utilitarismo unitario – predicadores “hacen lo suyo” que puede o no tener alguna relevancia para los oyentes “haciendo lo suyo.”<\/p>\n
Los predicadores deben incluirse en una pr\u00e1ctica m\u00e1s rigurosa de preparaci\u00f3n en oraci\u00f3n que aquieta el esp\u00edritu (Salmo 37,7) y suscita la expectativa de que Dios, Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo se involucren en un acontecimiento espiritual en el culto de toda la comunidad. La palabra de Dios no regresa vac\u00eda. La semilla de Dios en buena tierra puede marcar una diferencia asombrosa: “que lleva fruto, treinta y sesenta y ciento por uno. ” Los adoradores deben prepararse con apertura a los frutos que podr\u00edan dar. Si cree que un serm\u00f3n va a ser una p\u00e9rdida de tiempo, nueve de cada diez veces lo ser\u00e1. Si crees en un Dios presente activo, cualquier cosa podr\u00eda pasar.<\/p>\n
Los predicadores tienen la responsabilidad de modelar una preparaci\u00f3n sensible para la adoraci\u00f3n. En el crescendo de las interrupciones que a menudo conducen al servicio, la oraci\u00f3n no debe ser tratada como una rutina que debe ser superada por asuntos m\u00e1s importantes, sino como la base para las mentes y los corazones preparados de todos. Se puede animar a los oyentes a orar en los d\u00edas previos al culto con informaci\u00f3n espec\u00edfica. Los predicadores pueden compartir el texto y el tema de las Escrituras de la pr\u00f3xima semana y pedirles a los oyentes que se preparen leyendo y reflexionando, as\u00ed como apoyando al predicador en la preparaci\u00f3n. Cuanto m\u00e1s seriamente los predicadores reflejen la convicci\u00f3n personal acerca de la din\u00e1mica trinitaria de adoraci\u00f3n y predicaci\u00f3n, m\u00e1s seriamente se preparar\u00e1n los oyentes con ellos.<\/p>\n
Aquellos que recomiendan la predicaci\u00f3n colaborativa donde trabajan con un peque\u00f1o grupo de personas, antes, durante y despu\u00e9s de la predicaci\u00f3n, comentar sobre los oyentes’ mayor conciencia mientras trabajan en un texto de antemano (McClure, Schlafer). Puede ser muy dif\u00edcil para la mayor\u00eda de las congregaciones realizar asignaciones en casa sobre el texto para el pr\u00f3ximo domingo y apoyar en oraci\u00f3n a un predicador, pero nada es m\u00e1s efectivo para aumentar las posibilidades de dar fruto. Los predicadores tienen la responsabilidad de aumentar la apuesta.<\/p>\n
2. Escuche con toda su mente<\/p>\n
La escucha est\u00e9reo escucha tanto el lenguaje conceptual como el simb\u00f3lico. Morreale y Bovee enfatizan la importancia de desarrollar cuatro tipos de escucha que cubran ambos tipos de lenguaje: contenido (comprensivo) para comprender el mensaje del hablante; escucha cr\u00edtica que eval\u00faa el mensaje; escucha emp\u00e1tica que busca comprender los sentimientos y el punto de vista del hablante; escucha apreciativa que intencionalmente busca admirar y disfrutar (2000, 70). <\/p>\n
Muchos miembros mayores de las congregaciones tienen una fuerte preferencia por el lenguaje conceptual en la predicaci\u00f3n que enfatiza la precisi\u00f3n, la claridad, el an\u00e1lisis, la idea, la explicaci\u00f3n y la secuencia lineal (fig. 1). Se centran especialmente en la escucha de contenido y la escucha cr\u00edtica.<\/p>\n
Existe una literatura considerable sobre la din\u00e1mica de escuchar el lenguaje conceptual y sobre el esfuerzo que implica desarrollar la escucha activa. La escucha activa es la voluntad de participar mentalmente con un orador, de dialogar, cuestionar y comprometerse con una secuencia lineal en desarrollo. Requiere concentraci\u00f3n. La persona promedio habla a una velocidad de 125 a 150 palabras por minuto, mientras que la capacidad promedio para escuchar se acerca a las 500 palabras por minuto. Esta considerable capacidad adicional para que la mente divague es una causa com\u00fan de que aquellos con o\u00eddos para o\u00edr no oigan. Mientras parecen estar escuchando atentamente, los oyentes pueden estar a “millas de distancia.” <\/p>\n
Muchas iglesias, especialmente aquellas que publican boletines de adoraci\u00f3n, brindan ayuda a los oyentes en forma de bosquejos de sermones y espacios para escribir notas de sermones. Algunas iglesias tienen blocs de notas para sermones en las bancas. En otras ocasiones, los predicadores hacen preguntas espec\u00edficas que esperan que se escriban mientras predican y, en algunos casos, los grupos peque\u00f1os las usan en una ocasi\u00f3n posterior para continuar el serm\u00f3n. <\/p>\n
Morreale y Bovee dan seis estrategias para mejorar la escucha activa que se pueden aplicar a la predicaci\u00f3n. Mejorar tu concentraci\u00f3n reconoce lo f\u00e1cil que es distraerse y exige un enfoque consciente en el hablante y siguiendo lo que se dice, anticipando el siguiente punto y probando lo que se ha dicho hasta ahora. Para escuchar sermones, esto significa mantener abierto el pasaje de las Escrituras, escuchar suposiciones, preguntas y sorpresas en el pasaje para que se invierta tiempo y energ\u00eda mientras contin\u00faa la predicaci\u00f3n. Centrarse en las se\u00f1ales verbales y no verbales mira la cara, la postura y los gestos del orador y pregunta si refuerza o contradice el mensaje. Retenga su juicio enfatiza la necesidad de escuchar el todo y comparar las conclusiones. Manejar disciplinas de reacci\u00f3n personal prejuicios de experiencias pasadas sobre determinadas personas, estilos de vestir, acentos, palabras y temas. Tome notas no solo de la idea central y los puntos principales, sino tambi\u00e9n de una descripci\u00f3n general de toda la experiencia auditiva. Compartir la responsabilidad de una comunicaci\u00f3n exitosa enfatiza la calidad de la retroalimentaci\u00f3n que los oyentes dan de manera no verbal. Los oyentes que se desploman con la cabeza gacha no son una se\u00f1al alentadora. (1998, 76-82).<\/p>\n
3. Escuche con todo su coraz\u00f3n<\/p>\n
Claramente, es falso distinguir claramente entre las respuestas de la cabeza y del coraz\u00f3n. Los predicadores que usan un lenguaje conceptual afirmar\u00edan cambiar los corazones a trav\u00e9s del cambio de pensamiento. Sin embargo, el lenguaje simb\u00f3lico se caracteriza mucho m\u00e1s por la participaci\u00f3n, la inmersi\u00f3n, la intuici\u00f3n y la imaginaci\u00f3n y evoluciona “por umbrales m\u00e1s que por logros lineales” (ver figura 1). Cuanto m\u00e1s se utiliza el lenguaje simb\u00f3lico, menos satisfactoria es la toma de notas. <\/p>\n
Predicar al coraz\u00f3n se enfatiza m\u00e1s en la predicaci\u00f3n negra que en la predicaci\u00f3n blanca. En muchas congregaciones blancas, el lenguaje conceptual se enfoca en el contenido y las respuestas cr\u00edticas. Un colega m\u00edo blanco, en una tradici\u00f3n altamente lit\u00fargica, coment\u00f3 recientemente lo angustiante que le resultaba que la gente respondiera tan poco, incluso facialmente. En las congregaciones negras, sin embargo, puede haber una escucha emp\u00e1tica y apreciativa con un di\u00e1logo muy vocal. Algunos predicadores negros invitan a respuestas no solo directas: “\u00bfTengo un testigo? \u00bfEscucho Am\u00e9n?” sino por todo su enfoque de la predicaci\u00f3n hol\u00edstica de la que todos podemos aprender. <\/p>\n
Mitchell en Celebration and Experience in Preaching (1990) enfatiza c\u00f3mo debe ser la predicaci\u00f3n para la persona en su totalidad, cognitiva y emocionalmente. “Cada serm\u00f3n debe tener sentido; debe ser manifiestamente razonable. . . de lo contrario, la subsecci\u00f3n de la mente racional que monitorea tales cosas cerrar\u00e1 la receptividad de uno. Sin embargo, aunque la raz\u00f3n. . . abre la puerta a lo intuitivo, no engendra por s\u00ed mismo la fe. . . la fe invade nuestra vida a trav\u00e9s de los sectores intuitivos y emotivos de la conciencia. . . encuentro experiencial (cursivas suyas) (19-22). Mitchell tiene mucho que decir a los predicadores acerca de cambiar el dise\u00f1o del serm\u00f3n del bosquejo como “flujo de ideas” a perfilarse como “fluir en la conciencia”(49). Las implicaciones para los oyentes tambi\u00e9n son muy significativas. Como “Jes\u00fas requer\u00eda “clientes” tomar parte en la curaci\u00f3n. . . ninguna curaci\u00f3n en la iglesia puede tener lugar sin la cooperaci\u00f3n de la persona necesitada. . . tener apertura y confianza en el sanador. As\u00ed las semillas cobran vida.” (149). El lenguaje simb\u00f3lico busca un compromiso personal del oyente para ser sensible a las posibilidades espirituales de Dios actuando en el tiempo presente.<\/p>\n
Uno o dos de mis estudiantes afroamericanos han comentado c\u00f3mo en su experiencia, ciertos los patrones de predicaci\u00f3n negra a veces pueden generar su propio impulso que parece deberse demasiado a las expectativas de la congregaci\u00f3n o, peor a\u00fan, a la necesidad de afirmaci\u00f3n ministerial. Sin embargo, en muchas ocasiones hay una innegable participaci\u00f3n y celebraci\u00f3n que involucra activamente a toda la congregaci\u00f3n.<\/p>\n
4. Escucha con todas tus fuerzas. <\/p>\n
La predicaci\u00f3n siempre debe resultar en algo m\u00e1s que una respuesta cerebral, como notas hechas en una hoja de papel. Su resultado es acerca de personas que construyen sobre roca y no sobre arena, haciendo la palabra de Dios y viviendo la palabra de Dios juntos. Se trata de que la palabra de Dios regrese a \u00e9l habiendo cambiado vidas y comunidades. La predicaci\u00f3n se trata de formar individuos y comunidades b\u00edblicas y centradas en Cristo. La prueba para la predicaci\u00f3n es lo que sucede en el comportamiento de los oyentes.<\/p>\n
La referencia en 1 Cor. 14:3 a “los que profetizan” se relaciona con el habla inteligible (vers\u00edculo 9) y por lo tanto con la predicaci\u00f3n. Sus tres resultados se enumeran como “edificando” (oikodomeo), “animo” (paraclesis) y “consuelo” (paramitia). 2 tim. 4:2 a\u00f1ade convencer (elegeon) y reprender (epitemeson). Mitchell pide que cada serm\u00f3n tenga un “prop\u00f3sito de comportamiento.” “Cada serm\u00f3n tendr\u00e1 una idea central y requerir\u00e1 alg\u00fan crecimiento intelectual o mayor comprensi\u00f3n, pero madurez de actitud y comportamiento – confianza profunda con obediencia voluntaria es el objetivo central.” (54) <\/p>\n
Los oyentes y el predicador deben reconocer que Dios puede estar pidiendo una respuesta espec\u00edfica que requiere una confianza m\u00e1s profunda y una obediencia voluntaria. Demasiados oyentes califican un serm\u00f3n en t\u00e9rminos de su inter\u00e9s y peso, pero lo que m\u00e1s importa es lo que har\u00e1n de manera diferente. Como Sangster coment\u00f3 una vez, lo que cuenta es “el servicio m\u00e1s all\u00e1 de los servicios”, o en las palabras de Bill Hybel’ que los oyentes se conviertan en “una comunidad que funciona b\u00edblicamente.” <\/p>\n
5. Recuerde: escuchar bien contribuye a una mejor predicaci\u00f3n.<\/p>\n
En el consejo de Sweazey para los oyentes, \u00e9l describe c\u00f3mo los ministros que predican fuera de casa a veces se sorprenden al ver las respuestas contrastantes de diferentes congregaciones (quiz\u00e1s a la mismo mensaje). En algunos lugares se siente como “correr a duras penas por el barro hasta la cintura” ya que todos los ojos se evitan y el lenguaje corporal se deprime. Sin embargo, en otra iglesia todos parecen inclinarse hacia adelante con entusiasmo (316). La mayor\u00eda de los oyentes tienen poca idea del papel vital que tienen que desempe\u00f1ar en el evento de adoraci\u00f3n y predicaci\u00f3n. Nunca han entendido el impacto que tiene su lenguaje corporal, y qu\u00e9 diferencia pueden hacer sus comentarios amablemente redactados despu\u00e9s (incluidas las observaciones negativas). \u00bfQu\u00e9 predicador no se ha levantado con alas de \u00e1guila cuando se le cuenta acerca de los eventos significativos provocados por un serm\u00f3n?<\/p>\n
Est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del alcance de este documento abordar cuestiones importantes sobre c\u00f3mo los predicadores pueden desarrollar una mayor tutor\u00eda y organizar una retroalimentaci\u00f3n m\u00e1s formal despu\u00e9s de los sermones. Pero los oyentes deben ser despertados a sus responsabilidades de compartir la din\u00e1mica de un evento de predicaci\u00f3n. <\/p>\n
Para muchas iglesias, estas cinco pautas significan una revoluci\u00f3n en los h\u00e1bitos de escucha. Algunas iglesias se beneficiar\u00edan de “cl\u00ednicas de escucha” para los nuevos creyentes que no est\u00e1n acostumbrados a escuchar sermones, los oyentes cansados y de mediana edad que hace mucho tiempo dejaron de esperar escuchar algo de Dios y se han conformado con el tedio. Para los ancianos que alguna vez se emocionaron y que anhelan volver a escuchar el sonido del cielo. “Los sermones se entregan a la iglesia los domingos para que puedan ser entregados al mundo el lunes. All\u00e1 es donde se recoger\u00e1 la cosecha” (Sweazey, 318). “Cualquiera que tenga o\u00eddos para o\u00edr, que escuche.”<\/p>\n
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Michael Quicke es profesor de CWKoller de Predicaci\u00f3n y Comunicaci\u00f3n en Northern Baptist Seminario Teol\u00f3gico en Lombard, Illinois.<\/p>\n
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