Dos caminos se bifurcaban en un bosque amarillo,
Y lamento no poder viajar a ambos
Y ser un solo viajero (Robert Frost, El Camino no tomado)
El tema de la autoridad ha sido el tema por excelencia de la Ilustraci\u00f3n y especialmente del siglo XX. Esto es cierto por la sencilla raz\u00f3n de que la Ilustraci\u00f3n, por su mismo nombre, celebr\u00f3 la autonom\u00eda de la raz\u00f3n y la humanidad. Hasta la Ilustraci\u00f3n, fil\u00f3sofos y te\u00f3logos recorrieron un solo camino: Authority Avenue. Sin embargo, en el siglo XVIII, estos viajeros llegaron a una bifurcaci\u00f3n en el camino. El antiguo camino estaba marcado con el antiguo letrero “autoridad de revelaci\u00f3n”. La nueva se\u00f1al de tr\u00e1fico, que marca la nueva bifurcaci\u00f3n, fue erigida por Immanuel Kant y su equipo de carreteras de la Ilustraci\u00f3n, y dec\u00eda \u00abautonom\u00eda de la raz\u00f3n\u00bb.
Muchos viajeros que pasaban por all\u00ed estaban tan ocupados practicando su arte que nunca notaron el tenedor. Sin duda, muchos simplemente asumieron que cualquiera de los dos caminos era una ruta igualmente viable hacia su destino final. La revoluci\u00f3n kantiana reemplaz\u00f3 la autoridad de las Escrituras con la autoridad de la mente aut\u00f3noma. El resultado fue pol\u00edtica, social, \u00e9tica, filos\u00f3fica, religiosa y homil\u00e9ticamente trascendental.
El colapso del modernismo nos ha legado el posmodernismo. La modernidad ilustrada desconfiaba de la autoridad. La posmodernidad radical desmantela la autoridad. La declaraci\u00f3n repetida de Edward Farley resume el escenario a principios del siglo XXI: \u00abla casa de la autoridad se ha derrumbado\u00bb.1 Para muchos, grande fue su ca\u00edda. En la Posmodernidad no hay nada cierto, nada objetivo, nada absoluto, nada universal y nada verdadero con “T” may\u00fascula. Solo hay verdades con un poco de “t.”2 Escuche a Lyotard cuando se refiere a la Biblia como una f\u00e1bula con su “dep\u00f3sito desp\u00f3tico de expresi\u00f3n divina.”3
El deconstruccionista Mark Taylor dice: “Todo lo que se inscribe en el medio divino es completamente transicional y radicalmente relativo.”4 Homilete Scott Johnston nos dice que “ser posmoderno es ser poscierto.” ;5 Si uno se pregunta qu\u00e9 significa tal certeza posterior para el evangelio, Terrence Tilley nos dice que esta falta de certeza es la buena noticia.6 Todo esto tiene repercusiones radicales para la predicaci\u00f3n.
A la luz de esto, deber\u00eda venir No sorprende que la cuesti\u00f3n de la autoridad b\u00edblica haya sido un tema candente para la teolog\u00eda en el siglo XX. Este tema de la autoridad y c\u00f3mo uno la interpreta ha estado en el centro del surgimiento de la teolog\u00eda neoortodoxa, la teolog\u00eda evang\u00e9lica, la teolog\u00eda revisionista y la teolog\u00eda posliberal. La cuesti\u00f3n de la autoridad tambi\u00e9n se ha dejado sentir profundamente en la homil\u00e9tica. Cada serm\u00f3n predicado presupone cierta teolog\u00eda y un concepto de autoridad. David Buttrick destac\u00f3 la esencia del problema de la autoridad para la homil\u00e9tica cuando coment\u00f3 que “las nociones convencionales de autoridad b\u00edblicaA ya no son sostenibles,”7 y “tendremos que repensar la naturaleza de la autoridad.“ 8221;8 \u00daltimamente, el campo de la homil\u00e9tica ha comenzado a luchar con el problema de la autoridad y, como Jacob, se niega a dejarla ir sin alguna bendici\u00f3n de autorizaci\u00f3n.
En el camino con Barth: la siniestra dicotom\u00eda
La historia se cuenta mejor comenzando hace 100 a\u00f1os, porque la cosecha teol\u00f3gica y homil\u00e9tica que tenemos a principios del siglo XXI es el resultado de semillas sembradas a principios del siglo XX.
Con la muerte de Nietzsche en 1900 y la publicaci\u00f3n de \u00bfQu\u00e9 es el cristianismo? de Harnack en ese mismo a\u00f1o, el liberalismo del viejo abuelo entr\u00f3 cojeando en el siglo XX ya enfermo de lo que resultar\u00eda ser una enfermedad terminal. Hab\u00eda vivido su vida en el lejano pa\u00eds del subjetivismo y casi hab\u00eda desperdiciado su preciosa herencia de reforma a trav\u00e9s de una vida hist\u00f3rica y cr\u00edtica desenfrenada.
Entre su progenie, sin embargo, estaba un joven llamado Karl Barth que volvi\u00f3 en s\u00ed busc\u00f3 volver a la casa del Padre. Curiosamente, fue la experiencia de Barth en el p\u00falpito como un joven pastor lo que le ense\u00f1\u00f3 la bancarrota del liberalismo.9 Parafraseando a Robert Frost en ‘Mending Wall’, ‘Mending Wall’, \u201cHay algo en la predicaci\u00f3n que no ama una palabra insegura de Dios\u201d. Barth pas\u00f3 por alto una se\u00f1al a lo largo del camino y de alguna manera se desvi\u00f3 de Authority Way hacia Kant Blvd. Fue un error f\u00e1cil de cometer, despu\u00e9s de todo, su hoja de ruta era la epistemolog\u00eda de Kant y la mayor\u00eda de los otros viajeros estaban tomando el mismo camino. Al principio ancha y bien pavimentada, pronto comenz\u00f3 a estrecharse, aparecieron baches y finalmente condujo a un callej\u00f3n sin salida. De acuerdo con la hoja de ruta, hab\u00eda ciertas cosas que KANT hacer, a saber, las palabras de la Escritura KANT ser la revelaci\u00f3n objetiva de Dios y, por lo tanto, KANT conducir a la casa de la Trascendencia del Padre. Era la vieja historia “\u00a1simplemente KANT llega all\u00ed desde aqu\u00ed!”10
El mayor paso en falso teol\u00f3gico de Barth, que conlleva inmensas repercusiones para la teolog\u00eda y para la llamada Nueva Homil\u00e9tica, fue su afirmaci\u00f3n de que la Biblia, como testimonio de la revelaci\u00f3n, no es revelaci\u00f3n en s\u00ed misma.
En la Biblia nos encontramos con palabras humanas escritas en lenguaje humano, y en estas palabras, y por lo tanto por medio de ellas, escuchamos de el se\u00f1or\u00edo del Dios trino. Por lo tanto, cuando tenemos que ver con la Biblia, tenemos que ver principalmente con este medio, con estas palabras, con el testimonio que como tal no es en s\u00ed mismo revelaci\u00f3n, sino solo … el testimonio. aspecto de la Escritura a la revelaci\u00f3n de Dios no es m\u00e1s que el habla humana. El testigo no habla en nombre de Dios, ni las palabras del testigo (la Biblia) nos dan el discurso revelador de Dios. Adem\u00e1s, el contenido del testimonio en s\u00ed mismo no est\u00e1 libre de error. Para Barth, el error no est\u00e1 restringido a asuntos de historia o ciencia, sino que puede extenderse incluso a asuntos de puntos de vista teol\u00f3gicos y \u00e9ticos de los escritores b\u00edblicos.12
La Escritura se convierte en la Palabra de Dios para Barth cuando se toma y se usa por Dios para hablarnos y cuando es escuchada por nosotros como testimonio de la revelaci\u00f3n divina. As\u00ed, para Barth, el discurso de Dios a trav\u00e9s de las Escrituras es, seg\u00fan Wolterstorff, \u201cdiscurso de presentaci\u00f3n, m\u00e1s que de autor\u201d.13 La revelaci\u00f3n es original y directamente la palabra de Dios, mientras que la Biblia y la predicaci\u00f3n lo son derivada e indirectamente seg\u00fan Barth.14 Este punto de vista tiene consecuencias significativas para una teolog\u00eda de la predicaci\u00f3n.
Sin embargo, Barth puede y habla de la Biblia como la Palabra de Dios. No es la Palabra de Dios en un sentido ontol\u00f3gico como hemos visto. \u00bfEn qu\u00e9 sentido entonces es la Palabra de Dios? Vuelva a escuchar a Barth: “La Biblia es la Palabra de Dios en la medida en que Dios hace que sea su Palabra, en la medida en que \u00c9l habla a trav\u00e9s de ella … La Biblia, entonces, se convierte en la Palabra de Dios en este evento, y en la declaraci\u00f3n de que la Biblia es la Palabra de Dios, la peque\u00f1a palabra ‘es’ se refiere a su ser en este devenir.”15 Para Barth, como el ex presidente Clinton, todo depende de cu\u00e1l sea el significado de la palabra “is” \u00a1es! Y claramente esto es un “es” funcional. y no un “es.” ontol\u00f3gico. Barth siempre evita decir que el habla humana se apropia del habla divina en las Escrituras.16
Pr\u00e1cticamente todos los te\u00f3logos de tendencia no evang\u00e9lica se han apropiado de la visi\u00f3n de Barth como un axioma intransigente de la teolog\u00eda. Muchos de los llamados “neo-evang\u00e9licos” tambi\u00e9n se han apropiado del pensamiento de Barth sobre este punto. Despu\u00e9s del fundamentalismo de Bernard Ramm sostiene que la metodolog\u00eda de Barth es la respuesta al dilema de ser un hijo teol\u00f3gico de la Ilustraci\u00f3n y, sin embargo, mantener una fe cristiana hist\u00f3rica. El evang\u00e9lico Donald Bloesch tambi\u00e9n ha afirmado una posici\u00f3n barthiana. \u00c9l dice muy claramente en su art\u00edculo de respuesta a Elmer Colyer: \u00abMe niego a identificar la Biblia con la revelaci\u00f3n divina\u00bb.17 Stanley Grenz respalda la misma posici\u00f3n en su Teolog\u00eda para la comunidad de Dios. \u00c9l comenta que Ramm ha ofrecido un servicio al levantar el estandarte de Barth dentro del evangelicalismo y dice: \u00abNo podemos simplemente equiparar la revelaci\u00f3n de Dios con la Biblia\u00bb.18 Grenz describe una conexi\u00f3n triple de revelaci\u00f3n con la Biblia Primero, siguiendo el lenguaje de Barth, la Biblia es revelaci\u00f3n en un “derivado” sentido. Segundo, la Biblia es “funcional” revelaci\u00f3n. Tercero, la Biblia es “mediata” revelaci\u00f3n en el sentido de que nos transmite la comprensi\u00f3n adecuada de la esencia de Dios.19 Por lo tanto, para Grenz, la Biblia es una revelaci\u00f3n derivada, funcional y mediatamente, pero no es una revelaci\u00f3n ontol\u00f3gica. Compare el enfoque de Grenz con la declaraci\u00f3n de Thomas Oden, un ex metodista liberal que ha regresado al redil de la ortodoxia conservadora:
Que el discurso de Dios [en la Biblia] est\u00e1 vestido con el lenguaje de un escritor con un estilo particular no disminuye la fuerza del Esp\u00edritu que mueve y posibilita la escritura. Estas oraciones siguen siendo verdaderamente el propio discurso de Dios, como si se pronunciaran audiblemente desde la zarza ardiente del Sina\u00ed.20
A pesar de esta dicotom\u00eda, Barth y su cuadro sostienen que la Palabra de Dios todav\u00eda debe que se encuentra en las Escrituras. \u00a1Pero este es precisamente el punto en cuesti\u00f3n! \u00bfQui\u00e9n o qu\u00e9 nos dir\u00e1 qu\u00e9 es y qu\u00e9 no debe ser considerado como la palabra de Dios en la Palabra escrita? \u00bfC\u00f3mo puede uno saber cu\u00e1ndo Dios tom\u00f3 la Biblia y habl\u00f3 a trav\u00e9s de ella?
Las implicaciones de la discusi\u00f3n anterior con respecto a la posici\u00f3n de Barth sobre la Escritura para la predicaci\u00f3n pueden ilustrarse en un intercambio que ocurri\u00f3 entre Barth y Carnell en 1962 en la Escuela de Divinidad de la Universidad de Chicago donde Barth estaba dando conferencias. Durante las conferencias, Carnell dirigi\u00f3 una pregunta a Barth sobre su negativa a afirmar la existencia ontol\u00f3gica del diablo. Barth respondi\u00f3 diciendo que las actitudes de Jes\u00fas y los escritores de los evangelios hacia la existencia de Satan\u00e1s no pueden considerarse raz\u00f3n suficiente para afirmarlo. M\u00e1s tarde, en la misma sesi\u00f3n, Barth dio un an\u00e1lisis detallado del significado de hupotasso (someterse) en Romanos 13:5 e indic\u00f3 que el cristiano est\u00e1 obligado a involucrarse en la sociedad por este vers\u00edculo. El problema fue sucintamente resumido por John W. Montgomery cuando concluy\u00f3: \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 molestarse en extraer cualquier palabra del NT por su importancia teol\u00f3gica completa si se puede descartar la posici\u00f3n inquebrantable de los Evangelios con respecto a la ontolog\u00eda de lo demon\u00edaco?\u00bb #8221;21
Es interesante notar la correlaci\u00f3n entre el ataque teol\u00f3gico a la revelaci\u00f3n como proposicional y el ataque de la Nueva Homil\u00e9tica a la predicaci\u00f3n expositiva como proposicional. Los evang\u00e9licos a menudo son acusados por sus contrapartes no evang\u00e9licas — ya veces por aquellos dentro de su propio campo — de reducir el texto de la Escritura a puras proposiciones. Por ejemplo, A Future for Truth: Evangelical Theology in a Postmodern World de Henry Knight ofrece una cr\u00edtica unilateral de lo que \u00e9l llama \u00abproposicionalismo\u00bb.22 Knight escribe como si Carl Henry, Ronald Nash , y JI Packer no ten\u00eda una concepci\u00f3n de la revelaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 del tipo de proposicionalismo que \u00e9l denigra. Las implicaciones de esto para la homil\u00e9tica se pueden ver muy claramente en The Bible in Theology and Preaching de Donald McKim, especialmente en los cap\u00edtulos seis y siete.23 El cap\u00edtulo seis se titula \u00abTeolog\u00eda neoortodoxa: la Escritura como testigo\u00bb. ; y discute la posici\u00f3n de Barth sobre las Escrituras como “testigo.” El cap\u00edtulo siete, titulado “Teolog\u00eda neoevang\u00e9lica: la Escritura como mensaje” (87-99) es interesante por dos razones: 1) McKim no discute el ala del evangelicalismo que identifica a las Escrituras como la Palabra de Dios, y 2) revela el hecho de que \u00e9l mismo se siente m\u00e1s c\u00f3modo con la posici\u00f3n neoortodoxa de Barth. en que el cap\u00edtulo usa la palabra “mensaje” once veces pero “testigo” trece veces. McKim no puede alejarse del shibboleth neoortodoxo “testigo.” No veo mucha diferencia en el “neo-ortodoxo” posici\u00f3n de su cap\u00edtulo seis y la (moderada a izquierda) “neoevang\u00e9lica” posici\u00f3n de su cap\u00edtulo siete.
La confusi\u00f3n sobre la revelaci\u00f3n proposicional contin\u00faa con el homil\u00e9tico William Willimon y su art\u00edculo en Christianity Today — “Jes\u00fas’ Verdad peculiar.” Dice que cuando se argumenta a favor de la verdad objetiva de Jes\u00fas se comete un error t\u00e1ctico porque Jes\u00fas no lleg\u00f3 enunciando un conjunto de proposiciones que debemos afirmar. Dice Willimon: “Jes\u00fas nunca nos pide que estemos de acuerdo, nos pide que nos unamos, que lo sigamos.”24
Pero como se\u00f1ala Douglas Groothuis, Jes\u00fas s\u00ed present\u00f3 un conjunto de proposiciones que debemos afirmar. El punto de vista de Willimon implica un fide\u00edsmo radical. Confunde una afirmaci\u00f3n metaf\u00edsica -que existe la verdad objetiva- con una afirmaci\u00f3n epistemol\u00f3gica acerca de c\u00f3mo se adquiere el conocimiento de la verdad objetiva. no es la verdad absoluta reducida a proposiciones, sino la comuni\u00f3n con Aquel que es el camino, la verdad y la vida.’ Pero la verdad es proposicional por definici\u00f3n. Decir que no debe reducirse a proposiciones evidencia un profundo desconcierto que se disfraza de profundidad.”26
En las mentes de Barth, Bloesch, Ramm, Grenz, McKim, Willimon y otros, los evang\u00e9licos identifican falsamente la Palabra de Dios con la Palabra escrita — Sagrada Escritura. En realidad, son ellos quienes trabajan bajo una falsa dicotom\u00eda ling\u00fc\u00edstica, que est\u00e1 en el coraz\u00f3n del fracaso barthiano de identificar las Escrituras con la Palabra, el discurso y la revelaci\u00f3n de Dios. La Escritura contiene m\u00e1s que una mera revelaci\u00f3n proposicional, pero ciertamente no contiene menos. El trabajo de Vanhoozer, particularmente su \u00bfHay un significado en este texto?, aplica con \u00e9xito las ideas ling\u00fc\u00edsticas de Austin y Searle sobre la teor\u00eda de los actos de habla a la interpretaci\u00f3n textual.27 El enfoque teol\u00f3gico y hermen\u00e9utico resultante de los textos evita la dicotom\u00eda barthiana sobre la por un lado y el llamado “proposicionalismo” en el otro. Este enfoque es un buen augurio para la teor\u00eda homil\u00e9tica que quiere mantener la autoridad b\u00edblica pero tambi\u00e9n reconocer la multidimensionalidad del lenguaje.
Las Escrituras contienen una gran cantidad de forma literaria, pero cada forma tiene contenido proposicional. Independientemente de las par\u00e1bolas, alegor\u00edas, frases emotivas y preguntas ret\u00f3ricas utilizadas por los escritores b\u00edblicos, sus dispositivos literarios tienen un punto l\u00f3gico que puede formularse proposicionalmente y es objetivamente verdadero o falso.28 La proposici\u00f3n es el m\u00ednimo irreductible de comunicaci\u00f3n pero ciertamente no lo es. agotar todo lo inherente al lenguaje, el significado, la met\u00e1fora, el uso y el evento de comunicaci\u00f3n.
Como se\u00f1ala McGrath, un enfoque proposicional de la revelaci\u00f3n no excluye otros enfoques. “Afirmar que la revelaci\u00f3n involucra informaci\u00f3n acerca de Dios no es negar que tambi\u00e9n puede involucrar la mediaci\u00f3n de la presencia de Dios, o la transformaci\u00f3n de la experiencia humana.”29 Aquellos que consideran que la revelaci\u00f3n proposicional refleja una El enfoque modernista de la teolog\u00eda “confunde los efectos de la revelaci\u00f3n con su naturaleza cuando afirma que la revelaci\u00f3n viene a trav\u00e9s de la comunidad de fe y la experiencia de los cristianos\u201630 Cornelius Plantinga se\u00f1ala \u00fatilmente la realidad ineludible de las proposiciones para la predicaci\u00f3n y la indeseable de cualquier serm\u00f3n que intente su eliminaci\u00f3n.31
Optar por la dicotom\u00eda barthiana con respecto a la Palabra de Dios y las palabras de la Escritura es enredarse inextricablemente en la inconsistencia. De hecho, como lo expres\u00f3 JI Packer: \u201cTodos los que vinculan la afirmaci\u00f3n de que Dios se comunica genuinamente a trav\u00e9s de las Escrituras con la negaci\u00f3n de que el texto escrito como tal es la declaraci\u00f3n de Dios se vuelven incoherentes tarde o temprano\u201d.32
Si la posici\u00f3n de Barth que defienden la mayor\u00eda de los homil\u00e9ticos en la Nueva Homil\u00e9tica es cierta, entonces hay una p\u00e9rdida ineludible de autoridad b\u00edblica porque nos quedamos en un dilema epistemol\u00f3gico. Barth puede considerar que la idea b\u00edblica de Satan\u00e1s es falsa, mientras que nosotros la consideramos un reflejo exacto de la Palabra de Dios en las palabras escritas de las Escrituras. \u00bfQui\u00e9n arbitra tales disputas? En la teolog\u00eda barthiana, no hay nadie que arbitre; los fundamentos epistemol\u00f3gicos han sido socavados. Adem\u00e1s, los fundamentos hermen\u00e9uticos han sido socavados ya que el sistema de Barth ayuda e instiga a la indeterminaci\u00f3n textual con su pluralismo concomitante de significado textual as\u00ed como afirmaciones teol\u00f3gicas.
La reticencia por parte de muchos a equiparar la Escritura con la La palabra de Dios en un sentido ontol\u00f3gico es el coraz\u00f3n del tema de la autoridad b\u00edblica y fue una vez la distinci\u00f3n distintiva entre los te\u00f3logos evang\u00e9licos y no evang\u00e9licos. La dicotom\u00eda de Barth de la Palabra de Dios y las palabras de la Escritura es de hecho una dicotom\u00eda siniestra para la teolog\u00eda, y dado que no est\u00e1 respaldada por la Escritura misma, debe ser rechazada por los evang\u00e9licos. Pertenece al ala derecha del posliberalismo, no al ala izquierda del evangelicalismo.
En mi opini\u00f3n, la dicotom\u00eda barthiana tambi\u00e9n est\u00e1 en el centro de la distinci\u00f3n entre la predicaci\u00f3n evang\u00e9lica y la no evang\u00e9lica. Este es el meollo de la cuesti\u00f3n de la homil\u00e9tica. Si las palabras escritas de las Escrituras no se deben considerar como el discurso revelador de Dios, entonces la predicaci\u00f3n de la Biblia de manera expositiva se vuelve menos importante — que es exactamente lo que vemos en gran parte de la llamada Nueva Homil\u00e9tica. Wayne Grudem tiene raz\u00f3n en lo que respecta al impacto de las mismas “palabras” de las Escrituras en el serm\u00f3n y la autoridad resultante para la predicaci\u00f3n:
A lo largo de la historia de la iglesia, los m\u00e1s grandes predicadores han sido aquellos que han reconocido que no tienen autoridad en s\u00ed mismos y han considerado que su tarea es explicar las palabras de las Escrituras y aplicarlos claramente a la vida de sus oyentes. Su predicaci\u00f3n ha obtenido su poder no de la proclamaci\u00f3n de sus propias experiencias cristianas o de las experiencias de otros, ni de sus propias opiniones, ideas creativas o habilidades ret\u00f3ricas, sino de las poderosas palabras de Dios. Esencialmente, se pararon en el p\u00falpito, se\u00f1alaron los textos b\u00edblicos y dijeron en efecto a la congregaci\u00f3n: ‘Esto es lo que significa este vers\u00edculo. \u00bfVes el significado aqu\u00ed tambi\u00e9n? \u00a1Entonces debes creerlo y obedecerlo con todo tu coraz\u00f3n, porque Dios mismo te lo est\u00e1 diciendo hoy!’ Solo las palabras escritas de la Escritura pueden dar este tipo de autoridad a la predicaci\u00f3n.33
En camino con la nueva homil\u00e9tica: Vamos a crear una experiencia34
\u00bfCu\u00e1l es el estado actual de las cosas en la C\u00e1mara? de la homil\u00e9tica en relaci\u00f3n con la autoridad b\u00edblica? Pocos abordan el problema en absoluto. Pero est\u00e1 claro que existe una suposici\u00f3n subyacente de que la visi\u00f3n evang\u00e9lica de la autoridad b\u00edblica ha sido desacreditada y no necesita derramarse tinta para refutarla. Un principio fijo de la Nueva Homil\u00e9tica es que la revelaci\u00f3n discursiva y proposicional est\u00e1 descartada. No importa que esta fuera la visi\u00f3n inquebrantable de la iglesia hasta el siglo pasado. Neibuhr y Tillich, por s\u00ed solos, han abierto una brecha entre la revelaci\u00f3n proposicional y la personal, y esta dicotom\u00eda es hoy aceptada sin cr\u00edticas por la mayor\u00eda de los te\u00f3logos y homil\u00e9ticos.
El nacimiento de la Nueva Homil\u00e9tica ocurri\u00f3 en 1971 cuando Craddock’s As One Without Autoridad: Se publicaron Ensayos sobre la predicaci\u00f3n inductiva. Inici\u00f3 un alejamiento de los llamados “deductivos, proposicionales” aproximaci\u00f3n a un concepto m\u00e1s inductivo. El objetivo es la creaci\u00f3n de una “experiencia” en el oyente que efect\u00faa una audici\u00f3n del evangelio.
Siete a\u00f1os m\u00e1s tarde, Craddock’s Overhearing the Gospel apareci\u00f3 donde, bas\u00e1ndose en el concepto de comunicaci\u00f3n indirecta de Kierkegaard, coloc\u00f3 a la audiencia en lugar del texto. en el asiento del conductor con respecto al prop\u00f3sito del serm\u00f3n. \u00bfCu\u00e1l es ese prop\u00f3sito? Efectuar un patr\u00f3n para un proceso mediante el cual la audiencia pueda llegar a escuchar y actuar en el evangelio mientras siguen la gu\u00eda del predicador. Craddock cre\u00eda que las iglesias estaban “saturadas” con el contenido del evangelio y por lo tanto la predicaci\u00f3n tradicional (expositiva) no estaba haciendo el trabajo. La comunicaci\u00f3n de informaci\u00f3n fue contraproducente en una comunidad eclesi\u00e1stica saturada de evangelio y Biblia.
En 1985, se public\u00f3 Preaching de Craddock, donde profundiz\u00f3 su pensamiento sobre la importancia de la audiencia para determinar c\u00f3mo deber\u00eda ser el serm\u00f3n. El serm\u00f3n se convierte en un evento de comunicaci\u00f3n en el que la audiencia, junto con el predicador, co-crean la experiencia del serm\u00f3n. La impartici\u00f3n de conocimientos es secundaria, incluso terciaria; afectar una experiencia es primordial en el enfoque de Craddock.
Curiosamente, en el mismo a\u00f1o que el trabajo seminal de Craddock As One Without Authority, Stephen Crites public\u00f3 un art\u00edculo que demostrar\u00eda ser de cierta importancia para teolog\u00eda y homil\u00e9tica: “La calidad narrativa de la experiencia.”35 Aqu\u00ed Crites coloc\u00f3 la narrativa en el coraz\u00f3n mismo de la vida humana. Durante las \u00faltimas tres d\u00e9cadas, tanto en teolog\u00eda como en muchas otras disciplinas, se ha asumido que la narraci\u00f3n es la condici\u00f3n universal de la conciencia humana. Los te\u00f3logos comenzaron a notar el hecho de que gran parte de la Biblia se presenta en forma narrativa. Quiz\u00e1s la narraci\u00f3n domina la Escritura porque es el modo fundamental de la existencia humana. El gran plan de Dios para la humanidad se desarrolla en una historia, de hecho, en LA historia — la historia de la redenci\u00f3n de Dios a trav\u00e9s de Jesucristo.
La trascendental obra de Hans Frei, El eclipse de la narraci\u00f3n b\u00edblica, se convirti\u00f3 en un importante catalizador para quienes se dedican a los estudios b\u00edblicos para reexaminar las narraciones de las Escrituras desde una perspectiva literaria. dejando entre par\u00e9ntesis la cuesti\u00f3n de la historicidad. El objetivo se convirti\u00f3 en ver los textos narrativos como “narrativa realista” y adentrarse en el mundo de los textos conformando el propio mundo al del texto. As\u00ed, en parte como resultado de los trabajos de Barth y Frei, la bendici\u00f3n jacobea buscada por la Nueva Homil\u00e9tica parece haber sido dada en forma de predicaci\u00f3n narrativa. Al igual que su padre, la teolog\u00eda narrativa, y su madre, la hermen\u00e9utica narrativa, la homil\u00e9tica narrativa mantiene un fuerte parecido familiar.
No cabe duda de que la teolog\u00eda narrativa y la hermen\u00e9utica narrativa funcionan como la base de la homil\u00e9tica narrativa. El cambio que comenz\u00f3 Craddock ha sido continuado por Buttrick y muchos otros. En su Homil\u00e9tica: movimientos y estructuras, Buttrick explor\u00f3 c\u00f3mo se forman las ideas en la conciencia humana y el papel que juega el lenguaje en el proceso.36
\u00bfEn qu\u00e9 se diferencia la Nueva homil\u00e9tica de una homil\u00e9tica m\u00e1s tradicional? Dos principios fundamentales ci\u00f1en la Nueva Homil\u00e9tica. Primero, la pr\u00e9dica discursiva, deductiva y proposicional ya no es un m\u00e9todo viable para comunicarse con las audiencias posmodernas de hoy.37 Segundo, la meta de la pr\u00e9dica no es la comunicaci\u00f3n de informaci\u00f3n (que es secundaria o terciaria en el mejor de los casos y seg\u00fan Craddock era contraproducente) sino m\u00e1s bien la evocaci\u00f3n de una experiencia. El serm\u00f3n es un evento de comunicaci\u00f3n en el que la audiencia, con la ayuda del predicador, crea o descubre “significado” y es conducido a una nueva forma de ver el mundo que crea el evangelio.38 El fundamento teol\u00f3gico de este concepto se remonta especialmente a Emil Brunner y H. Richard Niebuhr.39 Si la experiencia humana es inherentemente narrativa y temporal, un serm\u00f3n debe dise\u00f1arse ser experimentado y crear una experiencia en lugar de ensamblar pensamientos seg\u00fan Eslinger.40
El cambio que ha tenido lugar en la homil\u00e9tica fue resumido por Thomas Long cuando se\u00f1al\u00f3 que en el pasado, la predicaci\u00f3n buscaba comunicar significado en un manera proposicional. Hoy en d\u00eda, un axioma fundamental de la mayor\u00eda de los homil\u00e9ticos es que son la audiencia y el predicador juntos quienes crean la experiencia del significado.41 Reed, Bullock y Fleer han demostrado que la meta de la Nueva Homil\u00e9tica es alcanzar la voluntad a trav\u00e9s de la imaginaci\u00f3n y no a trav\u00e9s de la imaginaci\u00f3n. raz\u00f3n.42 La esencia de la Nueva Homil\u00e9tica es privilegiar la experiencia individual de la narrativa y la imaginaci\u00f3n sobre el discurso racional.43
Estos dos elementos clave, el rechazo de la llamada predicaci\u00f3n deductiva y proposicional en favor de una narraci\u00f3n La estructura y el objetivo de la predicaci\u00f3n siendo el de la evocaci\u00f3n de una experiencia en el oyente, forman la base de la Nueva Homil\u00e9tica. Lowry se\u00f1ala en su The Sermon: Dancing the Edge of Mystery que las cuestiones planteadas por el posmodernismo son “cruciales” para los principios serm\u00f3nicos en desarrollo de la Nueva Homil\u00e9tica.44
El impacto, con una baja visi\u00f3n de la autoridad b\u00edblica junto con un rechazo de la comunicaci\u00f3n proposicional y el enfoque en crear una experiencia, es evidente en los escritos de muchos dentro de la Nueva Homil\u00e9tico. A Captive Voice (1994) de Buttrick recibi\u00f3 algunas cr\u00edticas de Paul Scott Wilson en una rese\u00f1a del libro en la revista moderadamente liberal Homiletic.45 Wilson se sinti\u00f3 inc\u00f3modo con la distinci\u00f3n de Buttrick entre las Escrituras y la palabra de Dios. 8220;como si los dos fueran de alguna manera separables en la tradici\u00f3n, siendo la palabra de Dios aparte de las Escrituras que la atestiguan, o como si nos reserv\u00e1ramos la palabra de Dios para identificar solo aquellos pasajes dentro de las escrituras que funcionan para que nosotros hablemos de Dios. 8217; s verdad.”46 Pero el mismo Wilson todav\u00eda acepta la antigua distinci\u00f3n neo-ortodoxa entre las palabras de la Biblia y la palabra de Dios. Cita afirmativamente el punto de Buttrick de que la autoridad b\u00edblica en las Escrituras no se basa en su veracidad ontol\u00f3gica como la palabra de Dios, sino que se subsume bajo la autoridad de Cristo. Los evang\u00e9licos contin\u00faan se\u00f1alando que tal dicotom\u00eda entre la autoridad de las Escrituras y la autoridad de Cristo carece de fundamento teol\u00f3gico e hist\u00f3rico. Wilson resume su rese\u00f1a diciendo que la visi\u00f3n de Buttrick para una homil\u00e9tica del siglo XXI es \u201cla mejor que tenemos; su sue\u00f1o es b\u00edblico,” y el libro es \u00abpensativo y sabio\u00bb. Ca\u00edn y Abel, el arca de No\u00e9, la torre de Babel (17).” Adem\u00e1s, la idea de que las Escrituras son la Palabra de Dios es una “noci\u00f3n infundada de autoridad b\u00edblica (30).” Revela su dependencia del paradigma barthiano cuando dice que \u00abni la Escritura ni la predicaci\u00f3n son palabra de Dios per se\u00bb. La Biblia puede ser la palabra de Dios porque puede hablar redentoramente. De lo contrario, la Biblia no es m\u00e1s que un distinguido compendio literario (31).” “La predicaci\u00f3n cristiana debe jugar en ‘los l\u00edmites del lenguaje’ donde la met\u00e1fora saca a relucir redefiniciones de la experiencia humana (66-67)” “No hay un evangelio puro; no, ni siquiera en la Biblia. Para ser franco, las Escrituras cristianas son tanto sexistas como antisemitas (75).” El universalismo de Buttrick se manifiesta en afirmaciones como que estamos empezando a darnos cuenta de que el evangelio es m\u00e1s grande que algo llamado salvaci\u00f3n personal … Claramente las Escrituras cristianas ven a Cristo como un salvador c\u00f3smico; \u00e9l no solo salva almas, una herej\u00eda gn\u00f3stica en el mejor de los casos: salva toda la empresa humana, de hecho, el universo (108).
“P\u00f3liza de seguros predicando, instando a la gente a venir a buscar a Jes\u00fas y asegurar un futuro eterno, no es nada cristiano; es simplemente una apelaci\u00f3n al inter\u00e9s propio estrecho (109).” Finalmente, vuelvo a The Mystery and the Passion: A Homiletic Reading of the Gospel Traditions de Buttrick y descubro que la resurrecci\u00f3n de Jes\u00fas aparentemente no fue un evento hist\u00f3rico literal, corporal, sino m\u00e1s bien la historia mitopo\u00e9tica de la iglesia primitiva para explicar su fe.48 A menos que haya malinterpretado el tratamiento de Buttrick de la resurrecci\u00f3n, parece haber poca diferencia entre \u00e9l y Bultmann sobre el tema.
La noci\u00f3n de Paul Scott Wilson de la autoridad b\u00edblica es apenas diferente de la de Buttrick. \u00c9l apela a Buttrick para que apoye la declaraci\u00f3n “la autoridad de las Escrituras deriva de la naturaleza de la predicaci\u00f3n como evento divino.”49 Esto es una inversi\u00f3n total de la posici\u00f3n ortodoxa hist\u00f3rica.
Ronald Allen, refiri\u00e9ndose a la huida del Mar Rojo de los hebreos en \u00c9xodo, dice: \u201cYa no podemos determinar exactamente lo que sucedi\u00f3 en el Mar Rojo\u201d. Al parecer, un peque\u00f1o grupo de esclavos hebreos que escapaban de Egipto estaban a punto de ser capturados … Algo hizo posible que escaparan. 50 \u00bfC\u00f3mo le ir\u00eda a un serm\u00f3n que hiciera estas afirmaciones? Aparentemente bastante bien en el clima posmoderno actual, se nos dice, porque la autoridad ya no descansa en el p\u00falpito o en la Biblia, \u00absino en la conversaci\u00f3n del evangelio, el predicador y la comunidad que escucha\u00bb. 51 Si el predicador o la comunidad que escucha o ambos encuentran el relato b\u00edblico demasiado fant\u00e1stico para creerlo, bueno, que as\u00ed sea.
Seg\u00fan Joseph Webb, el texto b\u00edblico es en cierto modo m\u00e1s “ideol\u00f3gico que teol\u00f3gico&# 8221;! Necesita ser sondeado de tal manera que el predicador no “deje que el texto se escape” con lo que parece decir en la superficie.52
Se le puede pedir al texto que demuestre su ideolog\u00eda … Si esto suena algo tortuoso, no es … Esta es una manera, sin embargo, en la que el predicador puede, con honestidad e integridad, analizar y evaluar un texto, y digamos, rechazarlo — no “fuera de control,” sino “por causa.”53
Cuando uno predica de esta manera, la predicaci\u00f3n adquiere un brillo que en lugar de degradar la Biblia, en realidad le dar\u00e1 a la Biblia una vitalidad que puede recibir de ninguna otra manera.54
Impresionante.
Ron Allen rechaza la verdad como correspondencia y luego afirma que el predicador puede “proclamar con confianza que el texto es verdadero” porque la afirmaci\u00f3n del texto corresponde a la experiencia de la congregaci\u00f3n.55 Joseph Webb es un firme defensor del pluralismo a la Cobb y su libro Preaching and the Challenge of Pluralism busca decirles a los predicadores c\u00f3mo se puede predicar a una cultura pluralista. Su prop\u00f3sito al escribir el libro es sofocar el miedo entre los predicadores de que, una vez que renunciemos a las “certezas” de la tradici\u00f3n cristiana, tendremos que abandonar la predicaci\u00f3n. Webb cree que tal temor es injustificado.
Tomando su cola de la sociolog\u00eda de procesos desarrollada en la Escuela de Sociolog\u00eda de Chicago, Webb construy\u00f3 su enfoque del pluralismo y la predicaci\u00f3n, que es el tema de su libro. Pertinente a nuestra discusi\u00f3n es el \u00faltimo cap\u00edtulo de Webb, ‘Pluralismo y el evangelio: otredad prof\u00e9tica para el p\u00falpito posmoderno’. Cuando hacemos la pregunta “\u00bfqu\u00e9 es el evangelio?” nos vemos obligados, dice Webb, a responder que no hay consenso sobre una respuesta \u00fanica. Tradicionalmente, el cristianismo se ha basado en un sentido absoluto del evangelio. Esto fue, seg\u00fan Webb, un espejismo.
Lo que hemos cre\u00eddo, particularmente acerca de Jes\u00fas, podemos seguir creyendo como una manera de dar significado espiritual y sustancia a las vidas que vivimos. Incluso podemos tomar nuestras creencias como definitivas para nuestras propias vidas, como decidamos hacerlo. Pero ya no es sostenible que afirmemos nuestras creencias acerca de Jes\u00fas — sobre la divinidad, sobre la resurrecci\u00f3n, sobre su ser el \u00fanico camino hacia Dios — como final, completo e inalterable para cada ser humano en todas partes.56
Webb tambi\u00e9n sugiere que aunque el modelo prof\u00e9tico de predicaci\u00f3n despu\u00e9s de los profetas hebreos ya no es viable, la predicaci\u00f3n prof\u00e9tica todav\u00eda es necesaria. \u00c9l la redefine como una predicaci\u00f3n en una vena pluralista que se convierte en un “llamado a la incertidumbre”57 en II Pedro 1:19. Ahora tenemos “una palabra prof\u00e9tica m\u00e1s insegura.”
El \u00faltimo cap\u00edtulo del libro de Allen, Patterns of Preaching: A Sermon Sampler, se titula “Predicando en una perspectiva posmoderna& #8221; e incluye un serm\u00f3n de John McClure sobre Filipenses 2:5-11. Los comentarios introductorios de Allen al serm\u00f3n incluyen lo siguiente: Este serm\u00f3n … hace uso del descentramiento posmoderno del yo para reinterpretar el lenguaje de anonadamiento de Pablo en Filipenses 2.58 McClure afirma en su serm\u00f3n que Cristo se despoj\u00f3 de su deseo de usar su poder para dominar; usar a otros para sus propios fines. Afirma adem\u00e1s que, al nacer a semejanza humana, “Jes\u00fas no ten\u00eda la seguridad de poder vaciarse de estos patrones malvados de poder dominante.”59
Tuve que hacer una doble toma tambi\u00e9n cuando \u00a1Lo le\u00ed por primera vez! Ser\u00eda dif\u00edcil imaginar una cristolog\u00eda m\u00e1s enrevesada como resultado de una visi\u00f3n tan baja de la autoridad b\u00edblica. una experiencia en el oyente en lugar de “informar” como supuestamente suced\u00eda en el viejo paradigma tradicional. D\u00e9jame ilustrar. Tuve el privilegio de sentarme bajo la predicaci\u00f3n expositiva de Jerry Vines (ahora pastor de la Primera Iglesia Bautista, Jacksonville, Florida) a finales de los a\u00f1os sesenta y principios de los setenta. En medio de todo el “discursivo” y “proposicional” informaci\u00f3n sobre Dios y la Biblia que aprend\u00ed, sus sermones expositivos “evocaron” una experiencia con Dios para m\u00ed que fue transformadora de vida. Pero fue a trav\u00e9s del contenido del texto, no alrededor de \u00e9l, que se evoc\u00f3 la experiencia. (Debo agregar que la pasi\u00f3n de Vine por la predicaci\u00f3n, junto con su imaginaci\u00f3n, produjeron algunos sermones notablemente evocadores, incluso cuando estaba tratando con el g\u00e9nero no narrativo de las Escrituras).
Afirmaciones de personas como Eugene Lowry que argumentan que la predicaci\u00f3n de la Biblia debe ser en un modo narrativo y no de naturaleza expositiva no aumenta la probabilidad de que el oyente experimente a Dios, \u00a1sino que lo hace menos! Lowry se\u00f1ala que cuando se trata de lo “inefable,” la iglesia est\u00e1 llamada a la “elocuencia de lo provisional:”
Tal discurso declara la verdad, sabiendo todo el tiempo que la verdad no puede ser pronunciada. Los viajeros en el camino de Ema\u00fas lo descubrieron. Despu\u00e9s de que instruyeron al extra\u00f1o sobre la verdad, la verdadera verdad se revel\u00f3 al partir el pan y — \u00bfNo lo sabr\u00edas? en el momento en que pensaron que iban a tenerlo en sus manos, la presencia de la verdad desapareci\u00f3.
Se quedaron con solo un vistazo por el rabillo del ojo. Pero su poder los hizo dar la vuelta, no obstante. En asuntos teol\u00f3gicos es impropio que miremos la verdad cara a cara. La evocaci\u00f3n nunca funciona de esa manera.60
\u00a1De verdad! Lowry necesita examinar detenidamente el pasaje de Lucas al que se refiere una vez m\u00e1s.
Los disc\u00edpulos de Ema\u00fas solo reconocieron a Jes\u00fas despu\u00e9s de que revel\u00f3 qui\u00e9n era “seg\u00fan las Escrituras”. En otras palabras, como se\u00f1ala Kevin Vanhoozer, Su identidad fue \u00abmediada textualmente\u00bb.61 Tambi\u00e9n fue mediada hist\u00f3ricamente. Reconocieron a Jes\u00fas al partir el pan porque lo hab\u00edan visto hacerlo en la \u00faltima cena. Lo conoc\u00edan porque recordaban experiencias previas con \u00c9l.
Adem\u00e1s, hubo otras apariciones de Jes\u00fas posteriores a la resurrecci\u00f3n en las que sus disc\u00edpulos captaron m\u00e1s de \u00c9l que un “vislumbre.” \u00c9l “convers\u00f3” y “ense\u00f1ado” los disc\u00edpulos, en lugar de “desaparecer” cuando supieron qui\u00e9n era \u00c9l. Finalmente, \u00bfpor qu\u00e9 principios hermen\u00e9uticos equipara Lowry a Jes\u00fas? aparici\u00f3n a los disc\u00edpulos de Ema\u00fas con nuestra experiencia de Jes\u00fas hoy? Lo vieron en la carne (resucitada); nosotros no.
En cuestiones teol\u00f3gicas (y homil\u00e9ticas, podr\u00eda agregar) estamos cara a cara con la Palabra viva, Jes\u00fas, cuando somos confrontados con Su palabra escrita (las Escrituras) porque la evocaci\u00f3n no funciona aparte de la textual. contenido, sino a trav\u00e9s de \u00e9l.
Homil\u00e9tica en la bifurcaci\u00f3n: \u00bfun camino b\u00edblico o un callej\u00f3n sin salida posb\u00edblico?
Edward Farley est\u00e1 de acuerdo con la evaluaci\u00f3n negativa de Buttrick del texto de las Escrituras cuando dice:
En un paradigma posbiblicista de la predicaci\u00f3n … Si bien el pasaje puede servir para explorar algo en el mundo del evangelio, la mayor\u00eda de las veces, debido a su aislamiento, aleja al predicador del mundo del evangelio … En consecuencia, en el nuevo paradigma de la predicaci\u00f3n, la tiran\u00eda del pasaje sobre el serm\u00f3n dar\u00e1 paso a un uso polivalente de las Escrituras.62
\u00a1Pi\u00e9nselo! Un paradigma posbiblicista de la predicaci\u00f3n La tiran\u00eda del texto de la Escritura debe ser derrocada para no “alejar al predicador del mundo del evangelio.” \u00a1Algo en esa declaraci\u00f3n me deja sin aliento! \u00bfDebemos ser posb\u00edblicos en nuestra homil\u00e9tica para ser posmodernos? \u00bfSer\u00e1 este el camino por el que viaja la homil\u00e9tica en el nuevo milenio? \u00bfYa no hay una palabra segura de Dios en el texto? \u00bfNo hay “as\u00ed dice el Se\u00f1or?” \u00bfYa no es sostenible la idea de que las palabras de la Biblia son el discurso mismo de Dios?
\u00bfNo puede el “sentido” del texto conectan con su referencia de una manera que es hist\u00f3rica y, sin embargo, deja espacio para la multidimensionalidad del lenguaje? \u00bfNo puede la revelaci\u00f3n de Dios ser a la vez proposicional y personal sin reducirse a un “proposicionalismo” est\u00e1tico? \u00bfO evaporarse en un encuentro esot\u00e9rico con la base del ser que no tiene contenido cognitivo? Que no respetemos la met\u00e1fora y la narraci\u00f3n en las Escrituras sin reducirlas a “proposiciones puras” y al mismo tiempo afirmar que ya que todos aparecen en la Escritura entonces Dios los inspir\u00f3 a todos?
\u00bfNo podemos respetar la estructura narrativa de la Escritura sin descuidar otros g\u00e9neros discursivos o colocarlos en un lecho narrativo procusto? \u00bfNo podemos mantener tanto el centro cristol\u00f3gico como el centro doctrinal de la verdad al mismo tiempo que reconocemos que aunque sabemos en parte, de hecho podemos saber verdaderamente? Hay, debe haber, otro camino para la homil\u00e9tica que el “postbiblicist” de Farley; la carretera. De hecho, existe el “camino antiguo” de –Jerem\u00edas’ (Jerem\u00edas 6:16); un camino hoy en d\u00eda menos transitado, pero una vez recorrido por muchos.
La Escritura misma presenta a Dios como su \u00faltimo autor no solo en textos como II Timoteo 3:16, sino en el hecho de que “ Dios” y “Escritura” Los escritores b\u00edblicos a menudo los ven como t\u00e9rminos intercambiables a trav\u00e9s de la metonimia cuando citan el Antiguo Testamento. A menudo se ve a Dios como el autor de una cita b\u00edblica cuando, de hecho, no es quien habla (Mateo 19:4-5). Asimismo, “las Escrituras dicen” es una frase que a veces se usa cuando Dios es el hablante directo (Rom 9:17). Los escritores b\u00edblicos ven a Dios como el autor de toda la Escritura. Lo que dice la Escritura es de hecho la Palabra de Dios. En al menos tres lugares, Pablo se refiere a las Escrituras como el discurso de Dios (G\u00e1l. 3:8, 22; Rom. 9:17). Adem\u00e1s, tanto la forma como el contenido comprenden la misma Palabra de Dios. En otras palabras, \u00a1la Palabra viene en palabras! El autor de Hebreos, al citar el Antiguo Testamento, menciona a los autores humanos solo dos veces, mientras que en todos los dem\u00e1s casos es Dios o Cristo o el Esp\u00edritu Santo quien habla (obs\u00e9rvese tambi\u00e9n el tiempo presente que se usa a menudo en las f\u00f3rmulas de cita de Hebreos).
Los evang\u00e9licos no deben permitir que William Temple separe lo que Dios ha unido.63 La revelaci\u00f3n de Dios para nosotros es personal, proposicional e incluye tambi\u00e9n varias otras categor\u00edas de lenguaje (met\u00e1fora, etc.). Las palabras de Dios son inseparables de su auto-revelaci\u00f3n. Estoy de acuerdo con Peter Adam: “Sin las palabras de Dios no puede haber ministerio de la palabra … El primer gran fundamento teol\u00f3gico para la predicaci\u00f3n, entonces, es que Dios ha hablado.”64
Dios nos ha hablado en Su Hijo (Heb. 1:1-2), la Palabra viva, y \u00c9l nos ha nos habla en las Escrituras, Su Palabra escrita. Si, para usar la famosa frase de JI Packer, la Escritura es \u00abDios predicando\u00bb,65 entonces el mejor m\u00e9todo de predicaci\u00f3n debe ser la predicaci\u00f3n expositiva. Ser\u00eda en este sentido que podr\u00edamos afirmar la afirmaci\u00f3n que se encuentra en la Segunda Confesi\u00f3n Helv\u00e9tica (1566): “La predicaci\u00f3n de la Palabra de Dios es la Palabra de Dios.”
Una visi\u00f3n elevada de autoridad b\u00edblica crea una base s\u00f3lida para la predicaci\u00f3n expositiva. Tal exposici\u00f3n respetar\u00e1 y reflejar\u00e1 los diversos g\u00e9neros literarios en los que Dios se complaci\u00f3 en revelar su Palabra. Creo que Haddon Robinson tiene toda la raz\u00f3n en su reciente entrevista en Preaching cuando indica que la predicaci\u00f3n expositiva es principalmente una cuesti\u00f3n de filosof\u00eda del serm\u00f3n en lugar de la forma del serm\u00f3n. Los expositores no est\u00e1n restringidos a una camisa de fuerza homil\u00e9tica que es puramente deductiva. Por el contrario, como sugiere Robinson, la forma del serm\u00f3n debe reflejar la forma del texto.66
El punto de vista de la autoridad b\u00edblica defendido aqu\u00ed requiere que el t\u00e9rmino general para la predicaci\u00f3n de hoy no sea “narrativa, ” “t\u00f3pico,” “simb\u00f3lico” o cualquier enfoque de la predicaci\u00f3n que no sea el m\u00e9todo expositivo. Escuche nuevamente a Robinson: “Entonces, si pregunta por qu\u00e9 la predicaci\u00f3n expositiva es m\u00e1s importante hoy en d\u00eda, es que no tenemos la autoridad que ten\u00edan los predicadores en el pasado … Por lo tanto, en una era posmoderna, una de las razones por las que trabajamos con el texto b\u00edblico es para tener la autoridad del texto, y detr\u00e1s de eso, la autoridad de Dios, detr\u00e1s de lo que decimos.67 Exposici\u00f3n b\u00edblica semana tras semana desde el p\u00falpito es el resultado l\u00f3gico de una alta visi\u00f3n de la autoridad b\u00edblica y el medio m\u00e1s efectivo para cumplir el mandato de Pablo de “\u00a1Predicar la Palabra!”
Conclusi\u00f3n
Es tiempo para volver al “camino antiguo” de Jerem\u00edas; de la autoridad b\u00edblica, el camino una vez recorrido por muchos. Y qu\u00e9 m\u00e1s puedo decir, porque el tiempo me faltar\u00eda para contar de los muchos que una vez recorrieron ese camino; de Pablo, Pedro y Juan, de Cris\u00f3stomo y Agust\u00edn, de Wycliffe, Savarola, Lutero, Calvino, Wesley, Whitfield, Knox, Jasper, Moody, Spurgeon, King y Criswell, por nombrar s\u00f3lo algunos, que mediante la predicaci\u00f3n, sometieron reinos , tap\u00f3 la boca de los cr\u00edticos y lanz\u00f3 reformas.
Algunos fueron decapitados, otros fueron crucificados cabeza abajo, exiliados en una isla solitaria en el Mar Egeo, o entraron al cielo a punta de bala de un asesino. Algunos fueron quemados en la hoguera por su predicaci\u00f3n, otros languidecieron en las prisiones, aunque la palabra de Dios que predicaban no estaba atada. Unos predicaban en p\u00falpitos y otros en los campos. Algunos predicaron bajo la bandera del calvinismo, otros bajo la bandera de una persuasi\u00f3n m\u00e1s arminiana. Todos estos murieron predicando — ya sea con la lengua o con la pluma o con la vida.
Por tanto, estando rodeados de una gran nube de predicadores, y dejando a un lado toda visi\u00f3n inadecuada del lenguaje y toda homil\u00e9tica que no reconozca debidamente la autoridad b\u00edblica, prediquemos la palabra, teniendo nuestros ojos fijos en Jes\u00fas, el Logos de Dios, quien es, de hecho, seg\u00fan Hebreos 1:1,2, ontol\u00f3gica, epistemol\u00f3gica, soteriol\u00f3gica y escatol\u00f3gicamente la revelaci\u00f3n final de Dios.
El camino a seguir para la homil\u00e9tica es regrese a la bifurcaci\u00f3n en el camino y tome el camino marcado como “Autoridad de Revelaci\u00f3n.” Esta deber\u00eda ser la carretera de la homil\u00e9tica en el nuevo milenio. Es el \u00fanico camino que lleva a la casa del Padre.
Dos caminos se bifurcaban en un bosque, y yo —
tom\u00e9 el menos transitado,
Y eso ha hecho toda la diferencia” (Robert Frost “El camino no tomado”)
1Edward Farley, “Escritura y tradici\u00f3n,” Christian Theology: An Introduction to Its Traditions and Tasks, (2d ed.; eds. Peter Hodgson and Robert King; Philadelphia: Fortress, 1985) 76.
2Douglas Groothuis, Truth Decay: Defending Christianity Against the Challenges of Postmodernism ( Downers Grove, IL: Inter Varsity Press, 2000) 11.
3Jean-Francois Lyotard, “Retortion in Theopolitics,” Toward the Postmodern (Atlantic Highlands, NJ: Humanities, 1993) 122.
4Mark C. Taylor, Erring: A Postmodern A\/theology (Chicago: Univ. of Chicago Press, 1984) 16.
5Ronald Allen , Barbara Shires Blaisdell y Scott Johnston, Theology for Preaching: Authority, Truth and Knowledge of God in a Postmodern Ethos (Nashville: Abingdon, 1997) 28.
6Tilley, Story Theology (Wilmington, Del.: Michael Glazier, 1985) ) 212.
7David Buttrick, “Sobre hacer homil\u00e9tica hoy,” Intersections: Post-Critical Studies in Preaching, (ed. Richard Eslinger; Grand Rapids: Eerdmans, 1994) 91.
8Buttrick, Homiletic: Moves and Structures (Philadelphia: Fortress, 1987) 239.
9Barth fue veinticinco a\u00f1os cuando comenz\u00f3 su pastorado en Safenwil en 1911 y permaneci\u00f3 all\u00ed diez a\u00f1os. Fue durante este tiempo, a trav\u00e9s de su estudio del libro de Romanos y su experiencia al intentar predicar un liberalismo en bancarrota que Barth cambi\u00f3 a una posici\u00f3n teol\u00f3gica m\u00e1s conservadora. La publicaci\u00f3n de su comentario sobre Romanos en 1918 y su posterior segunda edici\u00f3n en 1921 fue la bomba que sacudi\u00f3 al mundo teol\u00f3gico. Se puede encontrar un buen estudio de la predicaci\u00f3n de Barth en A Treasure of Great Preaching, vol. 10, 95-107.
10La p\u00e9rdida de conocimiento objetivo y significado por parte de la posmodernidad se remonta directamente a la epistemolog\u00eda de Kant. V\u00e9ase Royce Gruenler, Significado y comprensi\u00f3n: el marco filos\u00f3fico para la interpretaci\u00f3n b\u00edblica, vol. 2 de Foundations of Contemporary Interpretation (Moises Sylva, ed., 1991) por la mejor explicaci\u00f3n y cr\u00edtica de Kant.
11Karl Barth, Church Dogmatics I\/2, (eds. GW Bromiley & TF Torrance, Translated del alem\u00e1n por GT Thomson y Harold Knight; Edingurgh: T & T Clark, 1956) 463. Para conocer la visi\u00f3n de Barth de las Escrituras como testigos de la revelaci\u00f3n, v\u00e9ase especialmente Klaas Runia, Karl Barth’s Doctrine of Holy Writing (Grand Rapids: Baker, 1962) 15-86.
12Nicholas Wolterstorff, Divine Discourse : Philosophical Reflections on the Claim that God Speaks (Cambridge: Cambridge University Press, 1995) 68. Este trabajo es una excelente cr\u00edtica de los programas de Barthian, Ricoeurean y Derridian. La cr\u00edtica de Wolterstorff a la dicotom\u00eda de Barth entre las palabras de la Biblia y la Palabra de Dios es bastante incisiva.
13Ibid. 71.
14Barth, CD I\/1 117.
15Ib\u00edd. 109.
16Ib\u00edd. 513; Wolterstorff, Discurso Divino 73-74. Wolterstorff sugiere dos razones por las que esto es as\u00ed. Primero, Barth nunca rechaz\u00f3 la alta cr\u00edtica y cre\u00eda que sus resultados hac\u00edan imposible un texto infalible. En segundo lugar, Barth cre\u00eda, al igual que la mayor\u00eda de los te\u00f3logos no evang\u00e9licos de hoy, que si Dios habla por medio de la autor\u00eda de las Escrituras, entonces Su libertad soberana est\u00e1 comprometida.
17Bloesch, “A Response to Elmer Colyer,” Diario para la Investigaci\u00f3n Teol\u00f3gica Cristiana [http:\/\/apu.edu\/~CTRF\/articles\/1996_articles\/blosesh.html] 1:2 (1996). Ver Gary Dorrien’s The Remaking of Evangelical Theology (Louisville: Westminster John Knox Press, 1998) 190-193 donde ofrece una buena discusi\u00f3n de Bloesch sobre este tema, mostrando su dependencia de Barth, y Evangelical Theology in Transition, ( 1999), Cap\u00edtulo cuatro por Dulles.
18Stanley Grenz, Theology for the Community of God (Nashville: Broadman & Holman, 1994) 511,514. La p\u00e9rdida de conocimiento objetivo y significado de la posmodernidad se remonta directamente a la epistemolog\u00eda de Kant. — V\u00e9ase Royce Gruenler, Significado y comprensi\u00f3n: el marco filos\u00f3fico para la interpretaci\u00f3n b\u00edblica, vol. 2 de Foundations of Contemporary Interpretation, 1991 por la mejor explicaci\u00f3n y cr\u00edtica de Kant.
19Ibid. 516-517.
20Thomas Oden, Life in the Spirit, vol. 3 en Systematic Theology (San Francisco: Harper, 1992) 69.
21John W. Montgomery, The Suicide of Christian Theology (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1970) 192.
22Henry Knight, A Future For Truth: Evangelical Theology in a Postmodern World (Nashville: Abingdon, 1997) 86-87.
23Donald McKim, La Biblia en teolog\u00eda y predicaci\u00f3n: c\u00f3mo los predicadores usan las Escrituras (Nashville: Abingdon, 1994).
24William Willimon, “Jes\u00fas’ Verdad peculiar” Christianity Today (4 de marzo de 1996), 21.
25Groothuis, Truth Decay 140-145.
26Ibid. 144-45.
27Kevin Vanhoozer, \u00bfHay alg\u00fan significado en este texto: la Biblia, el lector y la realidad del conocimiento literario? (Grand Rapids: Zondervan, 1998). V\u00e9anse especialmente 208-213 y 243-252.
28Carl FH Henry, God Who Speaks and Shows, vol. 3 en God, Revelation and Authority (Waco, TX.: Word, 1979) 453.
29Alster McGrath, Christian Theology: An Introduction_(Oxford: Blackwell, 1994), 155.
30Groothuis, Truth Decay 115 .
31Cornelius Plantinga, “Dancing the Edge of Mystery,” en Libros y Cultura (septiembre\/octubre 1999) 19.
32J.I. Packer, “Escritura infalible y el papel de la hermen\u00e9utica,” Las Escrituras y la Verdad, (eds. DA Carson & John Woodbridge; Grand Rapids: Zondervan, 1983) 347.
33Wayne Grudem, Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine (Grand Rapids: Zondervan, 1994) 82. V\u00e9ase tambi\u00e9n Peter Adam, Speaking God’s Word: A Practical Theology of Expository Preaching (Downers Grove, Illinois: IVP, 1996) 15-26.
34Mis comentarios aqu\u00ed y en todo el texto no deben interpretarse como un rechazo total de la nueva homil\u00e9tica, teolog\u00eda narrativa o predicaci\u00f3n narrativa. Hay muchos elementos de valor en la predicaci\u00f3n narrativa. Tambi\u00e9n se debe hacer una distinci\u00f3n entre la predicaci\u00f3n narrativa y la predicaci\u00f3n del g\u00e9nero narrativo de las Escrituras. Si bien hay mucho que aprender de la nueva homil\u00e9tica, teol\u00f3gica y homil\u00e9ticamente hay serios problemas que me esfuerzo por ilustrar. Tenga en cuenta la cr\u00edtica equilibrada de la predicaci\u00f3n narrativa de Larsen en su Telling the Old Old Story 13-32. V\u00e9ase tambi\u00e9n la excelente cr\u00edtica de James Thompson, en Preaching Like Paul (Louisville: Westminster\/John Knox Press, 2001) 9-19.
35Stephen Crites, “The Narrative Quality of Experience,” Journal of the American Academy of Religion 39, (1971) 291-311.
36Buttrick, Homiletic 125.
37Se podr\u00eda enumerar una pl\u00e9tora de libros y art\u00edculos que abordan uno o m\u00e1s aspectos de la Nueva Homil\u00e9tica. La siguiente es una lista limitada, pero \u00fatil. Richard Eslinger, Una nueva audici\u00f3n: opciones de vida en el m\u00e9todo homil\u00e9tico (Nashville: Abingdon, 1987); Mark Ellingsen, La integridad de la narrativa b\u00edblica: historia en teolog\u00eda y proclamaci\u00f3n (Minneapolis: Fortress, 1990); Richard Eslinger, Narrative and Imagination: Preaching the Worlds that Shape Us (Minneapolis: Fortress, 1995); Robert Stephen Reid, “El posmodernismo y la funci\u00f3n de la nueva homil\u00e9tica en las congregaciones posteriores a la cristiandad,” Homil\u00e9tico 20:2 (1995) 1-13; Robert Reed, Jeffrey Bullock y David Fleer, “La predicaci\u00f3n como creaci\u00f3n de una experiencia: la revoluci\u00f3n no tan racional de la nueva homil\u00e9tica,” Journal of Communication and Religion 21.2, (1998) 1-9.
38V\u00e9ase especialmente Reed, Bullock y Fleer, “Preaching as the Creation of an Experience” sobre este punto.
39Emil Brunner, Truth as Encounter (2nd ed. Rev.; trad. de David Cairns & THL Parker, de Wahrheit als Begegnung; Philadelphia: Westminster, 1964); H. Richard Niebuhr, The Meaning of Revelation (Filadelfia: Westminster, 1941).
40Eslinger, Narrative and Imagination 7.
41Thomas Long, “\u00bfY c\u00f3mo oir\u00e1n? El oyente en la predicaci\u00f3n contempor\u00e1nea,” Listening to the Word: Studies in Honor of Fred B. Craddock (eds. GR O’Day and T. Long; Nashville: Abingdon, 1993) 167-188.
42Robert Reed, Jeffrey Bullock and David Fleer, “La predicaci\u00f3n como creaci\u00f3n de una experiencia: la revoluci\u00f3n no tan racional de la nueva homil\u00e9tica,” Journal of Communication and Religion 21.2, (1998) 1-9.
43Ibid. 7.
44El Serm\u00f3n 28. No se debe inferir que el razonamiento discursivo no tiene absolutamente ning\u00fan lugar en la Nueva Homil\u00e9tica, sino que est\u00e1 subordinado a la narraci\u00f3n, el s\u00edmbolo, la met\u00e1fora y similares. Las cuestiones de verdad e historicidad en este esquema son secundarias a la experiencia evocada por el serm\u00f3n que se basa en un enfoque narrativo y simbolista de la predicaci\u00f3n.
45Paul Scott Wilson, Review of A Captive Voice, Homiletic 19.2, (1994) 9-13.
46Ib\u00edd. 10.
47Ib\u00edd. 11.
48David Buttrick, The Mystery and the Passion: A Homiletic Reading of the Gospel Traditions (Minneapolis: Fortress, 1992).
49Wilson, The Practice of Preaching 137
50Allen, Contemporary Biblical Interpretation para la predicaci\u00f3n (Valley Forge: Judson Press, 1984) 65.
51Barbara Blaisdell Teolog\u00eda para la predicaci\u00f3n, 47
52Joseph Webb, Preaching and the Challenge of Pluralism (St. Louis: Chalice Press, 1998)
53Ib\u00edd.
54Ib\u00edd. 101-102
55Ronald Allen Theology for Preaching, 66, 169
56La predicaci\u00f3n y el desaf\u00edo del pluralismo, 103-110.
57Ibid. 108.
58Ron Allen, ed., Patterns of Preaching: A Sermon Sampler (St. Louis: Chalice, 1998) 247
59Ibid. 249-250.
60Eugene Lowry, The Sermon: Dancing the Edge of Mystery (Nashville: Abingdon, 1997) 47.
61\u00bfTiene alg\u00fan significado este texto? 381.
62Edward Farley, “Hacia un nuevo paradigma para la predicaci\u00f3n,” Preaching as a Theological Task (Louisville: Westminster\/John Knox Press, 1996) 174-175.
63La declaraci\u00f3n de Temple, frecuentemente citada, aparece en la p\u00e1gina 322 de su Nature, Man and God (Londres: Macmillan, 1934). ).
64Ad\u00e1n, Hablando la Palabra de Dios 25.
65J. I. Packer, God Has Spoken (Grand Rapids: Baker, 1979) 97.
66Michael Duduit, “Expository Preaching in a Narrative World: An Interview with Haddon Robinson,” Predicaci\u00f3n (julio\/agosto de 2001; Vol. 17.1), 4-13. El art\u00edculo destacado de Robinson en esta misma edici\u00f3n de Preaching se titula “The Shapes Sermons Take” y es una reimpresi\u00f3n de la segunda edici\u00f3n de su Predicaci\u00f3n b\u00edblica. Es un recordatorio muy necesario para los homil\u00e9ticos de todo tipo de uno a quien muchos llamar\u00edan el “decano” de homil\u00e9ticos evang\u00e9licos que la buena predicaci\u00f3n expositiva puede ser arreglada de forma deductiva, semi-inductiva o inductiva.
67Ib\u00edd. 4-5<\/p>\n
Dos caminos se bifurcaban en un bosque amarillo,Y lamento no poder viajar a ambosY ser un solo viajero (Robert Frost, El Camino no tomado)El tema de la autoridad ha sido el tema por excelencia de la Ilustraci\u00f3n y especialmente del siglo XX. Esto es cierto por la sencilla raz\u00f3n de que la Ilustraci\u00f3n, por su … Continuar leyendo \u00abHistoria de dos caminos: la nueva autoridad homil\u00e9tica y b\u00edblica\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-17025","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17025","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=17025"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17025\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=17025"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=17025"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=17025"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}