Gran parte de la pr\u00e9dica expositiva tradicional intenta marchar al mismo ritmo regular en el siglo XXI que en el siglo XX. Su alta visi\u00f3n de las Escrituras exige que los predicadores sean fieles al hacer la ex\u00e9gesis del texto antiguo en su entorno original y luego dar una exposici\u00f3n contempor\u00e1nea a los oyentes. Sin embargo, cada vez se escuchan m\u00e1s ritmos irregulares. La revoluci\u00f3n electr\u00f3nica no solo ha tenido un impacto en los estilos de adoraci\u00f3n, sino que tambi\u00e9n ha planteado preguntas subversivas para la predicaci\u00f3n.
Por ejemplo, en The Spectacle of Worship in a Wired World, Tex Sample argumenta que la convergencia de imagen, ritmo y visualizaci\u00f3n requiere una nueva formas de adoraci\u00f3n. Sin embargo, dedica s\u00f3lo dos p\u00e1ginas a la predicaci\u00f3n, y en su ejemplo detallado de adoraci\u00f3n electr\u00f3nica “el serm\u00f3n dura diez minutos … la mayor parte del serm\u00f3n, unos seis minutos, se dedicar\u00e1 a una historia” (1998, 117). Len Wilson en The Wired Church sostiene que as\u00ed como el serm\u00f3n mut\u00f3 de la narraci\u00f3n de historias a la ex\u00e9gesis en la era de la impresi\u00f3n masiva, ahora debe mutar nuevamente para la electr\u00f3nica. “Aunque el ministerio en la era de la palabra impresa era mayormente individual, el ministerio en la era electr\u00f3nica es como un estudio de televisi\u00f3n que opera con un n\u00famero de especialistas” (1999, 74). Esto significa “renunciar al control del \u00edcono m\u00e1s poderoso del liderazgo de un pastor, el p\u00falpito” (41).
Debajo de estas afirmaciones inquietantes y, a veces, estridentes, se encuentra una serie de cuestiones sobre la cultura y la comunicaci\u00f3n que merecen atenci\u00f3n.
Cultura y cambios de paradigma
Como era de esperar, muchos libros de texto de predicaci\u00f3n recientes hacen referencia a cultura y la necesidad de comprender y relacionar el evangelio con ella, como en Christ-Centered Preaching de Bryan Chapell (1994, 169-170). La mayor\u00eda de nosotros somos muy conscientes de c\u00f3mo vivimos en tiempos de cambio. A menudo usamos “cultura” para describir lo que el Nuevo Testamento llama “el mundo,” pero hay al menos tres peligros de los que debemos estar alerta. Puede que seamos demasiado estrechos en la definici\u00f3n, demasiado ingenuos en nuestras esperanzas y, especialmente como predicadores, demasiado poco claros en nuestra comprensi\u00f3n del impacto de los cambios de comunicaci\u00f3n dentro del cambio cultural.
La palabra “cultura” puede usarse en muchos contextos, a veces muy locales, para caracterizar actitudes y comportamientos. H. Richard Niebuhr en Christ and Culture argument\u00f3 que “cultura” debe ser considerado como un concepto amplio, de hecho debe ser tan inclusivo como el t\u00e9rmino “civilizaci\u00f3n” “Comprende lenguaje, h\u00e1bitos, ideas, creencias, costumbres, organizaci\u00f3n social, artefactos heredados, procesos t\u00e9cnicos y valores” (1951, 32). Describi\u00f3 cinco modelos para describir c\u00f3mo la Iglesia puede relacionarse con la cultura. Recientemente, Jimmy Long en su libro Generating Hope las ha representado de forma simplificada como opciones contempor\u00e1neas en los Estados Unidos (1997, 19-35, ver fig. 3). \u00c9l recomienda la \u00faltima opci\u00f3n. “Podemos tomar el camino de la influencia, siendo prof\u00e9ticos en la cultura y brindando esperanza para la Generaci\u00f3n X y la pr\u00f3xima generaci\u00f3n posmoderna” (34).
Sin embargo, al ampliar la definici\u00f3n de cultura y al hacer observaciones optimistas sobre la relaci\u00f3n de la iglesia dentro de ella, existe un peligro adicional de ingenuidad. Con demasiada facilidad se puede suponer que la iglesia misma puede escapar a la aculturaci\u00f3n. Stanley Hauerwas y William Willimon en Resident Aliens dieron una provocativa advertencia sobre el libro de Niebuhr. “Hemos llegado a creer que pocos libros han sido un obst\u00e1culo mayor para una evaluaci\u00f3n precisa de nuestra situaci\u00f3n que Cristo y la cultura … Niebuhr no logr\u00f3 describir las diversas opciones hist\u00f3ricas o contempor\u00e1neas para la iglesia. Simplemente justific\u00f3 lo que ya estaba all\u00ed – una iglesia que hab\u00eda dejado de hacer las preguntas correctas mientras se felicitaba a s\u00ed misma por transformar el mundo, sin darse cuenta de que, de hecho, el mundo hab\u00eda domesticado a la iglesia ” (1989, 40-41). Otras advertencias estridentes provienen del movimiento The Gospel and Culture, asociado con Lesslie Newbigin, quien inst\u00f3 a que la cultura occidental debe ser vista por lo que es. No es una sociedad secular, ‘es una sociedad pagana y su paganismo habiendo nacido del rechazo del cristianismo, es mucho m\u00e1s resistente al evangelio que (el) paganismo precristiano’ (1986, 20). La cultura occidental ahora necesita un movimiento misionero. La iglesia tradicional est\u00e1 en un peligro mucho mayor de lo que cree.
Cristo de la cultura \t\t\tIglesia asimiladora \t\ten el mundo\/del mundo
Cristo y la cultura en la paradoja \t\tIglesia protectora \t\tno del mundo\/no en el mundo
Cristo por encima de la cultura \t\t\tIglesia inmutable \t\tno en el mundo\/ajena al mundo
Cristo contra la cultura \t\t\tIglesia \t\t\ten lucha en el mundo y sobre el mundo
Cristo transformador de la cultura Iglesia influyente \t\ten el mundo\/no del mundo
(Fig. 1)
Un tercer peligro para los predicadores es la falta de claridad acerca de c\u00f3mo la cultura y la comunicaci\u00f3n est\u00e1n unidas en la transici\u00f3n masiva a principios del siglo XXI. Se ha puesto de moda describir los cambios culturales como “cambios de paradigma”. Los paradigmas son como “lentes” a trav\u00e9s del cual vemos el mundo y desarrollamos visiones del mundo. El misi\u00f3logo David Bosch utiliz\u00f3 paradigmas para entender c\u00f3mo se interpretaba y se realizaba la misi\u00f3n en las distintas \u00e9pocas cristianas. Sobre la base del trabajo anterior de Hans Kung, Bosch desarroll\u00f3 seis paradigmas de la misi\u00f3n cristiana (1966).
Un seguimiento reciente de la historia de la iglesia occidental por parte de Robert Webber se ha centrado en cinco eras, cada una con una o m\u00e1s ideas distintivas a trav\u00e9s de que se ha interpretado la fe cristiana (ver fig. 2). Ve el valor del pensamiento paradigm\u00e1tico en su capacidad para comprender el pasado contextualmente, su apreciaci\u00f3n de la variedad y diversidad de los grandes modelos del pasado y su utilidad para brindarnos “una forma inteligente de lidiar con los tiempos de transici\u00f3n& #8221; Necesitamos identificar los “elementos centrales que no cambian para llevar adelante lo que ha sido cierto de la iglesia desde su pasado” (1999, 16-17).
Observe que como las ideas centrales de cada paradigma han cambiado a lo largo de estas eras de la historia cristiana, las caracter\u00edsticas del cambio cultural m\u00e1s reciente del posmodernismo en realidad son paralelas a las de la iglesia primitiva. Tendremos que volver y considerar esta llamativa similitud.
Modernidad y posmodernidad
La predicaci\u00f3n de hoy est\u00e1 atrapada en un v\u00f3rtice de cambios arremolinados a medida que la modernidad parece ser suplantada por la llamada posmodernidad. La modernidad naci\u00f3 con el Renacimiento y dentro de \u00e9l la raz\u00f3n humana deb\u00eda reinar suprema, coronada en la cultura de la Ilustraci\u00f3n. Durante los \u00faltimos doscientos cincuenta a\u00f1os, la cultura occidental con su racionalidad segura de s\u00ed misma fue capaz de cuestionar las ideolog\u00edas. Se consideraba que el progreso humano era el resultado inevitable de hacer las preguntas correctas y encontrar las respuestas correctas. El mecenas de la modernidad, Descartes, formul\u00f3 su credo: “Pienso, luego existo”.
Este pensamiento ilustrado ten\u00eda un sentido tranquilizador y general de coherencia racional. La gente buscaba un conjunto de principios por los cuales entender el mundo. Con optimismo vieron la ciencia y la tecnolog\u00eda como instrumentos de la raz\u00f3n y el progreso. La iglesia ten\u00eda una posici\u00f3n autom\u00e1tica en la sociedad ya que tambi\u00e9n ten\u00eda un conjunto de principios por los cuales entender el mundo.
En alg\u00fan momento en el pasado reciente con sus primeros movimientos visibles en la d\u00e9cada de 1960, (algunos ven la ca\u00edda del Muro de Berl\u00edn como simb\u00f3lica), parece haber comenzado un desmantelamiento de la cultura modernista. “Posmoderno es una palabra improvisada que usamos hasta que hemos decidido c\u00f3mo llamar al beb\u00e9” (Anderson 1995, 2). El tranquilizador conjunto general de verdades parece estar colapsando. En lugar de una ‘gran historia’ la afirmaci\u00f3n es que “cualquier cosa puede ser verdad para cualquier persona – la verdad es lo que t\u00fa haces de ella.”
Existe desconfianza hacia las respuestas autorizadas y las verdades absolutas con un nuevo credo: “Siento, luego existo.” Este enfoque posmoderno de la vida tiene hambre de experiencia, siempre est\u00e1 preocupado por c\u00f3mo se siente la gente y si algo funciona. En el contexto de la modernidad, la iglesia tuvo que lidiar con la noci\u00f3n de que “el cristianismo no es verdadero” Ahora bien, en el relativismo del posmodernismo el ataque se enfoca de manera diferente — “Los cristianos afirman tener la \u00fanica verdad.”
Antiguo \t\tMedievalReforma \t\tModerna \t\tPosmoderna
MisterioInstitucionalPalabra \t\t\tRaz\u00f3n \t\t\tMisterio
Comunidad Comunidad \t\t\t\t\t\tsistem\u00e1tica \t\t
S\u00edmbolo S\u00edmbolo \t\t\t\t\t\t\tanal\u00edtico \t\t
\t\t\t\t\t\t\tIndividualismo Verbal
(Fig. 2 [Paradigmas de la Historia de la Iglesia, (Webber 1999, 34)])
Aunque desapasionadamente describamos estas eras cambiantes, parece haber una ominosamente r\u00e1pida acumulaci\u00f3n de presiones. Leonard Sweet los ha comparado gr\u00e1ficamente con un maremoto masivo — “una ola de inundaci\u00f3n de una revoluci\u00f3n est\u00e1 cortando su franja a trav\u00e9s de nuestro mundo y est\u00e1 cobrando un impulso prodigioso” (1999, 17). Distintas generaciones quedan atrapadas en sus corrientes — Boomers (nacidos en 1927-1945), Baby Boomers (1946-64), Generaci\u00f3n X (1965-1981) y Millennials nacidos desde 1981. Los Boomers, identificados con la modernidad, a menudo se encuentran en el liderazgo de la iglesia actual con su \u00e9nfasis en la racionalidad y la excelencia. La Generaci\u00f3n X es una ‘generaci\u00f3n bisagra’ nacido en la modernidad pero abrumado por la posmodernidad y tiende a ser mucho m\u00e1s experiencial, interactivo y pragm\u00e1tico en perspectiva. Tiende a enfatizar cuestiones de relevancia, autenticidad y autenticidad. Para los Millennials no ha habido otra experiencia excepto la de la posmodernidad y esta generaci\u00f3n presenta una nueva din\u00e1mica que Howe y Strauss ven con optimismo en The Millennials: the next great generation (2000).
Debajo, impulsando este tsunami, est\u00e1 un cambio filos\u00f3fico radical que se centra especialmente en c\u00f3mo entendemos el lenguaje y el significado. Si el ‘proyecto de Ilustraci\u00f3n’ resumi\u00f3 el Modernismo, luego el ‘deconstruccionismo’ es la pieza central de la posmodernidad. Asociada con Jacques Derrida en la d\u00e9cada de 1970, esta es una teor\u00eda destructiva sobre el lenguaje y el fen\u00f3meno de la comprensi\u00f3n misma que afirma que las palabras no tienen contenido objetivo. La \u00fanica ‘realidad’ las palabras tienen es lo que crean en nuestras mentes cuando las usamos. Entonces, los deconstruccionistas pueden argumentar que Dios no puede tener existencia independiente del lenguaje. Las palabras expresan opiniones, cada una de las cuales tiene la misma validez.
La forma en que entendemos y usamos el lenguaje est\u00e1 estrechamente ligada a la cultura, y aunque existen complejidades filos\u00f3ficas y la humanidad misma tiene un “car\u00e1cter multimedia”, Schultz es derecho a afirmar que “en todos los \u00e1mbitos de la vida, la palabra humana impulsa la cultura” (2000, 41).
Cambios en la comunicaci\u00f3n
Inextricablemente atrapados dentro del cambio cultural est\u00e1n los cambios de paradigma en la comunicaci\u00f3n. En general, se acepta que hay tres eras principales de comunicaci\u00f3n en la historia del mundo con solo dos per\u00edodos de transici\u00f3n causados primero por la invenci\u00f3n del alfabeto y la imprenta, y segundo por el advenimiento de la electr\u00f3nica. Hoy estamos viviendo solo la segunda gran transici\u00f3n en toda la historia de la comunicaci\u00f3n que acompa\u00f1a al cambio de paradigma de la Modernidad a la Posmodernidad. Cuando Marshal McLuhan declar\u00f3 que “el medio es el mensaje” argument\u00f3 que la sociedad siempre ha sido moldeada m\u00e1s por la naturaleza de los medios por los cuales las personas se comunican que por el contenido de la comunicaci\u00f3n en s\u00ed (1964). Nuestros sentidos y formas de pensar se ven profundamente afectados, incluso reconstruidos, por los medios de comunicaci\u00f3n.
McLuhan describi\u00f3 las tres etapas de la comunicaci\u00f3n humana como: primero, la etapa tribal prealfabetizada de o\u00edr y hablar; luego, la invenci\u00f3n del alfabeto, que culmin\u00f3 con la revoluci\u00f3n de la imprenta de Gutenberg en el siglo XV, cuando la lectura y la vista trasladaron la comunicaci\u00f3n del contexto tribal al individuo. En tercer lugar, ha llegado la etapa electr\u00f3nica en la que se ha producido una retribalizaci\u00f3n ya que la palabra hablada ha sido eclipsada por lo visual — la era de la imagen.
En Oralidad y Alfabetizaci\u00f3n; La tecnologizaci\u00f3n de la palabra Walter Ong llam\u00f3 a estas tres eras Oralidad Primaria, Alfabetizaci\u00f3n y Oralidad Secundaria (Este art\u00edculo toma su t\u00edtulo de este libro). Oralidad primaria, describe a aquellos que no estaban totalmente familiarizados con la escritura. Sus palabras ten\u00edan una psicodin\u00e1mica distintiva como “sonidos” desde dentro de la “conciencia interior de una persona.” Las palabras sonoras eran eventos. Por lo tanto, la palabra hebrea dabar significa tanto palabra como evento. Para que la comunicaci\u00f3n sea efectiva, el proceso de recordar era esencial con la necesidad de “pensar pensamientos memorables”. Se requer\u00edan todo tipo de t\u00e9cnicas como mnemot\u00e9cnicas, ritmos, repeticiones, f\u00f3rmulas y el “cosido” de historias Como las palabras eran sonidos, el o\u00eddo era lo principal. Oralidad significaba auralidad.
La invenci\u00f3n de la escritura inici\u00f3 la alfabetizaci\u00f3n como el segundo per\u00edodo de la comunicaci\u00f3n. Ong afirm\u00f3 que \u00abm\u00e1s que cualquier otro invento, la escritura ha transformado la conciencia humana\u00bb. Escribir en realidad reestructur\u00f3 la conciencia. Mientras que el habla oral surgi\u00f3 de la inconsciencia, la escritura condujo a un lenguaje libre de contexto artificial. La invenci\u00f3n de la escritura fue en s\u00ed misma una tecnolog\u00eda que a su vez dio origen a las tecnolog\u00edas de la impresi\u00f3n y la electr\u00f3nica.
La escritura se ha vuelto tan indispensable que es dif\u00edcil imaginar cu\u00e1n profundo fue su primer impacto en la forma en que los seres humanos piensan y se expresan. ellos mismos. Las palabras se convirtieron en ‘cosas’ que podr\u00edan registrarse en \u00edndices, diccionarios y otras listas. La ciencia se hizo posible a trav\u00e9s de la verbalizaci\u00f3n exacta. Para la alfabetizaci\u00f3n, el ojo era lo principal en lugar del o\u00eddo.
El tercer per\u00edodo de comunicaci\u00f3n estaba en su infancia cuando Ong escribi\u00f3 su libro. Se dedican menos de tres p\u00e1ginas a la revoluci\u00f3n electr\u00f3nica que \u00e9l llam\u00f3 oralidad secundaria. Sin embargo, su an\u00e1lisis fue agudo. “La transformaci\u00f3n electr\u00f3nica de la expresi\u00f3n verbal ha profundizado el compromiso de la palabra con el espacio iniciado por la escritura e intensificado por la imprenta y ha llevado la conciencia a una nueva era de oralidad secundaria.” Al comparar la oralidad secundaria con la oralidad primaria, Ong enfatiz\u00f3 que la oralidad secundaria es \u00abmuy parecida y muy diferente a la oralidad primaria\u00bb (135).
“Al igual que la oralidad primaria, la oralidad secundaria ha generado un fuerte sentido de grupo, pues la escucha de las palabras habladas forma a los oyentes en un grupo, una verdadera audiencia, as\u00ed como la lectura de textos escritos o impresos convierte a los individuos en sobre ellos mismos Pero la oralidad secundaria genera un sentido para grupos inmensamente m\u00e1s grandes que los de la cultura oral primaria — La ‘aldea global’ de McLuhan … tenemos una mentalidad de grupo consciente y program\u00e1ticamente & # 8221; (136).
Hay muchas implicaciones para los predicadores en esta obra fundamental. En particular, me centrar\u00e9 brevemente en tres autores que han desarrollado el trabajo de Ong\u00e0 en lo que respecta a la comunicaci\u00f3n religiosa. Tal brevedad inevitablemente corre el riesgo de simplificar demasiado sus distinciones y pasar por alto sus matices y la contribuci\u00f3n de cada autor merece una reflexi\u00f3n detallada.
Pierre Babin en The New Era in Religious Communication analiza c\u00f3mo la fe se ha comunicado de manera diferente a trav\u00e9s de estos tres eras y ofrece algunas observaciones generales. Est\u00e1 particularmente interesado en las formas en que los j\u00f3venes contempor\u00e1neos aprenden dentro del contexto de la adoraci\u00f3n. Babin sostiene que dentro de una cultura oral, la fe se comunica mediante un proceso de “inmersi\u00f3n” que implica la memorizaci\u00f3n por procedimientos simb\u00f3licos y la presentaci\u00f3n dram\u00e1tica de im\u00e1genes. Esto lo llama “cerebro derecho” comunicaci\u00f3n.
Por el contrario, la fe en la era de los medios impresos se comunica mediante la catequesis impresa de doctrinas con un “cerebro izquierdo” forma cerebral de la fe. Sin embargo, en la era de los medios electr\u00f3nicos tanto el “cerebro derecho” y “cerebro izquierdo” son estimulados por los medios audiovisuales y la informaci\u00f3n inform\u00e1tica. A esto \u00e9l lo llama “comunicaci\u00f3n est\u00e9reo” que implica el coraz\u00f3n y los sentimientos, as\u00ed como el intelecto y la raz\u00f3n. Los medios electr\u00f3nicos impactan principalmente a trav\u00e9s de modulaciones y vibraciones. “Nuestro marco imaginario y afectivo est\u00e1 determinado por el lenguaje audiovisual.” Contrasta, por tanto, el lenguaje conceptual de la comunicaci\u00f3n ilustrada (Modernidad e imprenta), con el lenguaje simb\u00f3lico de la comunicaci\u00f3n postilustrada (Postmodernidad y electr\u00f3nica).
Richard Jensen en Telling the Story and Thinking in Story; La predicaci\u00f3n en una era postalfabetizada relaciona las ideas de McLuhan, Ong y Babin directamente con los tipos de predicaci\u00f3n. Afirma que la invenci\u00f3n de la imprenta condujo a la “homil\u00e9tica de Gutenberg” que “predispone a una forma did\u00e1ctica de la homil\u00e9tica. El mensaje lineal de la imprenta ayud\u00f3 a crear un enfoque lineal de la tarea de proclamaci\u00f3n” (1993, 7). La predicaci\u00f3n tradicional, a la que \u00e9l llama predicaci\u00f3n did\u00e1ctica, se ajustaba exactamente a los estilos de comunicaci\u00f3n de la era de la alfabetizaci\u00f3n. Sus progresiones lineales de pensamiento estaban estructuradas en el espacio, propositivas en contenido y anal\u00edticas en estilo. Tal predicaci\u00f3n es pensar en ideas. “La predicaci\u00f3n se convierte en la tarea de traducir la informaci\u00f3n del ojo (la que est\u00e1 en el libro) en informaci\u00f3n del o\u00eddo … transmitiendo las doctrinas e informaci\u00f3n verdaderas y esenciales.”
\u00c9l encuentra que tal predicaci\u00f3n est\u00e1 inevitablemente en problemas en la “era post-alfabetizada” que data de 1985, cuando se alquilaban m\u00e1s videocasetes en los videoclubes que libros en las bibliotecas. “Estoy proponiendo seriamente una especie de cambio de paradigma para los predicadores moldeado por el enfoque de la predicaci\u00f3n del mundo alfabetizado” (10). Este cambio requiere nuevos procesos de pensamiento de “pensamiento de la historia” que aprovecha las cualidades clave de la oralidad primaria anterior a la impresi\u00f3n.
Para Jensen, los predicadores de hoy tienen que “regresar al futuro” como relatan “pensar en la historia” al contexto electr\u00f3nico postalfabetizado. Los sermones necesitan ‘unir historias’ con rasgos como la repetici\u00f3n y “met\u00e1foras de participaci\u00f3n.” Deben ser situacionales m\u00e1s que proposicionales. Curiosamente, esto se repite en las afirmaciones de Webber de una \u00abfe futura antigua\u00bb.
Tex Sample en The Spectacle of Worship in a Wired World se centra en la cultura electr\u00f3nica y sus pr\u00e1cticas. “Cultura electr\u00f3nica” es un t\u00e9rmino mejor que “cultura posalfabetizada” porque en realidad hay m\u00e1s impresos hoy que nunca gracias a Internet. Sin embargo, es una “alfabetizaci\u00f3n electr\u00f3nica.” Tras las afirmaciones de McLuhan y Ong sobre la “reconstrucci\u00f3n” vidas distingue tres pr\u00e1cticas que convergen caracter\u00edsticamente en la era electr\u00f3nica. Son “im\u00e1genes”, “sonido como latido” y “visualizaci\u00f3n.” “Im\u00e1genes” tienen lo que \u00e9l llama una “particularidad rica” que han abierto nuevas formas de interactuar con el mundo. “Sonido como ritmo” tiene “codificado” todas las generaciones desde 1945, y “visualizaci\u00f3n” est\u00e1 particularmente asociado con la pantalla y se relaciona poderosamente con el sonido. Sample rechaza la tesis de que esto equivale a un retorno a la oralidad primaria. \u201cLa cultura electr\u00f3nica no es simplemente una repetici\u00f3n de la oralidad\u201d (1998, 49). M\u00e1s bien, mediante una poderosa integraci\u00f3n de imagen, ritmo y visualizaci\u00f3n, existe una nueva cultura multisensorial. Utiliza las pr\u00e1cticas del “espect\u00e1culo” con su m\u00fasica soul multisensorial y danza para enfatizar c\u00f3mo “significado” se transmite a trav\u00e9s de la experiencia en el contexto electr\u00f3nico con sus pr\u00e1cticas de convergencia, uni\u00f3n y compromiso (106).
Combinando algunas caracter\u00edsticas de estos an\u00e1lisis, he resumido las tres eras de la comunicaci\u00f3n y algunas de sus caracter\u00edsticas distintivas para los predicadores en forma de diagrama. Aqu\u00ed, claramente, los peligros de una simplificaci\u00f3n excesiva son obvios. Las transiciones son mucho m\u00e1s complejas de lo que cualquier gr\u00e1fico puede capturar. Por ejemplo, mucho despu\u00e9s del inicio de la alfabetizaci\u00f3n, las personas continuaron leyendo en voz alta para escuchar las palabras. Otros cuestionan cu\u00e1nto “oralidad secundaria” debe considerarse como una era separada, ya que expande la alfabetizaci\u00f3n a trav\u00e9s de la mucho m\u00e1s extensa “alfabetizaci\u00f3n electr\u00f3nica” Sin embargo, la Fig. 3 identifica cambios importantes en la comunicaci\u00f3n que plantean cuestiones muy importantes para la predicaci\u00f3n expositiva tradicional.
\u00bfVuelo, lucha o amistad?
\u00bfC\u00f3mo va a responder la predicaci\u00f3n expositiva tradicional al desaf\u00edo de estos cambios culturales y de comunicaci\u00f3n? ? “Desde la perspectiva de las comunicaciones … vivimos en el per\u00edodo de mayor cambio desde la formaci\u00f3n de la iglesia” (Boomer-shine en su pr\u00f3logo a Jenson 1993, 13). Algunos predicadores creen que pueden evitar el problema. Por el momento tienen congregaciones bien establecidas con conocimientos b\u00edblicos y altas expectativas de predicaci\u00f3n tradicional. Como veremos en breve, durante este tiempo de transici\u00f3n cultural, la predicaci\u00f3n tradicional seguir\u00e1 prosperando en muchos lugares, pero esto no debe cegarnos ante la realidad general de una iglesia en declive que no logra comunicarse con las generaciones m\u00e1s j\u00f3venes.
Algunos han tomado una postura hostil, especialmente contra los peligros evidentes de acomodar la Palabra de Dios a la cultura. Aunque la predicaci\u00f3n b\u00edblica debe relacionarse de manera relevante con la cultura, siempre debe salvaguardarse como una forma \u00fanica de comunicaci\u00f3n. Es sui generis — sus palabras se basan distintivamente en la Palabra de Dios y se entregan a trav\u00e9s de la obra del Esp\u00edritu Santo.
Oralidad primaria \t\t\tAlfabetismo \t\t\t\tSegunda oralidad
Antes de la escritura, pero \t\talfabeto fon\u00e9tico. Invenci\u00f3n \t\tExistente desde 1985.
Afectando a la mayor\u00eda de \t\tla impresi\u00f3n (d\u00e9cada de 1450) \t\t\t\tRevoluci\u00f3n electr\u00f3nica
Poblaci\u00f3n antes de la impresi\u00f3n.
ORAL\/AURAL forma de \t\tALFABETIZAR forma de \t\t\tNUEVAS FORMAS de pensar
pensar \t\t\tpensar
EAR – el pensamiento se relaciona con \t\tOJO – el pensamiento se relaciona con el \t\t\tO\u00cdDO y el OJO- espacio
sonido \t\t\t\tvista, espacio \t\t\t\ty tiempo
MONO-cerebro derecho \t\tMONO-cerebro izquierdo \t\t\tEST\u00c9REO – cerebro derecho e izquierdo
\t\t\t\t\t\t\t\t\t– imagen, ritmo y
\t\t\t\t\t\t\t\t\tvisualizaci\u00f3n
HISTORIA-memorable, \t\tIDEAS – conceptual, \t\t\tHISTORIA e IDEAS –
mnem\u00f3nicos, ritmos, \t\tabstracto, anal\u00edtico, \t\t\tsimb\u00f3lico, imagen, experiencial,
repeticiones, ‘costura \t\texplicaci\u00f3n, lineal, \t\tmodulaci\u00f3n \u00fanica,
juntos’ participaci\u00f3n de \t\t\tmanera \t\t\t\t\t, intuitiva,
\t\t\t\t\t\t\t\t\thol\u00edstica, bidireccional
LENGUAJE – m\u00f3vil, \t\tIDIOMA – puede ser \t\t\tIDIOMA – nuevo yo;
c\u00e1lido, personalmente \t\tinhumano, pasivo, \t\t\tconscientemente informal
estilo interactivo que \t\t\tno responde \t\t\t\t
COMUNIDAD-grupo \t\tINDIVIDUALIDAD- \t\t\tCOMUNIDAD-pensamiento propio
porque no hay \t\tmundo privado de impresi\u00f3n \t\t\tconsciente &# 8216;global
\t\t\t\t\t\t\t\taldea alternativa’ – espect\u00e1culo
(Fig. 3 [Algunas caracter\u00edsticas de las tres eras de la comunicaci\u00f3n])
Henderson en Culture Shift subraya el peligro de comprometer la Palabra con su modelo de acomodaci\u00f3n donde la preocupaci\u00f3n por la audiencia eclipsa la preocupaci\u00f3n por el mensaje (1998 , 25-30). En su deseo de involucrar a la cultura de manera relevante, la predicaci\u00f3n puede coquetear peligrosamente con la irrelevancia espiritual siempre que no comience con Dios y Su palabra. Tambi\u00e9n existe el peligro de adoptar el estilo sin una teolog\u00eda b\u00edblica adecuada. Allen y Bartholomew plantean preguntas justificables acerca de c\u00f3mo los predicadores pueden ‘volverse tan concentrados en su propia astucia que el estilo reemplaza la sustancia’; (2000, viii).
Si huir no es realista y es necesario luchar, \u00bfcu\u00e1l es la mejor forma de responder? Sugiero algunas amistades juiciosas. Los predicadores siempre viven en los dos mundos de las escrituras y el contexto contempor\u00e1neo, y no podemos predicar como si la era electr\u00f3nica no hubiera amanecido. Aquellos que est\u00e1n comprometidos con la predicaci\u00f3n expositiva necesitan ser realistas y positivos dentro de estas nuevas oportunidades.
1. Un realismo sobre el papel de la cultura
Debemos tener cuidado con el gran papel que cedemos a la cultura en la predicaci\u00f3n. Jensen exagera su papel con su tesis de que \u00abla predicaci\u00f3n est\u00e1 moldeada por la cultura de la comunicaci\u00f3n de su tiempo\u00bb (1993, 22). \u00c9l recomienda la “predicaci\u00f3n polim\u00f3rfica” como predicaci\u00f3n del futuro que implica un masaje simult\u00e1neo de ojos y o\u00eddos (141). Es prudente adoptar una posici\u00f3n menos extrema que deje espacio suficiente para que la cultura tenga un papel significativo. La teolog\u00eda de la encarnaci\u00f3n significa “Dios haci\u00e9ndose carne y uni\u00e9ndose a las pr\u00e1cticas ind\u00edgenas de la cultura de Jes\u00fas’ tiempo” (Muestra 105). Esta encarnaci\u00f3n no es Dios uni\u00e9ndose a la historia del hombre, sino “m\u00e1s bien, la Encarnaci\u00f3n es la revelaci\u00f3n de que el mundo es parte de la historia de Dios” (106). Cuando la iglesia no toma en serio la cultura humana, no encarna su mensaje y su misi\u00f3n con seriedad.
La posmodernidad debe verse como una oferta de nuevas oportunidades misioneras para la predicaci\u00f3n. La racionalidad de la Ilustraci\u00f3n dio a la apolog\u00e9tica cristiana un lugar seguro, pero tambi\u00e9n someti\u00f3 las dimensiones intuitivas y espirituales de la experiencia. Webber escribe sobre el “callej\u00f3n sin salida de la modernidad, que orgullosamente piensa que el ser humano es aut\u00f3nomo y que la mente individual es el \u00e1rbitro final de la verdad” (1999, 34).
En el fulminante an\u00e1lisis del impacto de la modernidad en el cristianismo, Newbigin argument\u00f3 convincentemente c\u00f3mo ha privatizado la fe cristiana fuera de la arena de la verdad p\u00fablica (1986). Haeurwas y Willimon aplauden la libertad que ahora se le ha dado a la iglesia en la posmodernidad. Ofrecen una met\u00e1fora gr\u00e1fica del cambio en la visi\u00f3n del mundo al volver a contar el episodio de un domingo por la noche de 1963 en Greenville, Carolina del Sur. Los miembros del grupo de j\u00f3venes metodistas se escaparon de la iglesia cuando se inaugur\u00f3 el Teatro Fox. El mundo “avis\u00f3 que ya no ser\u00eda m\u00e1s un apoyo para la iglesia…. El Fox Theatre se enfrent\u00f3 cara a cara con la iglesia sobre qui\u00e9n proporcionar\u00eda la visi\u00f3n del mundo para los j\u00f3venes …. Esa noche (eso) gan\u00f3 la escaramuza inicial” (1989, 15-16).
La cultura electr\u00f3nica tiene muchas cr\u00edticas, pero debemos estar abiertos a sus oportunidades. El famoso Postman denunci\u00f3 la era de la televisi\u00f3n en Amusing Ourselves to Death, pero exager\u00f3 enormemente su argumento (ver Sample 1998, 23-24). Sample argumenta que la cr\u00edtica com\u00fan dirigida a la cultura electr\u00f3nica de que no conduce al compromiso y la vinculaci\u00f3n es “decididamente incorrecta y arrogante” (74, 75). M\u00e1s bien, han surgido nuevas formas de vinculaci\u00f3n y compromiso a trav\u00e9s de la imagen, el ritmo y la visualizaci\u00f3n. Los desaf\u00edos que surgen, por ejemplo, de las “modulaciones” y “inmersi\u00f3n” en el culto afectivo o de Troeger y el papel de la imaginaci\u00f3n en la tarea de predicar (1991) requieren una respuesta meditada. Cuestiones como el lugar de la predicaci\u00f3n dentro de la experiencia hol\u00edstica de la adoraci\u00f3n nos presionan en el contexto electr\u00f3nico. Aquellos que ya se han encontrado con la paradoja de los Millennials que combinan m\u00fasica de adoraci\u00f3n a todo volumen con escuchar intensamente al predicador, saben cu\u00e1nto cambio significativo est\u00e1 ocurriendo.
2. Un realismo sobre vivir en transici\u00f3n.
Aunque los detalles precisos de la Fig. 3 est\u00e1n abiertos a debate, es indiscutible que todos estamos atrapados en la realidad de la cultura y la comunicaci\u00f3n en transici\u00f3n. Nos guste o no, vivimos tiempos de cambios cr\u00edticos. En cualquier momento de transici\u00f3n hay inseguridades y tensiones inevitables. Viejo y nuevo coexisten con inquietud. La actitud defensiva se convierte en una respuesta tan f\u00e1cil como la tentaci\u00f3n de aceptar soluciones simples.
Debemos resistir la actitud defensiva. Gran parte del conflicto actual entre la llamada “antigua homil\u00e9tica” — predicaci\u00f3n proposicional — y la “nueva homil\u00e9tica” — predicaci\u00f3n representacional — es improductivo En la pr\u00e1ctica, estas dos formas de predicaci\u00f3n continuar\u00e1n operando juntas y necesitan aprender una de la otra durante esta transici\u00f3n. En una s\u00faplica por “otras voces en la mesa homil\u00e9tica” Rose ve correctamente la teor\u00eda tradicional como una voz importante porque \u00abmuchas de sus afirmaciones centrales siguen siendo dominantes y normativas en otras interpretaciones de la predicaci\u00f3n\u00bb. (1997, 33).
“Los nuevos enfoques de la predicaci\u00f3n son emocionantes e imaginativos, pero a\u00fan no tienen un historial comprobado de poder fomentar la alfabetizaci\u00f3n b\u00edblica y la profundidad teol\u00f3gica necesarias para sostener la identidad cristiana, comunidad y misi\u00f3n” (Allen y Bartholomew 1999, 11). Incluso Jenson est\u00e1 de acuerdo en que la predicaci\u00f3n did\u00e1ctica “no morir\u00e1 por completo en un mundo posalfabetizado” por tres razones: gran parte de las Escrituras es de naturaleza did\u00e1ctica y requiere las mejores t\u00e9cnicas de ense\u00f1anza; Ciertas audiencias siempre se sentir\u00e1n como en casa en un entorno alfabetizado, y todas las personas tienen momentos en los que necesitan “momentos de ense\u00f1anza” (57).
Tambi\u00e9n debemos resistir las soluciones simples. Hay algunos patrones y conexiones estimulantes dentro de la Fig. 3 y en su relaci\u00f3n con la Fig. 2. En particular, las similitudes entre la oralidad primaria y la oralidad secundaria parecen ser prometedoras, sobre todo por el contexto oral de la predicaci\u00f3n cristiana primitiva. Sin embargo, la revoluci\u00f3n electr\u00f3nica parece traer posibilidades completamente nuevas. Cuando Sample rechaz\u00f3 la noci\u00f3n de que se trata de una “repetici\u00f3n de la oralidad” advirti\u00f3 contra la b\u00fasqueda de soluciones f\u00e1ciles. Wilson tambi\u00e9n critica la “mentalidad AV” que utiliza medios electr\u00f3nicos como complemento para ilustrar antiguas formas de comunicaci\u00f3n. Deber\u00eda haber una nueva forma de pensar, “pensar visualmente”, que lleve a “utilizar una combinaci\u00f3n de ex\u00e9gesis b\u00edblica y narraci\u00f3n de historias … significa el uso de met\u00e1foras” (1999, 39-41).
3. Un desaf\u00edo para hacer predicaciones expositivas para los posmodernos.
Una de las consecuencias infelices del conflicto entre la “vieja homil\u00e9tica” y la “nueva homil\u00e9tica” es que sus palabras clave “exposici\u00f3n” y “historia” se han convertido en adversarios. La figura 2 revela el papel significativo que toma la historia tanto en la oralidad primaria como en la secundaria. De todas las personas, los expositores comprometidos con “exponer” Las Escrituras deben ser conscientes del poder de la narrativa en las Escrituras, que asciende a dos tercios de su texto. Debe haber una confianza renovada en el mensaje y la din\u00e1mica de la predicaci\u00f3n b\u00edblica con una definici\u00f3n m\u00e1s amplia de predicaci\u00f3n expositiva.
Por ejemplo, Harold T. Bryson en Expository Preaching aboga por una comprensi\u00f3n ecl\u00e9ctica de la predicaci\u00f3n expositiva extra\u00edda de la amplia gama de definiciones etimol\u00f3gicas, morfol\u00f3gicas y sustantivas. Se conforma con “el arte de predicar una serie de sermones, ya sea consecutivos o selectivos, de un libro de la Biblia” (1995, 39). Afirma que “el mensaje de la predicaci\u00f3n es mucho m\u00e1s importante que el m\u00e9todo de predicaci\u00f3n … el tema en un serm\u00f3n no es c\u00f3mo se expone la verdad de Dios, sino si se expone la verdad de Dios. La verdad b\u00edblica en un serm\u00f3n se puede exponer expl\u00edcitamente con un enfoque deductivo o impl\u00edcitamente con un enfoque inductivo. No importa la forma pero s\u00ed el mensaje” (8, cursivas suyas). Los expositores deben reconocer que m\u00e9todos como “ejecutar una historia b\u00edblica” de hecho puede ser predicaci\u00f3n expositiva.
4. Una urgencia misionera para los j\u00f3venes.
Ya hemos apuntado las preocupaciones de Babin y Sample por comunicarse con los j\u00f3venes. “No es ning\u00fan secreto que aquellos m\u00e1s influenciados por la cultura electr\u00f3nica participan en la iglesia en niveles mucho m\u00e1s bajos que los de las generaciones anteriores” (Muestra, 1998, 15). La vida futura de la iglesia est\u00e1 en juego.
“Cualquier iglesia puede determinar si sobrevivir\u00e1 o no en el siglo XXI al estimar cu\u00e1ntas personas est\u00e1n involucradas en ella entre las edades de quince y treinta y dos a\u00f1os& #8221; (Largo, 1997, 35). Pocos predicadores en el ministerio de la iglesia local pueden escapar de este desaf\u00edo. Las dos razones de Wilson por las que muchos predicadores tienen dificultades en la transici\u00f3n actual hacen que la lectura sea inc\u00f3moda. La mayor\u00eda de las clases de predicaci\u00f3n de seminario son “ejercicios de ex\u00e9gesis y an\u00e1lisis que a menudo pasan por alto un enfoque narrativo en la narraci\u00f3n electr\u00f3nica y la alfabetizaci\u00f3n cultural.”
Tambi\u00e9n “el serm\u00f3n es el elemento central del servicio de adoraci\u00f3n .” Sin embargo, la forma en que perfila el futuro es muy problem\u00e1tica. “Interpretar el evangelio a nuestra cultura no significa abandonar el serm\u00f3n como forma viable. Y la formaci\u00f3n de este nuevo odre ocurrir\u00e1 a trav\u00e9s de la replicaci\u00f3n y adaptaci\u00f3n de metodolog\u00edas ya existentes en las industrias visuales actuales y en las artes” (1998, 40-41).
El desaf\u00edo de tecnologizar la palabra, y casi podr\u00edamos agregar una nueva palabra “electronizar” la Palabra, presenta la predicaci\u00f3n expositiva tradicional con su mayor desaf\u00edo contempor\u00e1neo.
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Wilson, Len. La iglesia conectada: Haciendo ministerio de medios.Nashville; Abingdon 1999<\/p>\n
Gran parte de la pr\u00e9dica expositiva tradicional intenta marchar al mismo ritmo regular en el siglo XXI que en el siglo XX. Su alta visi\u00f3n de las Escrituras exige que los predicadores sean fieles al hacer la ex\u00e9gesis del texto antiguo en su entorno original y luego dar una exposici\u00f3n contempor\u00e1nea a los oyentes. Sin … Continuar leyendo \u00abTecnificaci\u00f3n de la Palabra — \u00bfHuir, luchar o hacerse amigo?\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-17031","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17031","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=17031"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17031\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=17031"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=17031"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=17031"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}