Pasar por el sistema subterr\u00e1neo de Londres, tambi\u00e9n conocido como Underground, fue una de las muchas experiencias interesantes durante el reciente Congreso Internacional sobre Predicaci\u00f3n. Aquellos que viajaron en el metro, como tambi\u00e9n se conoce al metro, vieron y escucharon el eslogan, Cuidado con la brecha, mientras los trenes se deten\u00edan para permitir que los pasajeros salieran y entraran. La brecha es ese abismo amenazante entre el vag\u00f3n del metro y el and\u00e9n. En realidad, generalmente solo se estira una pulgada o dos. En solo unos pocos lugares, la brecha se expande a cinco o seis pulgadas completas. No puedo imaginar a nadie cayendo en la brecha, pero la advertencia estuvo siempre presente.
Mind the Gap recuerda la descripci\u00f3n de John RW Stott de la brecha que existe entre el mundo del texto antiguo y el mundo de la audiencia inmediata en su cl\u00e1sico Entre dos mundos. Stott ten\u00eda raz\u00f3n cuando les record\u00f3 a los predicadores que nuestra tarea es conectar esos dos mundos.
Es porque la predicaci\u00f3n no es solo exposici\u00f3n sino comunicaci\u00f3n, no solo la ex\u00e9gesis de un texto, sino la transmisi\u00f3n de un mensaje dado por Dios a los seres vivos. personas que necesitan escucharlo, que voy a desarrollar una met\u00e1fora diferente para ilustrar la naturaleza esencial de la predicaci\u00f3n — el de la construcci\u00f3n de puentes.
Debemos orar para que Dios levante una nueva generaci\u00f3n de comunicadores cristianos que est\u00e9n decididos a tender un puente sobre el abismo; que luchan por relacionar la Palabra inmutable de Dios con nuestro mundo en constante cambio; que se niegan a sacrificar la verdad por la relevancia o la relevancia por la verdad; pero que, en cambio, resuelven en igual medida ser fieles a la Escritura y pertinentes a la actualidad.1
La brecha representa la distancia precaria entre los idiomas, las culturas, los valores y las experiencias de los autores\/lectores b\u00edblicos y los int\u00e9rpretes\/oyentes de nuestro dia. Una amplia brecha, de hecho, en la mayor\u00eda de los casos. Por supuesto, una de las formas en que “los que saben” sugerir para unir estos dos mundos tan diferentes es fusionarlos o fusionarlos. Los fenomen\u00f3logos nos introdujeron en el problema de los “horizontes,” se\u00f1alando algunas de las barreras, o supuestas barreras, a la interpretaci\u00f3n como consecuencia de las limitaciones de horizonte o de visi\u00f3n que a todos nos ciegan. Anthony C. Thiselton trajo la discusi\u00f3n m\u00e1s cerca de casa en The Two Horizons en 1980.
Habiendo luchado con la distancia entre el pasado y el presente, Thiselton concluy\u00f3: “El objetivo hermen\u00e9utico es el de un progreso constante hacia una fusi\u00f3n de horizontes.”2 Sin embargo, en el extremo, la fusi\u00f3n contamina tanto el texto antiguo como el mensaje contempor\u00e1neo. La met\u00e1fora de la fusi\u00f3n puede conceder al int\u00e9rprete moderno demasiada influencia sobre las Escrituras.
Esta “Nueva Hermen\u00e9utica” ha resultado en una “Nueva homil\u00e9tica” que, en el peor de los casos, simplemente cuenta una historia porque no queda nada por decir con autoridad proposicional y b\u00edblica. Thiselton advirti\u00f3 que la fusi\u00f3n “debe lograrse de tal manera que se tenga plenamente en cuenta y se respete la particularidad de cada horizonte. Esto significa tanto respetar los derechos del texto como permitirle hablar.”3
Otros han descubierto que la met\u00e1fora del puente de Stott resulta mucho m\u00e1s segura y pr\u00e1ctica. Representa m\u00e1s f\u00e1cilmente cada mundo que existe en su propia identidad contextual, pero tambi\u00e9n permite que el mundo del texto interprete e influya en el mundo del lector\/oyente.
Michael Quicke, Director de Spurgeon’s College, Londres , advierte de al menos un peligro asociado con esta met\u00e1fora del puente.4 El puente no debe extenderse en una sola direcci\u00f3n; es decir, del texto al oyente. Debe completar un ciclo completo de 360 grados, de regreso a una revelaci\u00f3n viviente de obediencia.
Aqu\u00ed est\u00e1 la brecha. (vea la figura 1) Las diferencias en el idioma, la cultura, la cosmovisi\u00f3n, los valores, las experiencias contextuales y similares desaf\u00edan nuestra capacidad como int\u00e9rpretes\/predicadores para comprender la Biblia y aplicar sus ense\u00f1anzas con autoridad. Mientras que algunos insistir\u00edan en que no podemos entender el significado lejano de las Escrituras y, por lo tanto, aplicar ese significado con autoridad, aquellos que creen en la predicaci\u00f3n expositiva creen fundamentalmente que Dios ha hablado en formas que todav\u00eda pueden ser comprendidas y obedecidas, incluso hoy.
Aqu\u00ed est\u00e1 la fusi\u00f3n. Aquellos que son m\u00e1s esc\u00e9pticos de nuestra capacidad para comprender el significado original y intencionado del texto argumentan que los int\u00e9rpretes modernos, porque deben, leer\u00e1n sus presuposiciones y prejuicios en la Biblia para hacer “nuevo” sentido. El m\u00e9rito de esta met\u00e1fora fusionada es que reconoce la tendencia de todos los int\u00e9rpretes a leer los textos de acuerdo con su(s) propia(s) predisposici\u00f3n(es).
Los predicadores expositivos creen que, por muy cierto que sea, con cuidado pueden captar y ser captados por el mensaje del autor original. Capitular ante el agnosticismo con respecto al significado y la intenci\u00f3n b\u00edblicos va demasiado lejos. Limitar el significado a la respuesta del lector\/oyente ignora el deseo obvio de todos los comunicadores de ser entendidos, de ser tomados en serio. La fusi\u00f3n, aunque presentada como soluci\u00f3n a la extrema objetividad de los m\u00e9todos interpretativos del pasado, es una herramienta sutilmente precaria. (ver figura 2)
Aqu\u00ed est\u00e1 el puente expositivo que se extiende en una sola direcci\u00f3n. En lugar de eliminar la brecha renunciando al significado originalmente previsto, los predicadores expositivos creen que es posible conectar los dos mundos a trav\u00e9s del proceso expositivo. La met\u00e1fora del puente de Stott atestigua la convicci\u00f3n del expositor de que la brecha, aunque imponente, es negociable. Sin embargo, la imagen habitual evocada es la de un puente que va en una sola direcci\u00f3n, del texto a la audiencia. En otras palabras, cuando trabajamos a trav\u00e9s de los significados exeg\u00e9ticos, teol\u00f3gicos, homil\u00e9ticos y reveladores de una unidad de la Escritura, estamos construyendo un puente que establece la conexi\u00f3n que ped\u00eda Stott, la conexi\u00f3n entre la Biblia y el lector moderno. predicador\/oyente. La verdadera exposici\u00f3n siempre, como se\u00f1al\u00f3 Quicke, llevar\u00e1 al lector\/predicador\/oyente a un c\u00edrculo completo de regreso a la revelaci\u00f3n, a la obediencia, a la conformidad con la voluntad revelada de Dios. Aqu\u00ed est\u00e1 el puente de 360 grados del ciclo completo.6
La revelaci\u00f3n emana de Dios y ha resultado en las Escrituras inspiradas y divinamente supervisadas. El reconocimiento de la inspiraci\u00f3n divina ha resultado en el canon tal como lo tenemos hoy. La ex\u00e9gesis busca comprender el significado originalmente previsto del autor b\u00edblico cuando escribi\u00f3 el mensaje de Dios para sus lectores particulares y contextualizados. Las herramientas Normal-Literal, Hist\u00f3rico-Contextual, Gram\u00e1tico-Sint\u00e1ctica, Literario-Ret\u00f3rica ayudan al ex\u00e9geta a llegar a la “superficie” original; y\/o “existencial” significado.7
La teolog\u00eda consiste en responder las preguntas, “\u00bfQu\u00e9 me dice este texto (1) sobre Dios, (2) sobre el Hombre (creaci\u00f3n), (3) sobre la(s) relaci\u00f3n(es) entre Dios y el Hombre, y (4) sobre la(s) relaci\u00f3n(es) entre el Hombre y los Hombres?” Estas cuatro preguntas ser\u00e1n respondidas en al menos tres niveles: el teol\u00f3gico b\u00edblico, el teol\u00f3gico can\u00f3nico y el teol\u00f3gico sistem\u00e1tico.
La teolog\u00eda b\u00edblica hace las preguntas en el contexto del autor humano y sus lectores. La teolog\u00eda can\u00f3nica hace las mismas preguntas a la luz de toda la Escritura a trav\u00e9s del progreso de la revelaci\u00f3n. La teolog\u00eda sistem\u00e1tica hace las preguntas teol\u00f3gicas en t\u00e9rminos de las doctrinas desarrolladas y articuladas por la iglesia a lo largo de los siglos. Este proceso teol\u00f3gico expone la “estructura profunda” y\/o “esencial” es decir, la verdad eterna de la Palabra de Dios para todas las personas en todas partes.
La homil\u00e9tica descubre la mejor manera de comunicar el “contextualizado”consecuente” y\/o “existencial” significado del pasaje para una audiencia particular y contempor\u00e1nea. El predicador debe explicar el significado del texto, probar su validez y demostrar su relevancia. Las herramientas fundamentales de la comunicaci\u00f3n — argumento razonable\/racional, car\u00e1cter moral s\u00f3lido y apelaciones emocionales apropiadas — llevar a casa el significado subsiguiente, la importancia, de manera persuasiva. El movimiento final de regreso hacia lo revelador representa al cristiano obediente y transformado, una “ep\u00edstola viviente” revelando a Dios a un mundo que observa.8
El lugar donde el expositor entra por primera vez en este ciclo expositivo no es crucial. Muchos comenzar\u00e1n con un texto en particular, en la revelaci\u00f3n divina, y pasar\u00e1n de la ex\u00e9gesis a la teolog\u00eda, a la homil\u00e9tica y regresar\u00e1n a la revelaci\u00f3n viva de la obediencia. Esta forma de preparaci\u00f3n\/presentaci\u00f3n se ha identificado com\u00fanmente con definiciones m\u00e1s estrechas de predicaci\u00f3n expositiva. Estos predicadores pueden seguir un programa de leccionario, predeterminar un texto a trav\u00e9s de un calendario de predicaci\u00f3n personal o progresar unidad por unidad a trav\u00e9s del estudio de un libro.
Otros pueden comenzar con un pensamiento homil\u00e9tico — una cuesti\u00f3n contempor\u00e1nea, acontecimiento, exigencia. Esta forma popular de predicaci\u00f3n expositiva tem\u00e1tica satisface las necesidades sentidas de frente. A\u00fan otros pueden comenzar su proceso expositivo con un tema teol\u00f3gico — algo de inter\u00e9s o necesidad para el predicador y\/o la congregaci\u00f3n. El resultado es un serm\u00f3n expositivo doctrinal. Algunos predicadores podr\u00edan incluso comenzar con una motivaci\u00f3n exeg\u00e9tica — un texto dif\u00edcil de entender o aceptar. Incluso estos mensajes ser\u00e1n expositivos si el predicador trabaja a trav\u00e9s del ciclo expositivo completo.
El problema no es d\u00f3nde ingresa por primera vez a este proceso. Que te disciplines para volver al texto, a trav\u00e9s de la ex\u00e9gesis, luego a trav\u00e9s de la teolog\u00eda, solo luego a trav\u00e9s de la homil\u00e9tica, y finalmente a la obediencia es el asunto. Si no se mueve sistem\u00e1ticamente a trav\u00e9s del ciclo, o si se salta el proceso expositivo, estar\u00e1 haciendo algo diferente a la predicaci\u00f3n expositiva.
M\u00e1s de una vez me han pedido que explique por qu\u00e9 un llamado &# 8220;serm\u00f3n expositivo” o por qu\u00e9 un llamado “predicador expositivo” no llega a la verdadera exposici\u00f3n. No me refiero a predicadores que rechazan el concepto de predicaci\u00f3n b\u00edblica y expositiva. Est\u00e1n haciendo todo lo posible para predicar expositivamente, pero sienten que algo anda mal. Para quien no le falte el compromiso ni las herramientas espirituales e intelectuales de exposici\u00f3n, quisiera exponer siete “patolog\u00edas de la predicaci\u00f3n” que pueden ser f\u00e1cilmente identificados y corregidos.
“Patolog\u00edas” sugiere una anormalidad, una desviaci\u00f3n de un estado asumido. Mi uso del t\u00e9rmino no pretende implicar que estas “patolog\u00edas” son inmorales, o incluso “incorrectas.” Son “patolog\u00edas” porque no cumplen con las definiciones m\u00e1s t\u00edpicas de la predicaci\u00f3n expositiva. Ofrezco lo siguiente como t\u00edpico:
La predicaci\u00f3n expositiva es la comunicaci\u00f3n de una proposici\u00f3n b\u00edblica descubierta a trav\u00e9s de una interpretaci\u00f3n exeg\u00e9tica\/teol\u00f3gica de un texto dirigida por el Esp\u00edritu y aplicada por el Esp\u00edritu Santo a trav\u00e9s de un predicador a una audiencia espec\u00edfica.
Patolog\u00eda #1: (Figura 5)
El Comentario Exeg\u00e9tico ha proporcionado el “hombre de paja” demasiado real; de la llamada “predicaci\u00f3n expositiva.” Ha escuchado el Comentario exeg\u00e9tico y probablemente haya presentado m\u00e1s de uno si ha tenido el privilegio de predicar con regularidad. Como con todas menos una de estas “patolog\u00edas,” no hay nada moralmente malo en proporcionar un comentario exeg\u00e9tico oral; simplemente no es predicaci\u00f3n expositiva. El “predicador” comienza con un texto (o tal vez una pregunta exeg\u00e9tica) y procede a exegeta el pasaje — generalmente un p\u00e1rrafo o verso o frase o palabra — en p\u00fablico. Si bien esta presentaci\u00f3n puede mostrar una gran comprensi\u00f3n del mundo del texto, ignora la teolog\u00eda, la homil\u00e9tica y la obediencia reveladora. Estos comentarios, a menudo perspicaces, demuestran simplemente un primer paso en el proceso de exposici\u00f3n.
Patolog\u00eda #2: (Figura 6)
La Concordancia B\u00edblica presenta la Palabra en alg\u00fan lugar antes o durante la etapa exeg\u00e9tica. Es posible que este estilo de comunicaci\u00f3n b\u00edblica no exagere el texto en absoluto. A menudo, esta presentaci\u00f3n simplemente pasa de un texto a otro, demostrando d\u00f3nde y c\u00f3mo la Biblia dice lo mismo, o casi lo mismo, en un pasaje tras otro. “Mira, Mois\u00e9s lo dijo, y Jes\u00fas, y Pablo, y Juan. Todos lo dijeron.”
Nuevamente, no tengo ning\u00fan problema moral con estos oradores. De hecho, casi se vuelven teol\u00f3gicos en el proceso, brindando una visi\u00f3n can\u00f3nica de un concepto b\u00edblico. Sin embargo, esta presentaci\u00f3n da vueltas en un c\u00edrculo truncado volviendo al texto una y otra vez sin llegar a exponerlo completamente. Esta no es una predicaci\u00f3n expositiva de actualidad. La predicaci\u00f3n expositiva tem\u00e1tica expone varios textos, pero cada texto desarrolla un complemento del mismo tema que otros pasajes presentan o desarrollan solo en parte.
Patolog\u00eda #3: (Figura 7)
La conferencia teol\u00f3gica proporciona una gu\u00eda \u00fatil comprensi\u00f3n del mensaje de las Escrituras, pero esta forma de discurso religioso se queda corta en el punto de la contextualizaci\u00f3n. El orador se detiene despu\u00e9s de desarrollar las ideas teol\u00f3gicas basadas en una cuidadosa ex\u00e9gesis del texto. Es bueno “hacer teolog\u00eda”. Es esencial para el avance del Reino y el desarrollo espiritual.
La conferencia teol\u00f3gica encaja bien en el contexto de la escuela b\u00edblica o del seminario. Incluso las iglesias locales se beneficiar\u00e1n de una explicaci\u00f3n clara y validaci\u00f3n de los temas teol\u00f3gicos.9 Sin embargo, la Conferencia Teol\u00f3gica no es una exposici\u00f3n ya que no aplica la verdad relevante de la Palabra de Dios a las necesidades particulares de los oyentes contempor\u00e1neos.
Patolog\u00eda #4 (Figura 8)
El Devocional Existencial puede ser tan divertido como \u00fatil en el trabajo de la vida del ministro. Hay momentos en que una palabra, frase, historia o idea parece tener adecuaci\u00f3n autom\u00e1tica. Para el banquete de Navidad, el orador puede hacer un devocional sobre el bast\u00f3n del pastor y c\u00f3mo se ha simbolizado en nuestro moderno bast\u00f3n de caramelo. “El blanco representa la pureza de Cristo, el rojo representa Su sangre, el verde representa la vida que \u00c9l da.”
Tales presentaciones brindan un est\u00edmulo oportuno aunque puedan Escrituras.10 Cuando la ex\u00e9gesis y la teolog\u00eda se saltan o se ignoran, el orador puede decir la verdad, pero sin la autorizaci\u00f3n de las Escrituras. Esto no es un problema, siempre y cuando tanto el orador como la audiencia se den cuenta de que esto no es una predicaci\u00f3n expositiva. Los Devocionales Existenciales no exigen y no pueden exigir obediencia.
Patolog\u00eda #5: (Figura 9)
El Discurso Did\u00e1ctico sucede con m\u00e1s frecuencia de lo que a la mayor\u00eda de nosotros nos gustar\u00eda admitir. Aqu\u00ed el orador tiene m\u00e1s deseo de llegar a la aplicaci\u00f3n o significado del pasaje para s\u00ed mismo y su audiencia que el mero comentarista o disertante. El problema es que se pasa por alto todo el proceso teol\u00f3gico, ya sea por prisa, por ignorancia o por obstinaci\u00f3n. Y muchos predicadores pueden “salirse con la suya” esta patolog\u00eda de la predicaci\u00f3n si predican en la literatura epistolar del Nuevo Testamento.
En las Ep\u00edstolas, la teolog\u00eda se encuentra bastante bien desarrollada y directa. La verdad transcultural incluso se ha contextualizado para los cristianos que luchan con las mismas cosas que la mayor\u00eda de los miembros de la iglesia contempor\u00e1nea. El problema del Discurso Did\u00e1ctico surge en el otro g\u00e9nero b\u00edblico, especialmente en el narrativo y el prof\u00e9tico. La predicaci\u00f3n expositiva no se salta el proceso teol\u00f3gico ni en la preparaci\u00f3n ni en la presentaci\u00f3n.
Patolog\u00eda #6: (Figura 10)
Las charlas moralistas a menudo resultan oportunas. El hablante a\u00edsla una verdad teol\u00f3gica genuina, pero extra\u00edda de la tradici\u00f3n, la experiencia, la cultura, una novela o alguna fuente que no sea la Biblia, y aplica la verdad de ese principio teol\u00f3gico a un individuo o congregaci\u00f3n. El problema es que el “predicador” no valida la verdad a trav\u00e9s de la ex\u00e9gesis recopilada en las Escrituras y no demuestra la autoridad b\u00edblica apropiada para mostrar\/hacer aplicaci\u00f3n(es).
Demasiados expositores simplemente hacen de la idea central la sustancia de su mensaje. La narraci\u00f3n se puede leer o volver a contar, pero el serm\u00f3n es esencialmente su idea expositiva central: — se explica, ilustra y aplica sin m\u00e1s recurso al texto. Este enfoque no es una exposici\u00f3n exeg\u00e9tica v\u00e1lida. En la exposici\u00f3n exeg\u00e9tica, la sustancia de la exposici\u00f3n debe derivarse claramente del texto para que la idea central se desarrolle en el an\u00e1lisis del pasaje y para que todas las partes del pasaje puedan interpretarse para mostrar su contribuci\u00f3n a la idea teol\u00f3gica.11
A menudo he dado charlas moralistas a mis hijos por varias razones, pero no confundo eso con la predicaci\u00f3n expositiva. El hecho de que tenga una habitaci\u00f3n llena de gente (\u00bfes decir, ni\u00f1os espirituales que necesitan mis moralismos?) no transforma mi peque\u00f1a charla (\u00bfdiatriba?) en un serm\u00f3n expositivo. Sin el ciclo completo de 360 grados, estoy haciendo algo diferente y menos que predicaci\u00f3n expositiva.
Patolog\u00eda #7: (Figura 11)
La farsa homil\u00e9tica puede ser la excepci\u00f3n al car\u00e1cter no moral de estas patolog\u00edas de la predicaci\u00f3n. Cuando el predicador proclama la aplicaci\u00f3n pertinente de la verdad teol\u00f3gica basada en una ex\u00e9gesis s\u00f3lida de la Biblia, pero no la aplica en su propia vida, el pecado cortocircuita el proceso expositivo.
Cuando la primera vida cambiada no es esa del predicador, algo menos que la predicaci\u00f3n expositiva est\u00e1 ocurriendo.12 Esto no es una afirmaci\u00f3n de que los predicadores deben estar perfectamente sin pecado, nunca fallando en la obediencia. Sin embargo, s\u00ed significa que aquellos que no est\u00e1n dispuestos a dejar que el Esp\u00edritu transforme su car\u00e1cter, valores, creencias, actitudes y comportamientos no son expositores genuinos.
He expuesto estas “patolog\u00edas” tanto por razones te\u00f3ricas como pr\u00e1cticas. Pr\u00e1cticamente, estas anormalidades me ayudan a identificar, en mi propia predicaci\u00f3n, as\u00ed como en la de otros, d\u00f3nde nos estamos quedando cortos en la predicaci\u00f3n genuinamente expositiva. Y, cuando he identificado estos estilos aberrantes, por m\u00e1s \u00fatiles y morales que puedan ser, puedo rectificar mis defectos procediendo a trav\u00e9s de todos los pasos del puente de ciclo completo.
Te\u00f3ricamente, soy capaz de evaluar y criticar homil\u00e9ticos mientras desarrollan sus definiciones de “Predicaci\u00f3n Expositiva.” Aquellos que ofrecen modelos que carecen del – Revelacional; Exeg\u00e9tico – Teol\u00f3gico – Homil\u00e9tico – El ciclo revelacional presenta modelos patol\u00f3gicos que conducen a la pr\u00e9dica patol\u00f3gica. Tal “predicaci\u00f3n” continuar\u00e1, sin duda, sirviendo a Dios y haciendo avanzar Su Reino. Se necesitan muchos estilos de comunicaci\u00f3n religiosa para alcanzar y ense\u00f1ar a los seguidores de Jesucristo en pleno desarrollo. He usado, y seguir\u00e9 usando, la mayor\u00eda de estos modelos\/estilos cuando las circunstancias han dictado o permitido una presentaci\u00f3n que no sea una exposici\u00f3n completa. Sin embargo, si creemos que la predicaci\u00f3n expositiva es el m\u00e9todo que Dios usa para cambiar y transformar,13 entonces debemos conocer y practicar el ciclo completo del proceso expositivo como regla y no como una excepci\u00f3n ocasional.
1 John RW Stott, Entre Two Worlds (Grand Rapids: William. B. Eerdmans Publishing Co., 1982), p\u00e1gs. 137, 144.
2Anthony C. Thiselton, The Two Horizons: New Testament Hermeneutics and Philosophical Description (Grand Rapids: Wm. B Eerdmans, 1980), p\u00e1g. 445.
3Ibid., 445.
4Michael Quicke, “El impacto de la palabra,” un discurso pronunciado en la Capilla de Westminster, Londres, Inglaterra, el mi\u00e9rcoles 23 de abril de 1997. El discurso fue parte del Congreso Internacional sobre Predicaci\u00f3n de Preaching de 1997.
5 V\u00e9ase, por ejemplo, Stott, Between Two Worlds. “Es a trav\u00e9s de esta amplia y profunda divisi\u00f3n de dos mil a\u00f1os de cultura cambiante (m\u00e1s a\u00fan en el caso del Antiguo Testamento) que los comunicadores cristianos tienen que tender puentes. Nuestra tarea es permitir que la verdad revelada por Dios fluya de las Escrituras a la vida de los hombres y mujeres de hoy,” pags. 138. V\u00e9ase tambi\u00e9n Ramesh Richard, “The Purpose Bridge,” en Escultura de las Escrituras (Grand Rapids: Baker Books, 1995): 79-85. “Llegamos ahora a la parte m\u00e1s cr\u00edtica de todo el proceso de preparaci\u00f3n del serm\u00f3n. Cuando cruces este puente, habr\u00e1s pasado de estudiar las Escrituras — un ejercicio hermen\u00e9utico — hacia la predicaci\u00f3n de las Escrituras — el ejercicio homil\u00e9tico …. construyes y cruzas el Puente del Prop\u00f3sito,” pags. 79. Grant R. Osborne se refiere al “significado transcultural que une el texto con nuestro contexto” La espiral hermen\u00e9utica, p. 335. Las frases en cursiva sugieren que el puente se extiende en una sola direcci\u00f3n.
6Para una discusi\u00f3n m\u00e1s amplia, consulte Timothy S. Warren, “A Paradigm for Preaching,” Bibliotheca Sacra 148 (octubre-diciembre de 1991): 463-486.
7V\u00e9ase James DeYoung y Sarah Hurty, “Kingdom Reality: Making the Best of Both Worlds,” en Beyond the Obvious, (Gresham, Oregon: Vision House Publishing, Inc., 1995):101-122.
8V\u00e9ase, por ejemplo, 2 Corintios 3:18 y 4:6-11 donde Pablo afirma que la vida de Cristo “se revele en nuestro cuerpo mortal.”
9Walter C. Kaiser, Jr. “The Crisis in Expository Preaching Today,” Preaching 11:2 (septiembre-octubre 1995): 4-12.
10Un ejemplo de este tipo de discurso religioso se puede escuchar en el mensaje de Halford Luccock “The Bell, the Book, and the Vela,” en Treasure of Great Sermons (Waco, Texas: Word, nd), cara seis de una serie de casetes.
11Allen P. Ross, Creation and Blessing (Grand Rapids: Baker Book House, 1988), p\u00e1g. 47.
12Haddon W. Robinson, Biblical Preaching (Grand Rapids: Baker Book House, 1980), p\u00e1gs. 24-26.
13Ibid., p\u00e1gs. 18-19.<\/p>\n
Pasar por el sistema subterr\u00e1neo de Londres, tambi\u00e9n conocido como Underground, fue una de las muchas experiencias interesantes durante el reciente Congreso Internacional sobre Predicaci\u00f3n. Aquellos que viajaron en el metro, como tambi\u00e9n se conoce al metro, vieron y escucharon el eslogan, Cuidado con la brecha, mientras los trenes se deten\u00edan para permitir que los … Continuar leyendo \u00abMind the Gap\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-17212","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17212","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=17212"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17212\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=17212"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=17212"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=17212"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}