Hay muchas preguntas especializadas en la interpretaci\u00f3n de los profetas. Comprender el componente predictivo de su mensaje b\u00edblico requiere algunos procedimientos hermen\u00e9uticos especiales. La literatura sobre esto es amplia, pero dos de las mejores introducciones a la comprensi\u00f3n de la profec\u00eda predictiva son A. Mickelson, Interpreting the Bible, 1983, cap\u00edtulo 13 y W. Kaiser, Back Toward the Future, 1989.
Hay una multitud de cuestiones relativas a las caracter\u00edsticas literarias de la literatura prof\u00e9tica. Estos surgen porque los profetas son tanto oradores como escritores. “A trav\u00e9s de un proceso complejo que ya no podemos rastrear, las profec\u00edas habladas eventualmente se convirtieron en la literatura que encontramos en nuestras Biblias hoy” (Greidanus, p. 238).
A veces es dif\u00edcil ver si el orden de un libro es cronol\u00f3gico o tem\u00e1tico. Algunos libros dan evidencia de un enfoque cronol\u00f3gico preciso (Hageo 1:1, 15; 2:1, 10, 20), y otros, como Jerem\u00edas, se entienden mejor como una antolog\u00eda de sus mensajes.
La yuxtaposici\u00f3n en muchos libros prof\u00e9ticos entre or\u00e1culos de juicio y or\u00e1culos de esperanza es intencional. Es un recordatorio constante de que los profetas anuncian el fin del antiguo orden como preludio de la introducci\u00f3n del nuevo. El juicio se convierte entonces en el preludio de la gracia. “Las profec\u00edas habladas del juicio ahora deben leerse en el contexto literario de la salvaci\u00f3n prometida” (Greidanus, p\u00e1g. 240). La gracia es la \u00faltima obra de Dios como lo indican tanto la Ley (Deuteronomio 30:1-10) como los Profetas (Oseas 14:4).
El estudio reciente de los profetas se ha concentrado en dos l\u00edneas de enfoque a sus mensajes. Primero est\u00e1 el estudio de las formas prof\u00e9ticas del habla. El prop\u00f3sito de tal estudio es pasar de la forma del mensaje del profeta a un an\u00e1lisis del contenido del mensaje. El estilo y la estructura de sus escritos inciden en la comprensi\u00f3n de lo que estaban diciendo. En tiempos recientes, el libro de C. Westermann, Formas B\u00e1sicas del Habla Prof\u00e9tica, 1967, ha sido pionero en el camino y otros han sometido sus ideas a escrutinio y mayor refinamiento.
Adem\u00e1s de este enfoque, que examina el estilo y estructura prof\u00e9ticos, uno encuentra otro \u00e9nfasis en la literatura prof\u00e9tica. Aqu\u00ed, se presta especial atenci\u00f3n al fundamento teol\u00f3gico para comprender los mensajes de los profetas, o lo que John Bright llama “ex\u00e9gesis teol\u00f3gica”:
Por ex\u00e9gesis teol\u00f3gica se entiende una ex\u00e9gesis del texto en profundidad teol\u00f3gica , una ex\u00e9gesis que no se contenta meramente con resaltar el significado verbal preciso del texto, sino que contin\u00faa poniendo al descubierto la teolog\u00eda que informa el texto … Todos los textos b\u00edblicos son expresivos de la teolog\u00eda en el sentido de que todos est\u00e1n animados, aunque a veces indirectamente, por alguna preocupaci\u00f3n teol\u00f3gica. Corresponde al int\u00e9rprete tratar de descubrir cu\u00e1l es esa preocupaci\u00f3n teol\u00f3gica. Hacer eso no es una violaci\u00f3n de los s\u00f3lidos principios exeg\u00e9ticos. M\u00e1s bien, es la finalizaci\u00f3n de la tarea exeg\u00e9tica (J. Bright, The Authority of the Old Testament, 1967, p. 170).
Preste atenci\u00f3n a las formas prof\u00e9ticas del discurso
“Viendo el Los libros prof\u00e9ticos en su conjunto, pr\u00e1cticamente todos sus g\u00e9neros de literatura y discurso caen en una de tres categor\u00edas generales: informes, discursos u oraciones… (G. Tucker, “Prophetic Speech,” en Interpreting the Prophets, J. Mays y P. Achtemeier, editores, p. 29). Los informes pueden incluir las narraciones que documentan el conflicto prof\u00e9tico (Am\u00f3s 7:10-17; Jerem\u00edas 27, 28), los relatos de los llamados de los profetas (Jerem\u00edas 1; Is. 6; Ez. 1-3), o los relatos simb\u00f3licos actividades que son parte de su ministerio (Jer. 13:1-11; Is. 20). Sus oraciones toman la forma de declaraciones personales de alabanza (Am\u00f3s 4:13; 5:8; Is. 25:1-8), intercesi\u00f3n (ver Jer. 14:7, 9, 21-24; Am\u00f3s 7:2, 4 : Hab. 3:2) o lamentarse (Jer. 11:18-23; 12:1-6; 17:14-18, 20:7-18).
En el sentido m\u00e1s amplio los discursos que componen la preponderancia del material consiste en or\u00e1culos de juicio y or\u00e1culos de salvaci\u00f3n. De \u00e9stos predominan los or\u00e1culos de juicio. Al predicar sus mensajes de juicio, los profetas a menudo emplean lo que podr\u00eda llamarse pacto “juicio” t\u00e9rminos. Dios es presentado como un juez y fiscal en un tribunal de justicia en el que Su pueblo es procesado y llamado a ofrecer una defensa si puede.
En la teolog\u00eda popular de la \u00e9poca, Yahv\u00e9 decidir\u00eda a favor de Su pueblo y contra las naciones. Con sorprendente novedad, los profetas ven a Yahv\u00e9 llamando, acusando, amenazando y decidiendo no a favor de sus elegidos sino en contra de ellos. El empleo de esta forma de argumentaci\u00f3n es com\u00fan entre los profetas (cf. Oseas 2, 4ss; 4, 1; 12, 3-15; Is 3, 13-17; 5, 1-7; Miqueas 1, 2- 9; Jerem\u00edas 2-4:4).
Los profetas emplean otra forma literaria com\u00fan que puede llamarse el or\u00e1culo del ay. Se cree que el contexto de vida detr\u00e1s del or\u00e1culo prof\u00e9tico del ay era un lamento pronunciado por los dolientes en un funeral. Un or\u00e1culo de aflicci\u00f3n toma la siguiente forma: primero, un anuncio de fatalidad; a continuaci\u00f3n, una raz\u00f3n para el pronunciamiento de la condenaci\u00f3n. Cuando los profetas emplean esta forma literaria, est\u00e1n dando aviso anticipado de la muerte de Israel. Adoptan la forma y la emplean en el caso del Israel pr\u00f3ximo a morir (cf. Am\u00f3s 5:1, 2: Is 5:8-30; 10:1-3; 28:1-4; Hab. 2:6-8; Miqueas 2:1-5; Sof. 2:5-7).
En Isa\u00edas 5:8-30 hay una repetici\u00f3n sextuple del or\u00e1culo del ay. Al emplear un or\u00e1culo de aflicci\u00f3n, el profeta acusa a los oyentes de su comportamiento reprobable. Prestar atenci\u00f3n a la estructura literaria proporciona pistas sobre la mejor manera de predicar a partir de un pasaje.1
Otro ejemplo de c\u00f3mo el reconocimiento de una forma prof\u00e9tica de discurso permitir\u00e1 al lector ense\u00f1ar y predicar el mensaje del profeta. est\u00e1 en el uso del or\u00e1culo de disputa. Los disputantes son el profeta y sus oponentes. En un estudio m\u00e1s reciente de este g\u00e9nero, el autor argumenta que “el nombre ‘discurso de disputa’ se puede dar dignamente a aquellos textos donde la opini\u00f3n del hablante es expl\u00edcitamente reportada por el profeta y refutada por \u00e9l” (Adrian Graffy, A Prophet Confronts His People; The Disputation Speech in the Prophets, 1984, p. 23). El libro de Malaqu\u00edas consta de seis de estos di\u00e1logos. Dios, por medio de Su profeta, reprende a Su pueblo por su fracaso en vivir y adorar como Su pueblo. Los cargos prof\u00e9ticos son negados por las declaraciones del pueblo, “\u00bfC\u00f3mo es verdad lo que dices?” (cf. Mal. 1:2, 6b; 2:17b; 3:7b, 8b, 13). Luego se reiteran los cargos con mayor amplificaci\u00f3n y aclaraci\u00f3n. En lugar de seguir las divisiones de los cap\u00edtulos, que disfrazan estos di\u00e1logos, es mucho m\u00e1s preferible ense\u00f1ar el libro por medio de estos seis di\u00e1logos de disputa. Revisi\u00f3n y expositor, vol. 34, n\u00fam. 3, completamente dedicado a Malaqu\u00edas, contiene muchas sugerencias excelentes sobre la predicaci\u00f3n del libro basadas en una comprensi\u00f3n de su estructura:
Los sermones basados en los or\u00e1culos de Malaqu\u00edas podr\u00edan adoptar una estructura similar a la de los or\u00e1culos mismos , que consta de tres movimientos b\u00e1sicos: (1) una declaraci\u00f3n de la afirmaci\u00f3n b\u00e1sica del or\u00e1culo traducida al idioma contempor\u00e1neo, (2) una consideraci\u00f3n de las objeciones comunes a la afirmaci\u00f3n que podr\u00edan estar form\u00e1ndose en la mente de sus oyentes, y (3 ) una respuesta a estas objeciones enfatizando el contenido y el mensaje del texto b\u00edblico. La forma dial\u00e9ctica del texto se prestar\u00eda bien para el uso del serm\u00f3n de di\u00e1logo que involucre a otras personas o incluso a toda la congregaci\u00f3n en la interacci\u00f3n reflejada en el texto (WH Gloer, “Preaching from Malachi,” Review and Expositor, 34, 1987, p. 458).
Nuestra comprensi\u00f3n del profeta Habacuc se agudizar\u00e1 si vemos las similitudes estil\u00edsticas entre este libro y los salmos de lamento. Los salmos de lamento tienen la estructura de una queja seguida de una respuesta divina (cf. Sal 10, 12). Este patr\u00f3n se ve en el libro de Habacuc, donde la queja del profeta (1:2-4) es seguida por la respuesta de Dios (1:5). Una segunda queja (1, 12-17) es seguida por la respuesta divina (2, 2-5) que culmina en una serie de ayes pronunciados contra los malhechores tanto dentro como fuera de la naci\u00f3n (2, 6-20):
El libro de Habacuc comparte mucho de lo que es com\u00fan a los salmos de lamento. Comienza con un lamento por la corrupci\u00f3n en la tierra, cuya respuesta conduce a otro lamento cuestionador. La respuesta completa a este lamento sobre c\u00f3mo un Dios santo y justo puede permitir que los malvados y despiadados caldeos sirvan a su prop\u00f3sito se confirma con el salmo en el cap\u00edtulo 3 … El profeta utiliza la tradici\u00f3n del lamento, originalmente cultual, para expresar su profec\u00eda que tiene la funci\u00f3n de proclamar que la salvaci\u00f3n y la protecci\u00f3n est\u00e1n por venir para el pueblo de Dios (WH Bellinger Jr., Psalmody and Prophecy, 1984, pp. 84, 85).
Tiene m\u00e9rito prestar atenci\u00f3n a la estructura completa de un texto literario, as\u00ed como a las partes. El libro de Am\u00f3s proporciona otro ejemplo interesante de c\u00f3mo el an\u00e1lisis de la estructura y la forma ayuda a interpretar el mensaje. La macroestructura del libro parecer\u00eda ser:
I. 1:1 Introducci\u00f3n
II. 1:2-2:16 Or\u00e1culos de juicio contra las naciones extranjeras seguidos de dos or\u00e1culos de juicio contra Jud\u00e1 e Israel
1:3-5 Or\u00e1culo de juicio contra Damasco
1:6-8 Or\u00e1culo de juicio contra Gaza
1:9-10 Or\u00e1culo del juicio contra Tiro
1:11-12 Or\u00e1culo del juicio contra Edom
1:13-15 Or\u00e1culo del juicio contra Am\u00f3n
2:1-3 Or\u00e1culo del juicio contra Moab
2:4-5 Or\u00e1culo del juicio contra Jud\u00e1
2:6-16 Or\u00e1culo del juicio contra Israel
En cada caso, el or\u00e1culo es introducido por una f\u00f3rmula de sabidur\u00eda. “Por tres pecados … incluso para cuatro.” Le sigue la acusaci\u00f3n y acusaci\u00f3n espec\u00edfica y concluye con un pronunciamiento de castigo. Recientemente se ha investigado todo el prop\u00f3sito de los or\u00e1culos contra las naciones extranjeras. Bien pueden estar conectados con la guerra santa y la tradici\u00f3n de Dios como guerrero dentro de Israel. Am\u00f3s usa esta tradici\u00f3n de una manera \u00fanica cuando retrata a Dios juzgando no solo a los enemigos de Israel sino tambi\u00e9n a Su propio pueblo.
III. 3:1-15 La secci\u00f3n se introduce con la forma “Escucha esta palabra.” La sustancia del or\u00e1culo est\u00e1 dirigida contra el pueblo de Israel.
IV. 4:1-13 Nuevamente la secci\u00f3n comienza, “Escucha esta palabra.” Esta vez las acusadas son las vacas de Bas\u00e1n, las mujeres ricas de Israel (4:3).
El resto de este cap\u00edtulo consiste en un or\u00e1culo contra los pecados religiosos perpetuados en Gilgal y Betel (4:4-5). ).
Un pronunciamiento divino en primera persona del singular de las maldiciones del pacto va desde 4:6-12 y concluye con una pieza de doxolog\u00eda en 4:13.
V. 5:1-6:14 “Escuchen esta Palabra, oh casa de Israel.” Esta secci\u00f3n comienza con un canto f\u00fanebre en 5:1, 2 seguido de tres frases introductorias; “As\u00ed dice el Se\u00f1or Soberano” (5:3), o “Esto dice el Se\u00f1or a la casa de Israel (5:4), o “As\u00ed dice el Se\u00f1or, el Se\u00f1or Dios Todopoderoso.” ; (5:16).
En 5:18-27 tenemos un pasaje prof\u00e9tico de ayes relacionado con el d\u00eda del Se\u00f1or.
Am\u00f3s 6:1-7 contiene un ay prof\u00e9tico dirigido contra los hombres notables (gobernantes ) de la NACION. El or\u00e1culo final comienza con el Se\u00f1or Soberano jurando por S\u00ed mismo y declarando que aborrece el orgullo de Jacob. Va de 6:8-14.
VI. 7:1-9:10 Cinco visiones de juicio interrumpidas por una narraci\u00f3n de llamado prof\u00e9tico en 7:10-17.
7:1-3 Visi\u00f3n de enjambre de langostas
7:4-6 Visi\u00f3n de fuego
7:7-9 Visi\u00f3n de la plomada
8:1-3 Visi\u00f3n de la fruta madura
La visi\u00f3n de la fruta madura es seguida por varios mensajes introducidos por diversas f\u00f3rmulas.
8:4-6 Escuchen esto
8:7-8 El Se\u00f1or ha jurado
8:9-10 En aquel d\u00eda
8:11-12 Los d\u00edas vienen
8:13-14 En aquel d\u00eda
9:1-10 Visi\u00f3n del Derribo del Altar
VII. 9:11-15 Mensaje escatol\u00f3gico final
Este mensaje est\u00e1 dividido en dos secciones:
9:11-12 Introducido por la declaraci\u00f3n “en aquel d\u00eda” refiri\u00e9ndose al futuro mesi\u00e1nico indefinido.
9:13-15 Introducido por una declaraci\u00f3n de futuro mesi\u00e1nico indefinido similar, “vienen los d\u00edas.”
Cuando se vuelve claro c\u00f3mo los or\u00e1culos individuales se construyen en un todo, nos proporciona una forma de abordar el material en la predicaci\u00f3n. No es que uno deba necesariamente manejar cada unidad m\u00e1s peque\u00f1a, aunque “cuando uno llega al estudio real o a la lectura exeg\u00e9ticamente informada de los libros prof\u00e9ticos, lo primero que uno debe aprender a hacer es PENSAR EN LOS OR\u00c1CULOS (Stuart and Fee, C\u00f3mo leer la Biblia en todo su valor, p\u00e1gina 158). Lo que puede hacer un reconocimiento de la estructura del libro es proporcionarnos opciones adicionales para la predicaci\u00f3n. Uno podr\u00eda elegir predicar del libro consecutivamente, eligiendo las secciones m\u00e1s grandes, y as\u00ed el libro podr\u00eda predicarse en seis o siete sermones. Dado que la preponderancia del libro contiene or\u00e1culos de juicio, podr\u00eda pensarse que el enfoque consecutivo conduce a un desequilibrio del juicio sobre la gracia. En ese caso, uno podr\u00eda predicar tres o cuatro mensajes.
Mensaje uno: Profeta, Predicador y Oraci\u00f3n — Amos 7
Mensaje dos: Historia y responsabilidad moral — Am\u00f3s 1 y 2
Mensaje tres: Las palabras de juicio y arrepentimiento del Profeta ’ Am\u00f3s 3-6
Cuarto mensaje: El triunfo de la gracia — Am\u00f3s 9:11-15
Si queremos predicar un solo mensaje de todo el libro, debemos estar conscientes de las unidades m\u00e1s peque\u00f1as como una manija para llegar al todo. Hay mucho que decir sobre este “mensaje de un libro” Acercarse. A veces, al examinar los \u00e1rboles, el bosque se oscurece. Pero el todo se ve mejor sabiendo cu\u00e1les son las partes. A la iglesia de hoy le servir\u00eda mejor escuchar exposiciones de todos los profetas, en lugar de volverse m\u00e1s experta en un solo libro prof\u00e9tico. Si consideramos prudente entrar en mensajes m\u00e1s detallados, debemos prestar atenci\u00f3n a las costuras que componen toda la prenda.
Preste atenci\u00f3n a la ex\u00e9gesis teol\u00f3gica
Es m\u00e1s f\u00e1cil decir de lo que no estamos hablando, al usar la expresi\u00f3n “interpretaci\u00f3n teol\u00f3gica,” de lo que nos estamos refiriendo. La interpretaci\u00f3n teol\u00f3gica no es obligar a un texto a decir lo que tu teolog\u00eda sabe que debe estar diciendo, \u00a1aunque no parezca del texto decir eso!
Puede que no exista tal cosa como la ex\u00e9gesis pura, pero es el texto b\u00edblico el que debe informar nuestra teolog\u00eda y no al rev\u00e9s. Pasar todos los textos a trav\u00e9s de nuestras cuadr\u00edculas teol\u00f3gicas es comenzar con suposiciones equivocadas.
Seg\u00fan Kaiser, la ex\u00e9gesis teol\u00f3gica implica
la comparaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas y los sentimientos que se encuentran en un libro con (1) los que lo precedieron en el tiempo (la analog\u00eda de la Escritura antecedente) y (2) aquellos que la siguieron en el progreso de la revelaci\u00f3n (la analog\u00eda de la fe) (Kaiser, Malachi, p. 148).
Para Greidanus la importancia de la interpretaci\u00f3n teol\u00f3gica es que
nos recuerda que la principal preocupaci\u00f3n de las Escrituras es familiarizarnos con Dios, Su palabra, Su voluntad, Sus actos … La interpretaci\u00f3n teol\u00f3gica cumple una funci\u00f3n \u00fatil si les recuerda a los predicadores la preocupaci\u00f3n central de los profetas — la preocupaci\u00f3n por revelar a Dios obrando en la historia con el fin de restablecer su reino en la tierra (Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text, p. 256).
J. Bright fue uno de los primeros en llamar la atenci\u00f3n sobre el significado de la ex\u00e9gesis teol\u00f3gica. \u00c9l argumenta:
El predicador necesita entender no solo lo que dice el texto, sino tambi\u00e9n las preocupaciones que causaron que se dijera, y dicho como fue. Su trabajo exeg\u00e9tico, por lo tanto, no est\u00e1 completo hasta que haya captado la intenci\u00f3n teol\u00f3gica del texto (Bright, The Authority of the Old Testament, pp. 171, 172).
Algunos ejemplos del valor y la importancia de la interpretaci\u00f3n teol\u00f3gica puede ayudar. En Isa\u00edas 1:2 Dios habla: “Cri\u00e9 hijos y los hice crecer, pero ellos se rebelaron contra m\u00ed.” El significado total de esta declaraci\u00f3n se comprende mejor conociendo la ley de fondo del hijo rebelde que se encuentra en Deuteronomio 21:18-21. La declaraci\u00f3n de Isa\u00edas sobre el remanente (en 1:9) debe entenderse a la luz de una teolog\u00eda anterior del remanente que se encuentra en textos como 1 Reyes 19:18.
Los profetas acusan a Israel de violaciones legales de el pacto y algunas veces especifican esos cargos en los Diez Mandamientos. Tanto Oseas (4:1-3) como Jerem\u00edas (7-9) citan las transgresiones de estas leyes como evidencia de que Israel realmente no conoce a Dios. Sin embargo, es esta ley del pacto que dicen que obedecer\u00e1n cuando respondan a la lectura del libro del pacto. “Haremos todo lo que el Se\u00f1or ha dicho; obedeceremos” (Ex. 24:7b).
Las maldiciones del pacto de Deuteronomio 28 y Lev\u00edtico 26 son el trasfondo de los cinco pronunciamientos divinos de juicio en primera persona del singular en Am\u00f3s 4:6-12. El ataque de Jerem\u00edas contra los que se esconden detr\u00e1s de la falsa seguridad del templo presupone cierta comprensi\u00f3n de la declaraci\u00f3n de \u00c9xodo 19:5 (cf. la declaraci\u00f3n si-entonces en Jerem\u00edas 7:5, 7 con \u00c9xodo 19:5) . Ser\u00eda posible rastrear el empleo del concepto del pacto dav\u00eddico (2 Sam. 7) desde el siglo octavo hasta el per\u00edodo posterior al exilio para mostrar el uso extensivo de esta idea teol\u00f3gica clave. La comprensi\u00f3n de este importante pacto sin duda nos ayudar\u00e1 a la hora de interpretar estos mensajes prof\u00e9ticos sobre el futuro reino mesi\u00e1nico (cf. Oseas 3:5; Am\u00f3s 9:11, 12; Is. 9:6, 7; Jerem\u00edas 23). :5, 6; Ez. 34:23).
La definici\u00f3n de ex\u00e9gesis teol\u00f3gica de Kaiser tiene dos componentes. Las ideas teol\u00f3gicas de un libro se comparan con las ideas que lo precedieron y las que lo siguieron. Kaiser enumera cuatro formas de ayudar a identificar una teolog\u00eda antecedente para un texto:
1. El uso de ciertos t\u00e9rminos que ya han adquirido un significado especial en la historia de la salvaci\u00f3n y han comenzado a tomar un estatus t\u00e9cnico (por ejemplo, “simiente,” “siervo,” “reposo”“herencia”).
2. Una referencia directa o una alusi\u00f3n indirecta a un evento anterior en el progreso de la revelaci\u00f3n (por ejemplo, el \u00e9xodo, la epifan\u00eda en el Sina\u00ed) con miras a hacer una declaraci\u00f3n teol\u00f3gica relacionada.
3. Citaci\u00f3n directa o indirecta de citas para apropiarlas de un punto teol\u00f3gico similar en la nueva situaci\u00f3n (p. ej., “Fructificad y multiplicaos …”; “Yo soy el Dios de vuestro padres”).
4. Referencia al(los) pacto(s), su contenido de acumular promesas, o sus f\u00f3rmulas (p. ej., “Yo soy el Se\u00f1or tu Dios, que te saqu\u00e9 de la tierra de Egipto [Ur de los caldeos]” ;; “Yo ser\u00e9 vuestro Dios, vosotros ser\u00e9is mi pueblo, y habitar\u00e9 en medio de vosotros.”(Toward an Exegetical Theology, 1981, p. 137).
Es importante, entonces, estar familiarizado con los per\u00edodos hist\u00f3ricos en los que se da la revelaci\u00f3n b\u00edblica si se ha de seguir el principio de determinar el significado de un texto prestando atenci\u00f3n a su teolog\u00eda antecedente.
Pero la otra consideraci\u00f3n en el interpretaci\u00f3n teol\u00f3gica de los profetas es prestar atenci\u00f3n a aquellas partes de la revelaci\u00f3n b\u00edblica que siguen al texto que se est\u00e1 interpretando. Al resumir el contenido de la revelaci\u00f3n prof\u00e9tica, es importante ver c\u00f3mo la revelaci\u00f3n posterior ha desarrollado un concepto anterior y rastrear ese proceso. de desarrollo Esto debe hacerse tanto dentro del Antiguo Testamento como entre el Antiguo y el N. Nuevo Testamento. Como ejemplo de lo primero, creemos que antes de que podamos entender adecuadamente la imagen del Nuevo Testamento de la iglesia como el templo de Dios (Efesios 2:21, 22; 1 Corintios 6:19), ser\u00eda ejercicio \u00fatil para rastrear el desarrollo de la terminolog\u00eda del templo a lo largo del Antiguo Testamento. Tal estudio ha sido realizado por E. Clowney, que abre las riquezas de esta idea del Antiguo Testamento, permiti\u00e9ndonos ver m\u00e1s claramente lo que est\u00e1 involucrado en el uso del t\u00e9rmino en el Nuevo Testamento (cf. “The Final Temple, ”Westminster Theological Journal, 35, (1972), pp. 156-189). El libro de FF Bruce, The New Testament Development of Old Testament Themes, contiene una discusi\u00f3n esclarecedora sobre el progreso de la ense\u00f1anza entre los testamentos.
Una lista de temas del Antiguo Testamento para ser estudiados en su contexto del Antiguo Testamento y luego integrados en su plenitud del Nuevo Testamento incluir\u00edan la elecci\u00f3n de Israel, los pactos con Abraham, Mois\u00e9s y David, la ley, la tierra, el pueblo de Dios, el reinado de Dios, la palabra de Dios, la presencia de Dios y la diversas representaciones de la figura mesi\u00e1nica; es decir, el Rey divino, el Renuevo Justo, el siervo del Se\u00f1or, el Hijo del Hombre.
Puesto que el mensaje de los profetas se refiere en gran medida a la “cosa nueva” Dios va a estar haciendo, se convierte en una parte indispensable de la ense\u00f1anza y la predicaci\u00f3n de estos libros para relacionarlos con las realidades del nuevo pacto. Al concluir esta secci\u00f3n, llamar\u00edamos la atenci\u00f3n sobre las tres reglas de HW Wolff para predicar del Antiguo Testamento:
Primero, investigar con el mayor cuidado posible el significado hist\u00f3rico del texto, de modo que la situaci\u00f3n del el testigo y sus oyentes y, sobre todo, la intenci\u00f3n de su mensaje puede ser captada exacta y distintamente; segundo, comparar el texto del Antiguo Testamento con los pasajes correspondientes del Nuevo Testamento y el centro de su kerygma, para mostrar hasta qu\u00e9 punto el mensaje del Antiguo Testamento aclara el mensaje del Nuevo, y hasta qu\u00e9 punto el uno ha sido reemplazado por el otro; tercero, buscar, con el mensaje del texto, aquellas personas a las que se dirige ese texto, entre los oyentes del serm\u00f3n, para que la intenci\u00f3n kerigm\u00e1tica original del texto — y as\u00ed la voluntad del Dios vivo hoy — no est\u00e1 enterrado, ni bajo la historia ni bajo la filosof\u00eda (Old Testament & Christian Preaching, 1986, p. 105).2
Preste atenci\u00f3n a la aplicaci\u00f3n
Quiz\u00e1s lo m\u00e1s desafiante de la predicaci\u00f3n de los profetas no es la dificultad de comprender el trasfondo hist\u00f3rico y cultural del profeta o incluso los antecedentes teol\u00f3gicos que sustentan su mensaje. M\u00e1s bien, el tema m\u00e1s desconcertante es el de la aplicaci\u00f3n. Para entender el “entonces” de la palabra del profeta es una cosa. Pasar del pasado al presente es otra muy distinta.
Sin embargo, sin la aplicaci\u00f3n adecuada, los profetas’ mensaje tendr\u00e1 un inter\u00e9s meramente acad\u00e9mico y anticuario. “La ex\u00e9gesis sin aplicaci\u00f3n es acad\u00e9mica, la exposici\u00f3n que no est\u00e1 basada en la ex\u00e9gesis es superficial o enga\u00f1osa e incluso ambas cosas” (B. Ramm, Baker’s Dictionary of Practical Theology, E. Harrison, editor, 1960, p. 101).
La ex\u00e9gesis que no resulta en la aplicaci\u00f3n es inadecuada. Stuart da tres razones por las que la ex\u00e9gesis no puede ser el final de la tarea involucrada en la predicaci\u00f3n, sino que debe conducir a la aplicaci\u00f3n:
Primero, ignora la raz\u00f3n \u00faltima por la cual la gran mayor\u00eda de las personas se dedican a la ex\u00e9gesis o est\u00e1n interesadas en los resultados de la ex\u00e9gesis: desean escuchar y obedecer la palabra de Dios tal como se encuentra en el pasaje. La ex\u00e9gesis, en otras palabras, es un entretenimiento intelectual vac\u00edo cuando est\u00e1 divorciada de la aplicaci\u00f3n. En segundo lugar, aborda solo un aspecto del significado — el hist\u00f3rico — como si las palabras de Dios estuvieran destinadas solo a las generaciones individuales y no tambi\u00e9n a nosotros y, de hecho, a aquellos que nos seguir\u00e1n en el tiempo. Las Escrituras son nuestras Escrituras, no solo las Escrituras de los antiguos. Finalmente, se deja la propia interpretaci\u00f3n existencial personal o corporativa y el uso del pasaje a la subjetividad. El ex\u00e9geta, que ha llegado a conocer mejor el pasaje, se niega a ayudar al lector o al oyente del pasaje precisamente en el punto donde el inter\u00e9s del lector o del oyente es m\u00e1s intenso. El ex\u00e9geta deja la funci\u00f3n clave — respuesta — completamente a las sensibilidades subjetivas del lector u oyente, que es el que menos conoce el pasaje (Ex\u00e9gesis del Antiguo Testamento, p. 40).
Para ilustrar que la aplicaci\u00f3n debe basarse en principios, considere las narraciones de los profetas Isa\u00edas, Jerem\u00edas y Ezequiel. En cada caso, Dios les dice a los profetas que sus mensajes recibir\u00edan una reacci\u00f3n abrumadoramente negativa y hostil. Desde el punto de vista de los oyentes o conversos, los profetas ser\u00edan fracasos (Is. 6:9-13; Jer. 1:8-10, 17-19; Ez. 2:3-8; 3:7-9) . Cuando se trata de la aplicaci\u00f3n de esas narraciones de llamadas, \u00bfestamos obligados a decir que los sermones de ordenaci\u00f3n de hoy deber\u00edan contener advertencias similares que muy pocas personas creer\u00e1n? \u00bfSe le debe decir al siervo de Dios de hoy que sus palabras encontrar\u00e1n la misma reacci\u00f3n hostil que las palabras de los profetas? Si decimos esto, no estamos haciendo justicia al momento redentor hist\u00f3rico espec\u00edfico en el que estaban operando estos profetas. No podemos ni debemos trasladar estas terribles y dolorosas palabras, que revelan que casi nadie creer\u00e1 en sus palabras, a nuestra situaci\u00f3n contempor\u00e1nea.
El principio que puede deducirse de las constantes advertencias del Se\u00f1or de no ser miedo (Jer. 1:7; Ez. 2:6, 7; 3:9), y los persistentes recordatorios de que sus audiencias eran tercas y rebeldes y por lo tanto no escuchar\u00edan (Ez. 2:4), es que Dios requiere fidelidad a s\u00ed mismo en lugar de resultados espectaculares. El mismo principio es central en la filosof\u00eda del ministerio de Pablo:
Por el contrario, hablamos como hombres aprobados por Dios, a quienes se les ha confiado el evangelio. No tratamos de agradar a los hombres sino a Dios, que prueba nuestros corazones … No busc\u00e1bamos el elogio de los hombres (1 Tesalonicenses 2:4-6).
Los profetas no eran individualistas \u00e1speros que buscaban pelea. Sin embargo, en el caso de Jerem\u00edas, experimenta conflicto con los l\u00edderes que dan forma y dirigen los asuntos de estado (cf. Jerem\u00edas 36), con sus compa\u00f1eros profetas (Jerem\u00edas 23:9-22; 27; 28), con sus familia (Jerem\u00edas 11:21) y con la poblaci\u00f3n en general. La aplicaci\u00f3n de las circunstancias anteriores debe tener en cuenta la singularidad y particularidad del momento hist\u00f3rico redentor. La extensi\u00f3n, el grado y la intensidad del conflicto no necesitan ser duplicados con extrema literalidad.
Lo que s\u00ed parece claro es que predicar la verdad conducir\u00e1 inevitablemente a alg\u00fan conflicto y que el ministro del evangelio de hoy debe elegir por temor a Dios sobre el temor del hombre (Prov. 29:25). La aplicaci\u00f3n de las narraciones del llamado, que enfatizan la inevitabilidad del conflicto en el ministerio de los profetas, se concentrar\u00eda entonces en (a) la fidelidad al Se\u00f1or sin importar el costo y (b) una lucha apasionada por la verdad. El llamado prof\u00e9tico lo lleva a uno a colisionar con cosmovisiones alternativas que no se pueden evitar (1 Reyes 18:21; Jerem\u00edas 9:3). Jes\u00fas habla de manera similar:
Si el mundo os odia, recordad que a m\u00ed me ha odiado primero. Si pertenecieras al mundo, te amar\u00eda como propio. Ahora bien, vosotros no sois del mundo, sino que yo os he escogido del mundo. Por eso el mundo os odia (Juan 15:18, 19).
Otro principio de las narraciones del llamado ser\u00eda que el ministerio involucrar\u00e1 sufrimiento. El ministerio involucra la identificaci\u00f3n con Dios y con aquellos a quienes ministramos. Dios sufre y tambi\u00e9n sus siervos. El sufrimiento de Jerem\u00edas involucra su sentimiento de extrema soledad (Jerem\u00edas 15:17):
Jerem\u00edas personifica lo que significa ser Israel … Lo que le pasa a Jerem\u00edas es lo que le pasa al verdadero Israel de Dios, y si queremos estar asociados con el Israel de Dios, entonces esto es lo que debemos aceptar (Goldingay, God’s Prophet, God’s Servant , p. 37).
Otra cosa a tener en cuenta al aplicar el mensaje prof\u00e9tico es determinar qu\u00e9 aspectos del mensaje original son similares a nuestras circunstancias contempor\u00e1neas. Esto significa que tenemos que buscar el “equivalente din\u00e1mico” entre entonces y ahora (ver W. Brueggemann, “As the Text Makes Sense,” Christian Ministry, [noviembre de 1983], pp. 7-10). Am\u00f3s dirigi\u00f3 algunas palabras severas contra la religiosidad de su \u00e9poca. En uno de esos or\u00e1culos dijo:
Ve a Betel y peca;
ve a Gilgal y peca a\u00fan m\u00e1s.
Trae tus sacrificios cada ma\u00f1ana,
tus diezmos cada tres a\u00f1os. (Am\u00f3s 4:4)
El principio es bastante obvio. Betel y Gilgal eran centros de adoraci\u00f3n con una historia venerable. Lo que Amos est\u00e1 atacando es una religi\u00f3n que ha perdido fuerza. Rechaza una religi\u00f3n de ortodoxia a expensas de la ortopraxis. La creencia debe ser verificada por la pr\u00e1ctica. Est\u00e1 se\u00f1alando que es posible pecar en el mismo acto de ofrecer al Se\u00f1or lo que el adorador entender\u00eda como adoraci\u00f3n sincera.
Am\u00f3s le dice al pueblo: “ la semana en tus transacciones comerciales y de negocios y en tus t\u00e9cnicas de marketing cuando defraudas a los cr\u00e9dulos escatimando la medida, subiendo el precio y enga\u00f1ando con balanzas deshonestas” (Am\u00f3s 8:5). \u00c9l le dice a la gente que sus mismos actos de adoraci\u00f3n son pecado porque son un medio para esconderse de Dios en lugar de acercarse a \u00c9l. Jes\u00fas anunci\u00f3 el mismo principio en el Serm\u00f3n de la Monta\u00f1a (Mt. 5:23, 24).
1. Ver R. Chisholm, “Structure, Style and the Prophetic Message: An Analysis of Isaiah 5:8-20” Bibliotheca Sacra 143 (1986), pp. 46-60.
2. Para un enfoque m\u00e1s detallado de la ex\u00e9gesis teol\u00f3gica, v\u00e9ase D. Stuart, Old Testament Exegesis, 1984, pp. 37, 38, 82. Kaiser, Toward an Exegetical Theology, pp. 131-147; Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text, 1988, p\u00e1gs. 102-121, 228-262; E. Achtemeier, Preaching from the Old Testament, 1989.
De Amar a Dios y perturbar a los hombres, por Donald Leggett. Copyright (c) 1991 de Baker Book House. Usado con autorizaci\u00f3n.<\/p>\n
Hay muchas preguntas especializadas en la interpretaci\u00f3n de los profetas. Comprender el componente predictivo de su mensaje b\u00edblico requiere algunos procedimientos hermen\u00e9uticos especiales. La literatura sobre esto es amplia, pero dos de las mejores introducciones a la comprensi\u00f3n de la profec\u00eda predictiva son A. Mickelson, Interpreting the Bible, 1983, cap\u00edtulo 13 y W. Kaiser, Back … Continuar leyendo \u00abC\u00f3mo predicar de los profetas\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-17365","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17365","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=17365"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17365\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=17365"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=17365"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=17365"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}