Dado que hay mucho inter\u00e9s en la predicaci\u00f3n narrativa, se deben abordar dos preguntas para ayudar al predicador a explorar las posibilidades de la predicaci\u00f3n narrativa. Primero, \u00bfcu\u00e1l es la definici\u00f3n de un “serm\u00f3n narrativo” y segundo, \u00bfcu\u00e1les son las fortalezas y debilidades de este tipo de predicaci\u00f3n?
Narrativa pura
Un serm\u00f3n narrativo puro es solo eso: una narraci\u00f3n. O como dice Jensen, “La historia es la predicaci\u00f3n misma.”1 En otras palabras, un serm\u00f3n narrativo puro es una historia — Nada mas y nada menos. La historia puede ser embellecida en sus detalles y adornada en su ejecuci\u00f3n, pero sigue siendo s\u00f3lo una historia. Puro simplemente significa que la historia no se explica al oyente ni se comenta fuera de los l\u00edmites de la narraci\u00f3n. En tal serm\u00f3n, no se usa ninguna introducci\u00f3n o conclusi\u00f3n fuera de la historia. La introducci\u00f3n de la historia es la introducci\u00f3n del serm\u00f3n; la conclusi\u00f3n de la historia es la conclusi\u00f3n del serm\u00f3n.
En un serm\u00f3n narrativo puro, el narrador debe permitir que la forma propia de la Biblia de expresar sus preocupaciones informe directamente su forma de expresar esas preocupaciones. Por lo tanto, tanto en cuestiones de forma como de contenido, un serm\u00f3n narrativo puro trata de reflejar en detalle la historia de la Biblia.
Esto no significa, por supuesto, que el narrador meramente cuenta la historia de la Biblia. historia palabra por palabra, o simplemente la lee dram\u00e1ticamente. Un serm\u00f3n narrativo puro no paraliza la imaginaci\u00f3n del narrador cuando se trata de contemporizar la palabra de la Biblia para la congregaci\u00f3n moderna. Esto tampoco significa que la predicaci\u00f3n narrativa sea una predicaci\u00f3n expositiva al estilo antiguo con vestimenta moderna. M\u00e1s bien, un serm\u00f3n narrativo puro no se mueve a trav\u00e9s del texto l\u00ednea por l\u00ednea, ofreciendo comentarios sobre asuntos de sutilezas exeg\u00e9ticas, sino que cuenta la historia al contar los detalles proporcionados por una lectura cuidadosa.
Narrativa marco
A veces un el predicador puede querer proporcionar alg\u00fan tipo de introducci\u00f3n a la narraci\u00f3n para ayudar a la congregaci\u00f3n a comprender el significado de la narraci\u00f3n — como “descubierto” por el predicador. Tal dispositivo podr\u00eda usarse si la historia es inusualmente rica en su dramatismo o detalle — tan rico que el oyente podr\u00eda perderse y perder as\u00ed el hilo de su significado. A este tipo de serm\u00f3n narrativo lo llamo narraci\u00f3n marco.
En un serm\u00f3n narrativo marco, el predicador no solo puede optar por presentar la narraci\u00f3n con alg\u00fan tipo de introducci\u00f3n fuera de la narraci\u00f3n misma, sino que tambi\u00e9n puede optar por use una conclusi\u00f3n que enfoque la narrativa para la congregaci\u00f3n. Por enfoca la narrativa, no me refiero a “explica” la narrativa. La historia no es una ilustraci\u00f3n ampliada para se\u00f1alar un punto al final del serm\u00f3n. Despu\u00e9s de contar una historia, el predicador nunca debe inclinarse sobre el p\u00falpito y decir: “Ahora, para todos ustedes que no entendieron el punto de la historia que les acabo de contar, aqu\u00ed est\u00e1.” Ese tipo de t\u00e1ctica no es parte de la predicaci\u00f3n narrativa, como la estoy definiendo.
Se puede recurrir al repertorio m\u00e1s tradicional de ilustraciones para introducir la narrativa que servir\u00e1 como la mayor parte del serm\u00f3n. Estamos familiarizados con estas historias — ya sea citas personales, b\u00edblicas, contempor\u00e1neas u originales: himnos, canciones o palabras de personas famosas; e imaginativo — oraciones de nuestra propia invenci\u00f3n. Puede agregar a la lista. La idea es establecer, entre usted y sus oyentes, las razones particulares por las que planea contarles esta historia extendida. La conclusi\u00f3n del marco tiene el mismo fundamento y toma su material de la misma lista de ilustraciones.
Narrativa de historias m\u00faltiples
Un tercer tipo de serm\u00f3n narrativo es la narrativa de historias m\u00faltiples. En esta variedad narrativa, una historia b\u00edblica se usa para comentar directamente sobre otra, pero el predicador no comenta ninguna de las historias fuera de los l\u00edmites proporcionados por esa historia.
La raz\u00f3n de ser de este tipo de serm\u00f3n narrativo es permitir que una parte del registro b\u00edblico para comentar sobre otra parte, y as\u00ed permitir que el testimonio \u00fanico y variado de la Biblia sea escuchado en una riqueza que no est\u00e1 disponible a trav\u00e9s de ning\u00fan texto. Si se elige una historia no b\u00edblica, el serm\u00f3n ser\u00eda un marco narrativo.
Narrativa ficticia
Un cuarto tipo de serm\u00f3n narrativo puede llamarse serm\u00f3n narrativo ficticio. En este tipo de serm\u00f3n, el predicador crea una nueva historia inspirada en una lectura atenta de la narraci\u00f3n b\u00edblica. A veces, el predicador puede descubrir que la historia b\u00edblica en su vestimenta antigua no habla con tanta claridad o fuerza como lo har\u00eda una historia contempor\u00e1nea. Esto ha llevado a algunos de nuestros m\u00e1s grandes autores a contar historias que presentan los temas m\u00e1s significativos del testimonio b\u00edblico en formas frescas y a menudo sorprendentes, que los oyentes modernos, que tal vez est\u00e9n embotados por las formulaciones familiares de los grandes temas antiguos, podr\u00edan estar capacitados para escuchar. escuchar estos temas nuevamente con renovado poder.
Se aconseja a los predicadores leer y contemplar a aquellos autores que, en efecto, est\u00e1n intentando hacer lo que los predicadores est\u00e1n en el negocio de hacer — a saber, buscar nuevas formas de decir cosas familiares. Por ejemplo, Flannery O’Connor, una ferviente cat\u00f3lica romana, pas\u00f3 su tr\u00e1gicamente breve vida tratando de confrontar a una sociedad cada vez m\u00e1s secular con el asombroso misterio de la gracia de Dios. A menudo eligi\u00f3 formas abiertamente grotescas para efectuar la confrontaci\u00f3n, pero su elecci\u00f3n fue consciente. Una vez dijo: “Estoy interesada en inventar un buen caso para la distorsi\u00f3n, ya que estoy empezando a creer que es la \u00fanica manera de hacer que la gente vea.”2
Narrativa personal
En el quinto tipo de serm\u00f3n narrativo, la historia o experiencia personal \u00fanica del predicador, relatada como ilustrativa del testimonio b\u00edblico, es la mayor parte del serm\u00f3n. Por un serm\u00f3n narrativo personal, no quiero decir que se use alguna experiencia espec\u00edfica del predicador como ilustraci\u00f3n del tema del d\u00eda. M\u00e1s bien, se narra una experiencia espec\u00edfica del predicador en respuesta directa a un texto b\u00edblico espec\u00edfico, para que ese texto sea fresco y nuevo para los oyentes.
Simplemente contando “mi historia” puede o no ser un serm\u00f3n narrativo personal como lo estoy definiendo. La clave es que la experiencia debe ser compartida en respuesta a un texto. Por ejemplo, el predicador puede relatar su propia experiencia de conversi\u00f3n tal como ha sido iluminada por la experiencia de conversi\u00f3n de Pablo.
Si una de las principales preocupaciones de la tarea de predicar es compartir el testimonio b\u00edblico de la fe con las congregaciones, entonces le corresponde al predicador no usar su experiencia meramente como un fin en s\u00ed mismo — independientemente de lo interesante que pueda ser esa experiencia. Se ofrece un serm\u00f3n narrativo personal en respuesta a la historia b\u00edblica y debe usarse solo si se realza el testimonio de la Biblia.
Presentaci\u00f3n de la historia
Dentro de cada uno de los cinco tipos generales de sermones narrativos — puro, marco, historia m\u00faltiple, ficticio y personal — Hay m\u00faltiples formas de presentar el material. Estas “maneras” pueden llamarse puntos de vista narrativos. Quiz\u00e1s la forma m\u00e1s obvia para que un predicador presente un serm\u00f3n de historia es como un narrador en tercera persona — uno que observa la acci\u00f3n desde afuera pero sabe todo acerca de la historia y elige revelarla al oyente. Se podr\u00eda llamar a esto narraci\u00f3n pasiva, en oposici\u00f3n a una narraci\u00f3n activa en la que el predicador se convierte en un personaje o toma parte en la historia de alguna manera. La narraci\u00f3n pasiva es probablemente el punto de vista narrativo m\u00e1s c\u00f3modo y familiar, ya que es el que mejor conocemos. Cuando contamos chistes, normalmente somos narradores pasivos en tercera persona. Una ventaja de la tercera persona es que es el tipo de narraci\u00f3n que se presenta con mayor frecuencia en la Biblia.
Aunque la narraci\u00f3n en tercera persona es generalmente un punto de vista pasivo, la narraci\u00f3n en tercera persona activa es una posible alternativa. Mientras que el narrador pasivo en tercera persona cuenta la historia con m\u00ednimas intrusiones, el narrador activo en tercera persona cuenta la historia e interact\u00faa con ella para convertirse, de hecho, en parte de la historia.
Esto puede ser hecho de varias maneras. Se podr\u00eda, por ejemplo, establecer un di\u00e1logo con la narraci\u00f3n, haciendo ciertas preguntas de la historia para extraer los significados elegidos. O uno podr\u00eda cuestionar la narraci\u00f3n a medida que avanza, haciendo preguntas que la congregaci\u00f3n podr\u00eda querer hacer sobre la historia. De estas dos maneras y otras que la imaginaci\u00f3n del pastor puede crear, la historia puede ser iluminada de una manera fresca en la narrativa activa en tercera persona.
El punto de vista narrativo en primera persona es un ’ 8212; aunque m\u00e1s dif\u00edcil — alternativa a la tercera persona m\u00e1s com\u00fan. En este tipo de narraci\u00f3n, el predicador se convierte en el personaje y presenta la acci\u00f3n y el di\u00e1logo estrictamente desde la perspectiva de ese personaje.
Como se puede imaginar, las exigencias dram\u00e1ticas aumentan en la narraci\u00f3n en primera persona. La presentaci\u00f3n debe tomar con mucha seriedad las expectativas que cualquier p\u00fablico genera ante un evento dram\u00e1tico. \u00a1Este no es momento para el drama b\u00edblico de batas de ba\u00f1o! Cuando el predicador asume el rol de un personaje, la congregaci\u00f3n tiene el derecho de esperar que \u00e9l o ella sea ese personaje.
El predicador no solo debe ser viable dram\u00e1ticamente, sino que tambi\u00e9n debe ser fiel al historia en la que participa el personaje. Si el personaje es ciego (ver Juan 9), entonces el predicador debe narrar como ciego. Si el personaje est\u00e1 loco (ver Marcos 5), entonces el predicador debe narrar como si estuviera loco. No todos los predicadores deben intentar predicar en primera persona con narraci\u00f3n; es exigente f\u00edsica y emocionalmente. Cuando se hace mal, puede ser una experiencia vergonzosa y humillante para todos. Lo peor de todo es que tal experiencia no ayuda a proclamar el evangelio. A\u00fan as\u00ed, algunos de los que est\u00e1n leyendo esto son capaces de predicar poderosamente en primera persona, e insto a esos individuos a que lo prueben.
Adem\u00e1s de elegir un punto de vista narrativo, el predicador que quiere predicar narrativamente debe considerar usar accesorios como ayuda para el serm\u00f3n. Si la historia de Mois\u00e9s es el texto del d\u00eda, se puede usar un bast\u00f3n nudoso para representar la famosa vara — si esa vara va a desempe\u00f1ar un papel central en la narraci\u00f3n de la historia. Si se cuenta la historia de Judas, el sonido de las monedas tintineando puede agregar poder al intercambio visual de dinero por la vida de Jes\u00fas. La clave es mantener los accesorios simples. Si el p\u00falpito se convierte en escenario y se cambia una t\u00fanica o un traje por un disfraz, el predicador corre el riesgo de actuar en lugar de predicar. Todos los predicadores son actores hasta cierto punto, pero no todos los actores son predicadores. El predicador creativo pensar\u00e1 en muchas formas de ayudar a la presentaci\u00f3n de la historia.
Las posibilidades y los peligros de la predicaci\u00f3n narrativa
De la discusi\u00f3n hasta el momento, el lector puede haber descubierto las diversas posibilidades y peligros de la predicaci\u00f3n narrativa. . Estas posibilidades y peligros deben abordarse en su totalidad si el predicador ha de estar preparado para la tarea de la predicaci\u00f3n narrativa. Primero, concentr\u00e9monos en las posibilidades.
En mi opini\u00f3n, el regalo principal que un predicador y la congregaci\u00f3n pueden recibir del estilo narrativo es la uni\u00f3n b\u00e1sica de forma y contenido en el serm\u00f3n. En pocas palabras, un texto narrativo est\u00e1 ligado a una expresi\u00f3n narrativa. La mejor expresi\u00f3n de una narraci\u00f3n es una narraci\u00f3n. “Renderizado” una narraci\u00f3n en un serm\u00f3n discursivo es “fundirlo,” o “convertirlo en manteca de cerdo.” Aunque ya he abordado este tema de varias maneras, la uni\u00f3n de forma y contenido es tan importante para la posibilidad de la predicaci\u00f3n narrativa que ofrezco otra expresi\u00f3n del significado de esta uni\u00f3n en las narraciones de la Biblia.
En En esta declaraci\u00f3n de su obra Early Christian Rhetoric, Amos Wilder explica que debido a que la forma b\u00e1sica de la fe b\u00edblica es la narrativa, convertir esa narrativa en lenguaje discursivo es convertirla en algo que definitivamente no es.
Lo que significaba la fe cristiana primitiva [y tambi\u00e9n la antigua fe hebrea], por lo tanto, solo puede comprenderse si prestamos atenci\u00f3n a su lenguaje pl\u00e1stico, prestando plena atenci\u00f3n a lo que significaba en su contexto original… Nuestra demanda moderna cong\u00e9nita de que dicho lenguaje (es decir, el de la redenci\u00f3n del mundo, el agua en vino, los banquetes mesi\u00e1nicos) sea racionalizado debe ser resistido, as\u00ed como nuestra disposici\u00f3n a poner todas esas formas de conocimiento fuera de los tribunales… Es deseable trasladar el mito a analog\u00edas discursivas o existenciales provisionales, siempre que se reconozca que cada formulaci\u00f3n de este tipo es un pobre sustituto y siempre debe apelar nuevamente al original.3
Wilder est\u00e1 haciendo el mismo punto que Henry Mitchell hace Recuperaci\u00f3n de la Predicaci\u00f3n, aunque de otra manera. El punto es este: no solo la interpretaci\u00f3n discursiva de una narraci\u00f3n es “no b\u00edblica” porque altera la forma misma de la expresi\u00f3n b\u00edblica, pero tambi\u00e9n a menudo no logra llegar al oyente con la fuerza prevista. El lenguaje narrativo es el lenguaje que los miembros conocen de sus propios mundos narrativos. Adem\u00e1s, el lenguaje de la Biblia, que est\u00e1 lejos de ser ajeno a nuestro mundo sofisticado, est\u00e1 m\u00e1s cerca de nuestra necesidad de “profundidad imaginativa” de lo que hemos podido realizar o articular. Por lo tanto, la predicaci\u00f3n narrativa es m\u00e1s fiel a la propia narraci\u00f3n b\u00edblica en su atenci\u00f3n a la forma y tiene la posibilidad de hablar profundamente a las necesidades de los oyentes de finales del siglo XX.
Una segunda posibilidad de narraci\u00f3n la predicaci\u00f3n es la certeza de que ser\u00e1 escuchada. Todos los o\u00eddos se aguzan cuando se anuncia el advenimiento de una historia, solo digan, “\u00c9rase una vez,” y mira a tus oyentes’ la anticipaci\u00f3n juega en sus rostros y emerge en su ansioso movimiento hacia ti. Si el primer objetivo de la predicaci\u00f3n es ser escuchado, entonces una narraci\u00f3n, casi inevitablemente, ganar\u00e1 audiencia. Si un segundo objetivo de la predicaci\u00f3n es involucrar a los oyentes, entonces una narraci\u00f3n tambi\u00e9n obtiene altas calificaciones en este punto. Casi todos los libros de texto que discuten la predicaci\u00f3n narrativa y sus posibilidades de participaci\u00f3n e involucramiento recuerdan a los lectores que la historia de Nat\u00e1n sobre la corderita, entregada a David despu\u00e9s de su adulterio con Betsab\u00e9 y el asesinato de su esposo, no es m\u00e1s que una serm\u00f3n narrativo inductivo (2 Samuel 12:1-7). El rey pecador queda atrapado en la historia de inmediato, que era la intenci\u00f3n del predicador.
Una tercera posibilidad de la predicaci\u00f3n narrativa es que los sermones narrativos ofrecen un modo indirecto de comunicaci\u00f3n, que puede tener una mayor probabilidad de ser escuchado. que un modo directo. En Overhearing the Gospel Craddock dice que ha aprendido de Soren Kierkegaard que el modo indirecto de comunicaci\u00f3n es el m\u00e1s adecuado para comunicar el evangelio. Esto se debe a que la preocupaci\u00f3n b\u00e1sica del evangelio no es la transferencia de informaci\u00f3n.
[Kierkegaard] consider\u00f3 directo como el modo de transferir informaci\u00f3n y totalmente apropiado para los campos de la historia, la ciencia y las disciplinas afines. El indirecto es el modo de obtener la capacidad y la acci\u00f3n desde el interior del oyente, una transacci\u00f3n que no ocurre al darle al oyente alguna informaci\u00f3n.4
En lugar de decirle a David, “\u00a1Muy bien, monstruo! Eres un pecador y mereces el lugar m\u00e1s caliente del infierno,” Nathan atrap\u00f3 a David con sus defensas bajas y sus o\u00eddos ansiosos por una historia. Antes de que David supiera lo que lo hab\u00eda golpeado, el adusto profeta lo ten\u00eda — o m\u00e1s bien el malvado rey se ten\u00eda a s\u00ed mismo. Tal es la astucia de la indirecci\u00f3n de la historia.
Debido a que los sermones narrativos son un modo indirecto de comunicaci\u00f3n, tambi\u00e9n tienen un final abierto. Esta naturaleza abierta del serm\u00f3n narrativo es una cuarta posibilidad de la predicaci\u00f3n narrativa. Los sermones narrativos brindan oportunidades reales para que los oyentes aporten sus propias conclusiones al serm\u00f3n. Esta oportunidad le da al serm\u00f3n narrativo varias ventajas sobre el serm\u00f3n tradicional que les dice a los oyentes qu\u00e9 es lo que deben concluir.
Primero, “mi” La participaci\u00f3n (del oyente) en el serm\u00f3n aumenta cuando el serm\u00f3n tiene un final abierto. Me invitan al serm\u00f3n, me convencen para que responda y me animan a pensar por m\u00ed mismo. Un serm\u00f3n narrativo insiste positivamente en que J concluya el serm\u00f3n, si es que tiene alg\u00fan significado para m\u00ed personalmente.
Segundo, tiendo a recordar ya ser conmovido m\u00e1s profundamente por ideas y temas que he descubierto por m\u00ed mismo. Hasta que tomo una idea y la internalizo, no puede ser realmente m\u00eda. Cuando hago m\u00eda la idea, le doy mi propio sabor — mi propio significado especial — y en ese proceso realmente se vuelve m\u00edo, no solo un ensayo del pensamiento de otra persona; y debido a que es m\u00edo, lo recordar\u00e9 por mucho m\u00e1s tiempo que si simplemente lo hubiera memorizado de otra fuente.
Finalmente, la apertura en la predicaci\u00f3n proporciona aperturas para la obra \u00fanica del Esp\u00edritu Santo. Nuestra necesidad de controlar nuestras experiencias de adoraci\u00f3n a trav\u00e9s del momento adecuado, instrucciones claras y boletines impresos puede sofocar la espontaneidad de la adoraci\u00f3n divina. Esto no significa que ninguno de estos “dispositivos” debe ser abandonado; el orden en la adoraci\u00f3n puede ser una ayuda importante para nuestro encuentro con Dios. A\u00fan as\u00ed, debido a que la espontaneidad a menudo escasea, un serm\u00f3n de final abierto puede ser una gran bendici\u00f3n y puede provocar una ocasi\u00f3n para la actividad del Esp\u00edritu.
Aunque el final abierto es una maravillosa posibilidad de predicaci\u00f3n narrativa, tambi\u00e9n puede ser uno de los peligros. Como admite Richard Jensen, a muchas personas les preocupa que los oyentes de un serm\u00f3n con final abierto “pierdan el punto.”
Pero, \u00bfqu\u00e9 pasa si contamos una historia radicalmente abierta [una historia con sin explicaci\u00f3n, un serm\u00f3n narrativo puro] y no entienden el punto? \u00bfO supongamos que se equivocan de punto? Esas son las preguntas que m\u00e1s me hacen sobre la predicaci\u00f3n de historias. Mi respuesta a este tipo de preguntas es hacer una contrapregunta: “\u00bfEst\u00e1 seguro de que entienden el punto de sus sermones convencionales?”5
Jensen tiene raz\u00f3n: un predicador nunca puede asumir que el los oyentes entienden el punto de un serm\u00f3n, sin importar cu\u00e1l sea la forma del serm\u00f3n o cu\u00e1n claramente se pueda establecer. Cada predicador ha tenido la experiencia desconcertante de hablar con un feligr\u00e9s sobre un serm\u00f3n predicado recientemente y sentir como si dos direcciones diferentes fueran el tema de la conversaci\u00f3n — \u00a1el que predic\u00f3 el predicador y el que escuch\u00f3 el oyente!
Sin embargo, la raz\u00f3n para ofrecer un serm\u00f3n narrativo no es \u00fanicamente ayudar a los oyentes a entender el punto. Se predica un serm\u00f3n narrativo para involucrar a la congregaci\u00f3n, involucrarlos e invitarlos a la maravilla del evangelio. Es mi esperanza que toda la predicaci\u00f3n intente hacer estas cosas tambi\u00e9n, pero mi argumento es que la predicaci\u00f3n narrativa, cuando se hace de manera efectiva, tiene una mayor probabilidad de realizar estas tareas que la predicaci\u00f3n “convencional” serm\u00f3n.
Otro peligro de la predicaci\u00f3n narrativa es el peligro potencial de usar las historias b\u00edblicas como fines art\u00edsticos en s\u00ed mismas. En un art\u00edculo que advierte contra “Los l\u00edmites de la historia”6, Richard Lischer primero advierte contra lo que \u00e9l llama “esteticismo.” Seg\u00fan Lischer, quienes caen en esta trampa “ponen entre par\u00e9ntesis la b\u00fasqueda hist\u00f3rica y dogm\u00e1tica en favor de la experiencia transitoria de la gracia.”7 Los textos son arrancados de ra\u00edz y aislados como ejemplos de experiencia general, perdiendo as\u00ed el aguij\u00f3n de su particularidad. Esta cr\u00edtica est\u00e1 dirigida claramente a la “nueva” cr\u00edticos literarios, que no tienen en cuenta las circunstancias de la escritura de una narraci\u00f3n, sino que intentan concentrarse en la narraci\u00f3n misma. Una lectura narrativa no depende de la negaci\u00f3n del contexto hist\u00f3rico; el contexto hist\u00f3rico es muy importante para una comprensi\u00f3n completa de la narraci\u00f3n. Por lo tanto, la cr\u00edtica de Lischer est\u00e1 dirigida a un peque\u00f1o grupo de cr\u00edticos que se han salido de la corriente principal de la cr\u00edtica literaria y la cr\u00edtica literaria b\u00edblica.
Continuando con su discusi\u00f3n sobre la amenaza del esteticismo, Lischer afirma que un predicador se convierte en un narrador y, por lo tanto, uno de los actores de la historia cuando cuenta una historia. Como hemos visto, los narradores de la Biblia son narradores, no actores. Segundo, una historia no aleja a una persona de los oyentes; por el contrario, una historia est\u00e1 dise\u00f1ada para salvar distancias, para ofrecer un modo indirecto de comunicaci\u00f3n que involucra a los oyentes en la narraci\u00f3n para que puedan verse a s\u00ed mismos en la historia. Aun as\u00ed, una cierta distancia es necesaria para una comunicaci\u00f3n efectiva. El poder de la historia es que ofrece la distancia del tema al mismo tiempo que salva la distancia de comunicar ese tema.
Aunque encuentro a Lischer menos que persuasivo en su cr\u00edtica espec\u00edfica de los peligros del esteticismo, es prudente recordar que la mala pr\u00e9dica narrativa puede y cae en esta trampa. La historia puede volverse tan entretenida, tan divertida, que la congregaci\u00f3n se convierte en audiencia y el serm\u00f3n en un mon\u00f3logo c\u00f3mico o tr\u00e1gico — un fin en s\u00ed mismo.
El art\u00edculo de Lischer tambi\u00e9n advierte contra el “ontol\u00f3gico” l\u00edmites de la historia. Seg\u00fan Lischer, “No todos tienen historias”8. Se refiere a los discapacitados graves, a los adictos, a los azotados por la pobreza, como aquellos que pueden necesitar historias, pero debido a que solo tienen “inmediatamente necesidades” y est\u00e1n desconcertados “ante la falta de relaci\u00f3n de las cosas,” no pueden o\u00edrlos. Al hacer esta cr\u00edtica, Lischer sugiere que las historias necesitan oyentes que tengan el tiempo libre y la capacidad para escucharlas. Pero sostengo que las historias, debido a su modo indirecto, pueden llegar a las personas, especialmente a aquellas que no pueden expresar su propia historia. \u00bfNo es el evangelio una historia contada en nombre de los que no tienen voz en la sociedad? Las experiencias de estudio de la Biblia en el llamado Tercer Mundo hacen realidad esa afirmaci\u00f3n. Lischer asume que las historias son \u00abpaquetes ordenados, que completan la vida\u00bb. >La advertencia m\u00e1s importante de Lischer advierte contra los “l\u00edmites sociopol\u00edticos”:
La forma de la historia parec\u00eda reflejar m\u00e1s adecuadamente la vacilaci\u00f3n y la incertidumbre de la \u00e9poca. Si no pudi\u00e9ramos hablar con seguridad de Dios y convocar a nuestros oyentes a la fe y la justicia como el telos de la vida cristiana, podr\u00edamos, con una garant\u00eda teol\u00f3gica creciente, reflexionar con nuestras congregaciones sobre la riqueza y la interrelaci\u00f3n de la experiencia.10
De acuerdo con el argumento de Lischer, la historia puede alejarnos de los dem\u00e1s y acercarnos a nosotros mismos. La predicaci\u00f3n, entonces, puede convertirse en un ejercicio autocomplaciente de placer individualizado. Lischer sostiene que hay otras consecuencias de este giro hacia el interior: \u00abSe puede argumentar que la historia no proporciona los recursos para implementar el crecimiento \u00e9tico o el cambio sociopol\u00edtico\u00bb.11 Estos son cargos serios y tienen dentro de ellos un importante advertencia, pero nuevamente argumento que estos resultados de las narraciones no son ni inevitables ni necesarios.
La historia de Israel misma es testigo de ese hecho. Israel literalmente sobrevivi\u00f3 gracias a sus historias, encontrando en ellas la fuente tanto de la estabilidad como del cambio. Durante m\u00e1s de tres mil a\u00f1os, los israelitas y los jud\u00edos han encontrado esperanza y desaf\u00edo al contar y volver a contar la historia del \u00e9xodo de Egipto. De esa historia surgi\u00f3 la demanda de “crecimiento \u00e9tico” y, sobre todo, el impulso del “cambio sociopol\u00edtico”. Aun as\u00ed, Lischer tiene raz\u00f3n al advertirnos contra el uso barato de historias para el auto-masaje y las c\u00f3modas charlas espirituales de \u00e1nimo en el vestuario. Usar historias para evitar las implicaciones sociales del evangelio de Cristo es abusar de ellas y falsificar el evangelio mismo. La Biblia es un testimonio vivo y vital del hecho de que las historias son mucho m\u00e1s que incursiones entretenidas en nuestras psiques individualizadas. Las historias de la Biblia est\u00e1n repletas de poder para el cambio individual y social.
Un peligro final de la predicaci\u00f3n narrativa es que puede convertirse en una mera representaci\u00f3n. Este peligro tiene un peligro de dos caras. Primero, el predicador puede olvidar que la historia que se va a contar, ya sea b\u00edblica o personal, es meramente una “lente” para la historia cristiana, en lugar de un acto dram\u00e1tico por el bien del drama. Queda una delgada l\u00ednea entre un serm\u00f3n narrativo conmovedor y un espect\u00e1culo dram\u00e1tico potente. Cuando experimento un poderoso serm\u00f3n afroamericano, especialmente uno que incluye “acordes” o “el grito”12. A veces me pregunto si el predicador est\u00e1 actuando en lugar de predicar. Pero lo que hace que este tipo de serm\u00f3n sea una predicaci\u00f3n, en lugar de una representaci\u00f3n, es el contexto en el que se hace. El estilo de di\u00e1logo de la adoraci\u00f3n afroamericana extrae del predicador todo el poder dram\u00e1tico que \u00e9l o ella puede reunir. Sin embargo, lo que es predicaci\u00f3n en ese contexto lit\u00fargico puede ser performance en otro contexto.
El segundo peligro de este peligro de “performance” es que el predicador puede no tener la creatividad necesaria para el uso efectivo de la historia. Ronald Sleeth ha dicho,
Una advertencia final en cuanto al uso de la historia viene en el punto de la est\u00e9tica…. Muchas [manifestaciones culturales — la literatura, el teatro, la m\u00fasica] asumen una inclinaci\u00f3n creadora y una formaci\u00f3n que muchos predicadores no tienen. Es posible que sea m\u00e1s dif\u00edcil para un pastor que trabaja dominar la est\u00e9tica que la dogm\u00e1tica o la ex\u00e9gesis.13
Esta precauci\u00f3n debe enfatizarse. Traducir la lectura b\u00edblica en un serm\u00f3n requiere una creatividad imaginativa tan grande como la que se requiere para leer el texto b\u00edblico. Todos los predicadores tienen una medida de creatividad y una medida de imaginaci\u00f3n. Si un individuo tiene o no suficiente de ambos para intentar el tipo de predicaci\u00f3n que sugiero es una decisi\u00f3n que solo \u00e9l o ella puede tomar. Creo que los predicadores son m\u00e1s creativos e imaginativos de lo que piensan y, si se les da permiso, pueden desencadenar ambos al servicio del evangelio.14 El estilo de predicaci\u00f3n que sugiero est\u00e1 dise\u00f1ado para que las fuerzas de la creatividad y la imaginaci\u00f3n puedan: 8220;deslizarse la correa.” A\u00fan as\u00ed, la decisi\u00f3n de desatar estas fuerzas se deja al individuo.
1. Richard A. Jensen, Telling the Story (Minneapolis: Augsburg, 1980), p\u00e1g. 129; How to Preach a Parable de Eugene Lowry (Nashville: Abingdon, 1989) define la predicaci\u00f3n narrativa de manera bastante diferente. Para Lowry, cualquier serm\u00f3n que tenga una forma narrativa, que pase de la crisis al rev\u00e9s y a la resoluci\u00f3n, es un serm\u00f3n narrativo, independientemente de su contenido. Mi definici\u00f3n es obviamente mucho m\u00e1s restringida.
2. Sally Fitzgerald, ed. The Habit of Being (Nueva York: Random House, 1979), p\u00e1g. 79.
3. Amos N. Wilder, Early Christian Rhetoric (Cambridge: Harvard University Press, 1964), p\u00e1gs. 126-27.
4. Craddock, Oyendo el Evangelio (Nashville: Abingdon, 1978), p. 82.
5. Jensen, Contar la historia, p\u00e1g. 145.
6. Richard Lischer, “Los l\u00edmites de la historia,” Interpretaci\u00f3n 38 (enero de 1984); 26-38.
7. Ib\u00edd., p\u00e1g. 27.
8. Ib\u00edd., p\u00e1g. 31.
9. Ib\u00edd., p\u00e1g. 32.
10. Ib\u00edd., p\u00e1g. 35.
11. Ib\u00edd.
12. Estos dos t\u00e9rminos, acordes y gritos, son intentos de describir aquellas ocasiones en algunos sermones afroamericanos donde el predicador rompe en una canci\u00f3n parecida a un c\u00e1ntico o repite frases r\u00edtmicas.
13. Ronald E. Sleeth, La Palabra de Dios & Nuestras palabras (Atlanta: John Knox, 1986), p\u00e1g. 98.
14. Se pueden encontrar ayudas para la imaginaci\u00f3n del predicador en Paul Scott Wilson, Imagination of the Heart (Nashville: Abingdon, 1988), y Thomas H. Troeger, Imagining the Sermon (Nashville: Abingdon, 1990).
De la Predicaci\u00f3n del Antiguo Testamento — Proclamaci\u00f3n y narrativa en la Biblia hebrea por John C. Holbert. Copyright (c) 1991 Abingdon Press. Reimpreso con autorizaci\u00f3n.<\/p>\n
Dado que hay mucho inter\u00e9s en la predicaci\u00f3n narrativa, se deben abordar dos preguntas para ayudar al predicador a explorar las posibilidades de la predicaci\u00f3n narrativa. Primero, \u00bfcu\u00e1l es la definici\u00f3n de un “serm\u00f3n narrativo” y segundo, \u00bfcu\u00e1les son las fortalezas y debilidades de este tipo de predicaci\u00f3n?Narrativa puraUn serm\u00f3n narrativo puro es solo eso: … Continuar leyendo \u00abPredicaci\u00f3n narrativa: posibilidades y peligros\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-17395","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17395","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=17395"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17395\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=17395"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=17395"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=17395"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}