El predicador en la cultura estadounidense trata con una afirmaci\u00f3n que los oyentes aceptan com\u00fanmente como la verdad.1 Es decir, predicamos principalmente a los creyentes. Hay una disposici\u00f3n casual e indiferente, incluso en nuestra sociedad cada vez m\u00e1s secularizada, a conceder las principales afirmaciones del evangelio — no concederles importancia, sino aceptarlas como premisas de la vida religiosa. De hecho, es precisamente el problema para la proclamaci\u00f3n del evangelio que las grandes afirmaciones del evangelio no parecen ser problem\u00e1ticas o cuestionadas.
El evangelio se escucha con demasiada facilidad y se da por sentado, como si contuviera sin noticias inquietantes y sin amenazas no deseadas. Lo que comenz\u00f3 como una noticia en el evangelio es f\u00e1cil de asumir, ubicar y descartar convenientemente. Partimos habiendo o\u00eddo, pero sin advertir el af\u00e1n de transformaci\u00f3n que no es f\u00e1cilmente compatible con nuestra c\u00f3moda creencia que pide poco y recibe menos.
El evangelio es, pues, una verdad muy extendida, pero una verdad muy reducida. Es una verdad que ha sido aplanada, trivializada y convertida en inane. En parte, el evangelio es simplemente un viejo h\u00e1bito entre nosotros, ni valorado ni cuestionado. Pero m\u00e1s que eso, nuestra forma t\u00e9cnica de pensar reduce el misterio a los problemas, transforma la seguridad en certeza, revisa la calidad en cantidad, y as\u00ed toma las categor\u00edas de la fe b\u00edblica y las representa en formas manejables.2
O, si nuestra t\u00e9cnica la raz\u00f3n no pervierte la verdad del evangelio con relativa ingenuidad, nuestra adopci\u00f3n involuntaria de la ideolog\u00eda social distorsiona las noticias para que puedan acomodarse a una variedad de ideolog\u00edas sociales, de derecha y de izquierda.3 Si bien mis propensiones son valorar m\u00e1s grandemente ideolog\u00edas de izquierda, cualquier ideolog\u00eda — con lo que me refiero a una verdad cerrada, administrada y \u00fatil – destruye el poder y el reclamo del evangelio.
Cuando abrazamos la ideolog\u00eda sin cr\u00edticas, se asume que la Biblia cuadra f\u00e1cilmente con la ideolog\u00eda capitalista, la psicolog\u00eda narcisista, la pol\u00edtica revolucionaria, la moralidad conformista o el liberalismo rom\u00e1ntico.4 Hay entonces no hay peligro, no hay energ\u00eda, no hay posibilidad, no hay apertura para la novedad!
La predicaci\u00f3n entre nosotros sucede en este contexto en el que la verdad es muy reducida. Eso significa que el evangelio puede haber sido torcido, presionado, adaptado y manipulado hasta que se sienta c\u00f3modo con la raz\u00f3n tecnol\u00f3gica que no nos molesta, y con la ideolog\u00eda que nos deja con absolutos no criticados. Cuando la verdad est\u00e1 mediatizada de maneras tan positivistas, ideol\u00f3gicas y, por lo tanto, partidistas, la humanidad se tambalea, la perspectiva de la humanidad est\u00e1 en peligro y aparece una brutalidad desenfrenada.5 No seremos la comunidad que esperamos ser si nuestras comunicaciones principales est\u00e1n en modos de tecnolog\u00eda utilitaria y valores conformados y administrados.6
Los problemas que enfrentan la iglesia y sus predicadores pueden expresarse de esta manera: \u00bfHay otra forma de hablar? \u00bfHay otra voz que expresar? \u00bfExiste un universo alternativo de discurso para ser practicado que luchar\u00e1 con la verdad en formas no reducidas?7 En el serm\u00f3n — y en la vida de la iglesia, m\u00e1s generalmente, propongo — debemos practicar otra forma de comunicaci\u00f3n que hace posible otra forma de vida; sin verg\u00fcenza por otra racionalidad, no ansioso por acomodar la raz\u00f3n de esta era.8
La tarea y la posibilidad de la predicaci\u00f3n es abrir las buenas nuevas del evangelio con modos alternativos de hablar — discurso dram\u00e1tico, art\u00edstico, capaz de invitar a las personas a unirse a otra conversaci\u00f3n, libre de la raz\u00f3n de la t\u00e9cnica, libre de ontolog\u00edas que se vuelven abstractas, sin verg\u00fcenza de lo concreto. Dicho discurso, cuando se escucha en libertad, asalta la imaginaci\u00f3n y empuja fuera del supuesto mundo en el que la mayor\u00eda de nosotros estamos atrapados.
El discurso reducido conduce a vidas reducidas. El domingo por la ma\u00f1ana es la pr\u00e1ctica de una contravida a trav\u00e9s del contradiscurso. La iglesia el domingo por la ma\u00f1ana, o cada vez que se involucra en su extra\u00f1o discurso, puede ser el \u00faltimo lugar que queda en nuestra sociedad para un discurso imaginativo que permita a las personas entrar en nuevos mundos de fe y participar en una vida gozosa y obediente.
Una ficci\u00f3n subversiva
Abordar el tema de una verdad muy reducida nos exige ser poetas que hablen en contra de un mundo en prosa. Los t\u00e9rminos de esa frase se malinterpretan f\u00e1cilmente. Por prosa me refiero a un mundo que est\u00e1 organizado en f\u00f3rmulas establecidas, de modo que incluso las oraciones pastorales y las cartas de amor suenan como memorandos. Por poes\u00eda no me refiero a la rima, el ritmo o la m\u00e9trica, sino al lenguaje que se mueve como la bola r\u00e1pida de Bob Gibson, que salta en el momento adecuado, que abre viejos mundos con sorpresa, abrasi\u00f3n y ritmo.
El discurso po\u00e9tico es la \u00fanica proclamaci\u00f3n, afirmo, que es digna del nombre de predicaci\u00f3n. Tal predicaci\u00f3n no es instrucci\u00f3n moral o resoluci\u00f3n de problemas o clarificaci\u00f3n doctrinal. No es un buen consejo, ni una caricia rom\u00e1ntica, ni un buen humor tranquilizador.
Es, m\u00e1s bien, la propuesta pronta, constante, sorprendente, de que el mundo real en el que Dios nos invita a vivir no es el uno puesto a disposici\u00f3n por los gobernantes de esta era. El predicador tiene una gran oportunidad para ofrecer un mundo evang\u00e9lico: una existencia modelada por la noticia del evangelio.9 Esta oferta requiere un cuidado especial de las palabras, porque la comunidad bautizada espera la palabra para ser un pueblo fiel. \u00a1Qu\u00e9 manera de pensar en una ocasi\u00f3n po\u00e9tica que mueve poderosamente a exponer como falsas las reducciones en prosa que nos rodean!
La interfaz tensa entre un mundo reducido de prosa y un discurso po\u00e9tico de vitalidad nos obliga a considerar el papel peculiar de lo dram\u00e1tico. , comunicaci\u00f3n po\u00e9tica, del mismo tipo que se nos da en el texto de la Biblia. Tal discurso puede parecer extra\u00f1o y superfluo entre nosotros en nuestra inclinaci\u00f3n tecnol\u00f3gica. Sin embargo, muchas voces argumentan que ese discurso que es audaz, liberado y poco complaciente es crucial, si queremos mantener una posibilidad de humanidad genuina.
Debido a que vivimos tan cerca del texto b\u00edblico, a menudo no notan su poder generativo para convocar y evocar nueva vida. Ampliamente interpretado, el lenguaje del texto b\u00edblico es prof\u00e9tico: anticipa y convoca realidades que viven m\u00e1s all\u00e1 de las convenciones de nuestro mundo cotidiano y dado por sentado.
La Biblia es nuestra firme garant\u00eda de que en un mundo de ingenuidad tecnol\u00f3gica y reduccionismo ideol\u00f3gico, las construcciones prof\u00e9ticas de otro mundo a\u00fan son posibles, a\u00fan valen la pena, a\u00fan son recibidas con anhelo por aquellos que viven al borde de la desesperaci\u00f3n, la resignaci\u00f3n y la conformidad. Nuestro lenguaje preferido es llamar a tal discurso prof\u00e9tico, pero tambi\u00e9n podr\u00edamos llamarlo po\u00e9tico.10
Aquellos a quienes los antiguos israelitas llamaban profetas, los igualmente antiguos griegos los llamaban poetas. El poeta\/profeta es una voz que hace a\u00f1icos la realidad establecida y evoca nuevas posibilidades en la asamblea que escucha. La predicaci\u00f3n contin\u00faa ese peligroso e indispensable h\u00e1bito del habla. El discurso po\u00e9tico del texto y del serm\u00f3n es una construcci\u00f3n prof\u00e9tica de un mundo m\u00e1s all\u00e1 del que se da por sentado.
Hans Urs von Balthasar, el magistral erudito cat\u00f3lico romano, ha escrito sobre este discurso devastador y evocador:
Dios necesita profetas para darse a conocer, y todos los profetas son necesariamente art\u00edsticos. Lo que un profeta tiene que decir nunca puede decirse en prosa.11
Esta expresi\u00f3n po\u00e9tica\/prof\u00e9tica corre un gran riesgo. Corre el riesgo de ser escuchado como fantas\u00eda y falsedad.
De hecho, juzgado por la certeza t\u00e9cnica firme y establecida de esta \u00e9poca, o medido por la ideolog\u00eda acr\u00edtica del mundo que damos por sentado, el mundo ofrecido en el la tradici\u00f3n b\u00edblica de expresi\u00f3n po\u00e9tica dif\u00edcilmente tiene derecho a la realidad. Encaja tan poco con el presunto mundo que nos rodea que el mundo evang\u00e9lico de la tradici\u00f3n suena a ficci\u00f3n.
La noci\u00f3n de ficci\u00f3n, sin embargo, no es tan precaria ni tan f\u00e1cil de descartar como podr\u00edamos imaginar. Es precisamente el atrevido trabajo de la ficci\u00f3n investigar m\u00e1s all\u00e1 de la verdad establecida y caminar hacia el borde de alternativas que a\u00fan no est\u00e1n disponibles para nosotros. Es esta investigaci\u00f3n detr\u00e1s de nuestros asentamientos lo que hace posible la novedad. Cuanto m\u00e1s nos aferremos a la realidad establecida, m\u00e1s probable ser\u00e1 que la interpretaci\u00f3n alternativa del poeta sea descartada como \u00abmera ficci\u00f3n\u00bb.
El poeta\/profeta, sin embargo, no retrocede ante &# 8220;ficci\u00f3n,” porque la alternativa prevista en tal discurso es una propuesta que desestabiliza todos nuestros “hechos,” y abre el camino para la transformaci\u00f3n y el don de la novedad.
Al meditar sobre la audacia del discurso po\u00e9tico para ir m\u00e1s all\u00e1 de la realidad establecida, Wallace Stevens no duda en utilizar la categor\u00eda de ficci\u00f3n. Visiones imposiblemente atrevidas de lo posible son el requisito previo para ir m\u00e1s all\u00e1 de la verdad sostenida durante tanto tiempo que mata. Stevens escribe,
Es posible, posible, posible. Debe
Ser posible. Ser\u00e1 que con el tiempo
vendr\u00e1 la verdadera voluntad de sus crudos compuestos,
pareciendo, al principio, una bestia vomitada, diferente,
calentada por una leche desesperada. Para encontrar lo real,
Para ser despojado de toda ficci\u00f3n excepto una,
La ficci\u00f3n de un absoluto….12
Garrett Green concluye su ensayo en honor a Hans Frei con estas sugerentes palabras:
El punto importante que se debe enfatizar, especialmente para los te\u00f3logos, es que esta historia, por enigm\u00e1tica que sea, es la verdadera historia, la \u00fanica historia que los cristianos tienen que contar, y que no tiene forma sin historia. Si a veces parece tan incre\u00edble como para forzar la imaginaci\u00f3n y ofender la raz\u00f3n, los sabios te\u00f3logos no intentar\u00e1n m\u00e1s defensa que un recordatorio (parafraseando a 1 Corintios 1:25) de que las ficciones de Dios son m\u00e1s verdaderas que los hechos de los hombres.13
El entretenimiento de una “ficci\u00f3n” nos lleva m\u00e1s all\u00e1 de la verdad conocida. Desde las grandes narraciones de Israel hasta los poemas prof\u00e9ticos y los testimonios de los primeros cristianos, los cantores y narradores hablaron peligrosamente sobre asuntos peligrosos, sobre nuevas posibilidades. Los asentados, atrincherados y ciertos solo escuchaban ficci\u00f3n, pero era una “ficci\u00f3n” m\u00e1s poderosa que los hechos.
Quiero considerar la predicaci\u00f3n como una interpretaci\u00f3n po\u00e9tica de un mundo alternativo. El prop\u00f3sito de tal pr\u00e9dica es apreciar la verdad, sacar la verdad de su reduccionismo generalizado en nuestra sociedad, romper la temerosa racionalidad que evita que las noticias sean nuevas.
Al enmarcar este tema, he tomado prestada una frase de Walt Whitman que celebra la crucialidad de la poes\u00eda. Sin duda, Whitman pretende algo diferente de lo que yo pretendo. Sin embargo, sus palabras dicen bien aquello con lo que creo que debemos luchar:
Despu\u00e9s de que los mares est\u00e9n todos cruzados’d, (como parecen ya cruzados’d,)
Despu\u00e9s de los grandes capitanes y los ingenieros han cumplido su obra,
Despu\u00e9s de los nobles inventores, despu\u00e9s de los cient\u00edficos, el qu\u00edmico, el ge\u00f3logo, el etn\u00f3logo,
Finalmente vendr\u00e1 el poeta digno de ese nombre,
El verdadero hijo de Dios ser\u00e1 vienen cantando sus canciones.14
Despu\u00e9s de los ingenieros, inventores y cient\u00edficos, despu\u00e9s de todo ese control a trav\u00e9s del conocimiento, “finalmente viene el poeta.” El poeta no llega a tener voz hasta que la comunidad humana se ha comprometido en su mejor gesti\u00f3n. Entonces quiz\u00e1s venga el poder de la poes\u00eda — un discurso devastador y evocador que rompe con las conclusiones fijas y nos empuja siempre hacia posibilidades nuevas, peligrosas e imaginativas. iglesia y su predicaci\u00f3n. Este discurso evita que nuestro mundo reducido se vuelva brutal y fr\u00edamente cerrado sobre nosotros. Este discurso, encomendado y practicado por la iglesia, es un acto de esperanza implacable; un argumento contra el cierre ideol\u00f3gico de la vida que abrazamos sin darnos cuenta.16
Un mundo nuevo expresado
La reuni\u00f3n de la comunidad de fe es una reuni\u00f3n de discurso. Nos reunimos para hablar y escuchar de una manera extra\u00f1a. Ese encuentro tiene el potencial de evocar una nueva humanidad. Hay cuatro socios que necesitan estar presentes en la reuni\u00f3n para que la nueva realidad pueda nacer.
1. El primer socio en la reuni\u00f3n es el texto. La congregaci\u00f3n se re\u00fane con un vago recuerdo del texto — una memoria que tiene el texto mayormente reducido, banalizado y domesticado. Ha sido necesario reducir el texto durante toda la semana, porque no hay tiempo ni libertad para los matices, y porque el reduccionismo puede permitir a uno aferrarse tenazmente a solo una pizca del reclamo del texto.
La comunidad no duda el texto, pero ha sido casi imposible recordar el texto durante toda la semana con su esc\u00e1ndalo angular, su tensi\u00f3n, su densidad y su asombro. Toda la semana hemos estado practicando nuestra nerviosa autonom\u00eda donde Dios no es real. Toda la semana hemos estado viendo a Dan Rather con peque\u00f1as noticias, y nos aburrimos con las noticias reales que se burlan del mundo de Dan Rather y descartan los comentarios de Paul Harvey. Durante toda la semana la ideolog\u00eda de nuestra naci\u00f3n, de nuestra clase, de nuestra secta, de nuestro sexo ha parecido cerrada, asentada y lista para la defensa.
Confiamos excesiva y vigorosamente en nuestros compromisos ideol\u00f3gicos, que aceptamos como una traducci\u00f3n del texto . En tan excesiva confianza, no nos aventuramos m\u00e1s all\u00e1 de los peque\u00f1os compromisos de nuestra ideolog\u00eda para enfrentar los inquietantes misterios de la vida. Razonamos, en nuestra inquieta confianza, que es mejor tener incluso una resoluci\u00f3n modesta que ninguna.
Sin nuestras peque\u00f1as resoluciones ideol\u00f3gicas, las realidades que nos rodean son demasiado salvajes e inestables. As\u00ed nos aferramos al texto b\u00edblico, ahora domesticado por nuestra tenaz ideolog\u00eda. El texto permanece entre nosotros, pero ha sido deformado y disminuido, y despojado de su peligroso poder.
En su voz distorsionada, el texto ha llegado a sonar extra\u00f1amente como Adam Smith o Thomas Hobbes o Jacque Rousseau o Alfred North Whitehead o Karl Marx o Carl Jung o Eric Berne o Daniel Moynihan. Entonces hay un asombro melanc\u00f3lico cuando nos reunimos de nuevo alrededor del texto el domingo por la ma\u00f1ana. \u00bfCu\u00e1l es ese texto en el que he sido bautizado? \u00bfHay una vida llevada en el texto? \u00bfExiste realmente una palabra del Se\u00f1or que me permita vivir? La respuesta en parte depende de esto: \u00bfHay alg\u00fan poeta que pueda plasmar el texto con claridad y sin borrosidad, pero tambi\u00e9n sin una certeza seductora que cubra el lugar donde vivo? \u00bfHay alguna palabra all\u00ed que pueda rescatarme de mi afrontamiento agotado?
2. El segundo compa\u00f1ero en la reuni\u00f3n es el bautizado. La comunidad se re\u00fane para ser moldeada por un texto que se dirige a nosotros, una articulaci\u00f3n de la realidad que se encuentra fuera de nosotros que no podemos conjurar y no necesitamos defender. Los que se re\u00fanen han sido bautizados.
Es posible que solo entiendan de manera incipiente, pero de hecho han tomado una decisi\u00f3n vaga sobre la importancia de este texto. No tienen una articulaci\u00f3n clara de la autoridad del texto. O tienen una articulaci\u00f3n clara que se ha vuelto tan escol\u00e1stica como para ser in\u00fatil. Sin embargo, est\u00e1n dispuestos a aceptar, de manera general, que este texto es su texto, la voz de la vida dirigida a ellos.17
Los bautizados, entonces, han estado luchando con este texto. Los reunidos son aquellos que han estado probando otros textos y los han encontrado deficientes, o se han resistido mucho a otros textos y necesitan este texto reiterado una vez m\u00e1s. De cualquier manera, por compromiso o resistencia, la comunidad no se re\u00fane para entretenerse ni para opinar en privado, ni siquiera para resolver problemas, sino para que el texto vuelva a estar disponible.
Se re\u00fanen para escuchar el texto que es descaradamente teol\u00f3gico, sinceramente kergim\u00e1tico e ingenuamente escatol\u00f3gico. La comunidad espera el texto que puede ser una tienda para el esp\u00edritu. Espera con el anhelo esperanzado que la “casa de autoridad” todav\u00eda est\u00e1 intacto.18
Pero si el texto reclama autoridad, no requerir\u00e1 ni el razonamiento detallado de un canonista, ni la precisi\u00f3n de un t\u00e9cnico, sino que requerir\u00e1 que un artista interprete el texto en formas bastante nuevas. , para que el texto abra la vida entre los bautizados como nunca antes.
3. Hay un texto en su negrita. Hay una congregaci\u00f3n, tal vez reducida y disminuida por el cansancio. En tercer lugar, existe esta ocasi\u00f3n espec\u00edfica para el habla.
Cuando la m\u00fasica se detiene y el re\u00f3stato se baja, entonces existe este precioso e impresionante momento del habla. No es hora de astucia ni de novedad. No es momento de consejos, rega\u00f1os o instigaciones, porque el texto no es una respuesta que resuelva problemas ni un agente ideol\u00f3gico plano que pueda traer resoluci\u00f3n.
Este momento del discurso es una representaci\u00f3n po\u00e9tica en una comunidad que ha venido demasiado a menudo esperar nada m\u00e1s que prosa. Es un mundo en prosa para todos aquellos que deben cumplir con las n\u00f3minas y calificar los documentos, cargar gasolina y volar aviones.
Cuando el texto tambi\u00e9n se ha reducido a la prosa, la vida se vuelve tan prosaica que hay un pavoroso aburrimiento que acecha. el esp\u00edritu humano Nos volvemos conformistas sin sentido o manifestantes enojados, y no hay salud en nosotros. Estamos tan golpeados por la prosa que s\u00f3lo la articulaci\u00f3n po\u00e9tica tiene la oportunidad de dejarnos vivir.
En esta situaci\u00f3n, en este momento, el predicador debe hablar. Ella no llega a hablar un nuevo texto. Ella debe hablar un texto antiguo — el que todo el mundo conoce. Desde la primera s\u00edlaba ya se sabe el final. Pero es un gui\u00f3n para ser interpretado de nuevo, de modo que en este momento de drama los actores toman la obra como una sorpresa para permitir una nueva audiencia, una segunda opini\u00f3n. Es un momento art\u00edstico en el que las palabras son concretas pero abiertas, cercanas a nuestra vida pero saliendo a nuevos \u00e1ngulos de la realidad.
Al final, hay una espera sin aliento; aturdido, no estoy seguro de haber llegado al final. Entonces hay una poderosa sensaci\u00f3n de que se ha creado un mundo en el que puedo vivir, un mundo que es verdaderamente mi hogar pero del cual he sido alienado.19 El orador debe ser verdaderamente un poeta. Despu\u00e9s del cient\u00edfico y el ingeniero, “finalmente viene el poeta” (que Israel llama profeta) — evocar un mundo diferente, un canto nuevo, un movimiento fresco, una identidad nueva, una resoluci\u00f3n \u00e9tica, un estar en casa.
4. Hay un texto que asoma en poder resiliente. Hay una congregaci\u00f3n que espera, quiz\u00e1s no cansada, pero demasiado segura de s\u00ed misma, fingiendo optimismo donde podr\u00eda haber habido transformaci\u00f3n. Est\u00e1 la voz que toma la escritura antigua y la traduce para evocar un mundo nuevo que a\u00fan no hab\u00edamos presenciado (cf. Isa\u00edas 43:19). El cuarto y \u00faltimo compa\u00f1ero es este mundo mejor dado como nueva revelaci\u00f3n.
Algo se revela, no sabemos c\u00f3mo; una sonda detr\u00e1s de los par\u00e1metros cerrados de la religi\u00f3n establecida demasiado tiempo y la pol\u00edtica demasiado c\u00f3moda. No es s\u00f3lo la verdad revelada, sino la vida revelada.20 La vida no cerrada, la vida hecha abierta, las certezas rotas para que podamos volver a decidir, las im\u00e1genes en movimiento, la imaginaci\u00f3n asaltando la ideolog\u00eda.21
Encontramos nuevas configuraciones de vida a\u00fan no formadas, no pensado, pero ahora disponible. Los viejos esl\u00f3ganes suenan poco convincentes. Pens\u00e9 que hab\u00eda venido por la certeza, pero el discurso po\u00e9tico no da certeza. Cuando me habla el evangelio, escucho de nuevo que la posibilidad supera la necesidad en mi vida. El \u00fanico absoluto disponible que se me ha dado es una “ficci\u00f3n” a la que debo confiarme — una graciosa “ficci\u00f3n” en el que juego mi vida, escrito por Dios, quien tambi\u00e9n escribe el texto y el discurso.
La congregaci\u00f3n se va. Las mismas viejas peleas en el coche de camino a casa. Las mismas viejas tensiones en la cena. El mismo comienzo cansado del lunes. Ahora, sin embargo, se revela una nueva palabra, una nueva esperanza, un nuevo verbo, una nueva conversaci\u00f3n, un nuevo riesgo, una nueva posibilidad. No es una verdad nueva, sino m\u00e1s bien una conocida desde hace mucho tiempo que se hab\u00eda reducido mucho. Esa verdad conocida desde hace mucho tiempo ahora es grandemente mejorada en riqueza, textura, disponibilidad, demanda.
Mi vida est\u00e1 trazada en el misterio y acepto esa nueva vida; pero tambi\u00e9n est\u00e1 mapeado en la vulnerabilidad y me da miedo. El misterio otorga autoridad real y libertad frente a una auditor\u00eda del IRS. La vulnerabilidad me permite salir de detr\u00e1s de mi escritorio, mi estetoscopio, mi uniforme, mi competencia, mis credenciales, mis miedos — enfrentar la vida con un poco m\u00e1s de valent\u00eda.
Una vez m\u00e1s, a medida que la palabra se pronuncia una vez m\u00e1s, pasamos por los d\u00edas agotadores de nuestra vida plagados de muerte y volvemos una vez m\u00e1s a la Pascua para quedar at\u00f3nitos e incr\u00e9dulos, y luego m\u00e1s all\u00e1 de la incredulidad, para ser aturdido a la vida, ahora lleno de miedo y temblor.
La reuni\u00f3n involucra este texto antiguo, la congregaci\u00f3n agotada que cree pero empobrecida, el artista de la nueva posibilidad, la revelaci\u00f3n. El Pr\u00edncipe de las Tinieblas intenta fren\u00e9ticamente mantener el mundo cerrado para que podamos ser administrados. El Pr\u00edncipe tiene aliados tan poderosos en esta \u00e9poca. Sin embargo, frente a tan enormes probabilidades, est\u00e1 el trabajo de este d\u00e9bil, inescrutable y desenfrenado momento del serm\u00f3n.
A veces, el Pr\u00edncipe ganar\u00e1 el d\u00eda y no se pronuncia ni se escucha nada nuevo. A veces, sin embargo, el serm\u00f3n tendr\u00e1 algo que decir y la verdad cobrar\u00e1 importancia — m\u00e1s grande que el texto o la voz o la gente ten\u00eda alguna raz\u00f3n para esperar. Cuando eso sucede, el mundo se suelta hacia la curaci\u00f3n. El serm\u00f3n para tal tiempo averg\u00fcenza al Pr\u00edncipe y nos volvemos una vez m\u00e1s casi humanos.
El Autor del texto se r\u00ede encantado, como el Autor se ha re\u00eddo s\u00f3lo de la creaci\u00f3n y de la Pascua, pero se r\u00ede de nuevo cuando el serm\u00f3n lleva el d\u00eda contra la prosa del Pr\u00edncipe Oscuro que no quiere nueva poes\u00eda en la regi\u00f3n que cree que gobierna.
Donde suena la poes\u00eda, el Pr\u00edncipe sabe que un poco del territorio se ha perdido para su verdadero Gobernante. El territorio reci\u00e9n reclamado se convierte en un nuevo hogar de libertad, justicia, paz y gozo perdurable. Esto sucede cuando el poeta viene, cuando el poeta habla, cuando el predicador viene como poeta.
Notas
1. Esta premisa es paralela e informada por el argumento de Fred Craddock, Overhearing the Gospel (Nashville: Abingdon Press, 1978).
2. Sobre el problema del escepticismo como una visi\u00f3n del mundo que excluye el misterio, v\u00e9ase Daniel W. Hardy y David F. Ford, Praising and Knowing God (Philadelphia: Westminster Press, 1985), 108-22.
3. Sobre el poder de la ideolog\u00eda para distorsionar el evangelio, ver Walter Brueggemann, Israel’s Praise: Doxology against Idolatry and Ideology (Philadephia: Fortress Press, 1988), esp. cap. 4.
4. Andrew Greeley, The New York Times Book Review (XCI 12, 1986), 3, ha articulado muy bien la realidad de tal distorsi\u00f3n: \u00abEl \u00fanico Jes\u00fas real es aquel que es m\u00e1s grande que la vida, que escapa a nuestras categor\u00edas, que elude nuestros intentos de reducirlo para nuestra causa. Cualquier Jes\u00fas que ha sido hecho a la medida de la f\u00f3rmula deja de ser atractivo precisamente porque ya no es maravilloso, misterioso, sorprendente. Podemos reducirlo a un conservador republicano de derecha oa un revolucionario marxista armado y as\u00ed racionalizar y justificar nuestra propia ideolog\u00eda pol\u00edtica. Pero despu\u00e9s de haberlo hecho, estamos consternados al descubrir que quienquiera que hayamos firmado como aliado no es Jes\u00fas. Categoriza a Jes\u00fas y ya no es Jes\u00fas.”
5. Robert Lifton, Living and Dying (Nueva York: Praeger, 1974), 137, ha escrito sobre una “brecha de s\u00edmbolos” cuando no hay s\u00edmbolos religiosos que sean adecuados para mediar la experiencia. En tal brecha, nos adormecemos, y cuando estamos adormecidos, somos capaces de brutalidad. La raz\u00f3n t\u00e9cnica positivista insta y encarna el destierro de los s\u00edmbolos liberados y liberadores.
6. Sobre estos modos de comunicaci\u00f3n destructivos, v\u00e9ase Jacques Ellul, Propaganda: The Formulation of Men’s Attitudes (Nueva York: Knopf, 1965); \u00eddem, La humillaci\u00f3n de la palabra (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 1985); y Wendell Berry, Stand by Words (San Francisco: North Point Press, 1983), esp. 24-63.
7. En cuanto a un universo abierto de discurso y su reducci\u00f3n y cierre, ver Herbert Marcuse, One Dimensional Man (Boston: Beacon Press, 1964), esp. cap. 4. Carol Gilligan, In a Different Voice (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1982), ha presentado un argumento importante a favor de m\u00e1s de una voz en la conversaci\u00f3n social. Si entiendo bien, el argumento de George A. Lindbeck (The Nature of Doctrine [Philadelphia: Westminster Press, 1984]) es insistir en el lenguaje distintivo de la iglesia como la voz en la que la iglesia debe hablar, si quiere s\u00e9 fiel.
8. Jurgen Habermas, Legitimation Crisis (Boston: Beacon Press, 1974), 105, 121, ha visto muy claramente c\u00f3mo la pr\u00e1ctica de la comunicaci\u00f3n puede formar o impedir una comunidad seria. Su “situaci\u00f3n de habla ideal” es un modelo importante para que la iglesia lo considere en su propia vida.
9. V\u00e9ase Walter Brueggemann, “El tercer mundo de la imaginaci\u00f3n evangelista,” Horizontes en Teolog\u00eda B\u00edblica, 8.2 (1986); 61-84.
10. George Anastapto, The Artist As Thinker (Chicago: Swallow Press, 1983), 11. Amos Wilder, Theopoetic (Philadelphia: Fortress Press, 1976), ha explicado la dimensi\u00f3n po\u00e9tica de la imaginaci\u00f3n religiosa.
11. Hans Urs von Balthasar, “La Gloria del Se\u00f1or,” A Theological Aesthetics I (Nueva York: Crossroad, 1982), 43, en parte citado F. Medicus.
12. Wallace Stevens, “Notas para una ficci\u00f3n suprema,” v\u00e9ase Mary Gerhart y Allen Russell, Metaphoric Process: The Creation of Scientific and Religious Understanding (Fort Worth, Tex.: Texas Christian University Press, 1984), 161, y David Daiches, God and the Poets (Oxford: Oxford University Press, 1983). ), 72.
13. Garrett Green, “‘La Biblia como …’: Narrativa ficticia y verdad b\u00edblica,” en Autoridad b\u00edblica e interpretaci\u00f3n narrativa, ed. Garrett Green (Filadelfia: Fortress Press, 1987), 94.
14. Walt Whitman, “Pasaje a la India,” 5:101-4 Hojas de hierba (Nueva York: Mentor Books, The New American Library, 1954), 324.
15. Robert Alter, The Art of Biblical Narrative (Nueva York: Basic Books, 1981), ha escrito sobre el poder de la narrativa b\u00edblica. En t\u00e9rminos m\u00e1s generales, las mismas afirmaciones son v\u00e1lidas con respecto al elusivo discurso po\u00e9tico de la tradici\u00f3n b\u00edblica: “Pero en el primer per\u00edodo de la Commonwealth, parece haber habido una feliz conjunci\u00f3n sin igual de las posibilidades disponibles de expresi\u00f3n narrativa con el nuevo sentido del hombre. , Dios y la historia que reci\u00e9n estaba echando ra\u00edces en algunos sectores vitales de la conciencia nacional. La revoluci\u00f3n monote\u00edsta fue, creo, una condici\u00f3n necesaria pero de ninguna manera suficiente para la revoluci\u00f3n en el arte narrativo … Hay un residuo esencial de lo inexplicable en la creaci\u00f3n art\u00edstica.”
16. Anastapto, artista pensador, 11 a\u00f1os, concluye: “As\u00ed, el tipo correcto de arte — eso es, de nuevo, arte genuino — descubre el sentido del universo y el lugar del hombre en \u00e9l, aunque solo sea record\u00e1ndonos y refinando las preguntas perdurables, y lo que es verdaderamente cognoscible.”
17. Es esta decisi\u00f3n fundamental sobre la autoridad del texto como voz teol\u00f3gica la contraparte del canon. “Cr\u00edtica del canon,” como en la obra de Brevard S. Childs, procede sobre la base de tal decisi\u00f3n y convicci\u00f3n religiosas.
18. Edward Farley, Theologia (Philadelphia: Fortress Press, 1983), ha argumentado que la “casa de autoridad” tradicional; se ha derrumbado, la comunidad investigadora no concede este juicio. Letty Russell, Hogar de la Libertad (Filadelfa: Westminster Press, 1987), cap. 4 y especialmente pags. 64, responde a Farley, sugiriendo la “casa de autoridad” ha estado bajo una mala gesti\u00f3n, es decir, una gesti\u00f3n patriarcal, autoritaria.
19. Amos Wilder, Jes\u00fas’ Par\u00e1bolas y la guerra de los mitos: Ensayos sobre la imaginaci\u00f3n en las Escrituras (Philadelphia: Fortress Press, 1982), ha entendido que varias historias y mundos de historias est\u00e1n en profundo conflicto y compiten entre s\u00ed por nuestra adhesi\u00f3n.
20. El tema est\u00e1 bien desarrollado por Gail R. O’Day, The Word Disclosed (St. Louis: CBP Press, 1987). O’Day ve astutamente c\u00f3mo la forma de hablar se correlaciona con la forma del nuevo mundo. El nuevo mundo viene en la nueva traducci\u00f3n de las palabras.
21. Sobre el tema de la imaginaci\u00f3n que ataca a la ideolog\u00eda, v\u00e9ase el mismo argumento de Stanley Hauerwas, ‘From System to Story: An Alternative Pattern for Rationality in Ethics’. Truthfulness and Tragedy (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1977), 15-30. El asalto de la historia al sistema es una variaci\u00f3n de la misma transacci\u00f3n. El reclamo de la literatura y la pr\u00e1ctica de contar historias se basa en la convicci\u00f3n de que la historia puede penetrar el sistema.
Reimpreso con permiso de Finalmente llega el poeta por Walter Brueggemann, copyright 1989, Augsburg Fortress.<\/p>\n
El predicador en la cultura estadounidense trata con una afirmaci\u00f3n que los oyentes aceptan com\u00fanmente como la verdad.1 Es decir, predicamos principalmente a los creyentes. Hay una disposici\u00f3n casual e indiferente, incluso en nuestra sociedad cada vez m\u00e1s secularizada, a conceder las principales afirmaciones del evangelio — no concederles importancia, sino aceptarlas como premisas de … Continuar leyendo \u00abPoes\u00eda en un mundo aplanado por la prosa\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-17438","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17438","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=17438"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17438\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=17438"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=17438"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=17438"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}