El poder es la n\u00e9mesis del predicador, la materia de los profetas que nosotros, los mortales, manejamos con miedo. Francamente, la mayor\u00eda de nosotros preferir\u00edamos ser predicadores que profetas. Los predicadores predican, los profetas truenan. Los predicadores pueden ser acusados de arengar, pero la expectativa popular es generalmente menor para los predicadores que para los profetas. Los predicadores solo escriben sermones preocupados por los entresijos del desarrollo de su “arte” Los profetas hablan por Dios.
Los profetas no compran libros sobre la predicaci\u00f3n. No les interesan los “c\u00f3mo hacer’s” tampoco les importa el estilo y la preparaci\u00f3n. Los profetas no preparan mensajes. Los profetas son mensajes.
Los predicadores a menudo solo est\u00e1n interesados en el poder de la oratoria para realzar, adornar y llevar a la pr\u00e1ctica sus sermones. Profetas mayores en obediencia, integridad y exigencia de Dios; tener poder no es su objetivo, solo el corolario sobrenatural de su predicaci\u00f3n. Los profetas tienen poder pero rara vez lo buscan, mientras que los predicadores, al parecer, lo buscan pero rara vez lo tienen.
Hay tres actores en el drama de cada serm\u00f3n: el Esp\u00edritu Santo, el predicador y la persona en el banco.1 Como estos actores comprenden el drama de la adoraci\u00f3n, tambi\u00e9n son los agentes triunos del poder. La predicaci\u00f3n no puede ser poderosa si alguno de los tres no participa en la obra de Dios.
Solo hay dos maneras de tener poder. La primera ocurre cuando nuestra predicaci\u00f3n crea un revuelo tan abrumador que nos volvemos secundarios a nuestras palabras. Nos convertimos en observadores, como si estuvi\u00e9ramos viendo algo que se hace a trav\u00e9s de nosotros pero sin nuestra necesidad o consentimiento. Incluso cuando se hace mucho bien a trav\u00e9s de tal poder, de alguna manera tenemos miedo de todo, porque no controlamos ni su direcci\u00f3n ni su resultado.
Tal poder es altruista: est\u00e1 totalmente en el inter\u00e9s de Dios. Este “todopoderoso” el poder pasa por alto nuestra importancia personal y nos deja a merced de las grandes ideas que nos llevan. Caemos en su custodia, admitiendo libremente que no somos libres sino cautivos de las ideas del serm\u00f3n y de su absoluta necesidad en nuestras vidas.
El segundo tipo de poder que persiguen los predicadores es solo pro-yo, poder de carrera: el tipo de poder que la mayor\u00eda de los ejecutivos de Wall Street quieren. Es poder para ser usado solo por el bien del portador. Este poder se ha vuelto terriblemente com\u00fan en estos d\u00edas del evangelio de las grandes empresas. Sin embargo, solo tiene influencia en este mundo. Hace las cosas, no porque Dios tenga algo que ver con eso, sino porque tales pastores han aprendido los alcances m\u00e1s profundos de la fuerza del ego y la ventaja de tener un buen agente de publicidad.
El poder de Dios viene solo como el premio de la sumisi\u00f3n espiritual. Viene en respuesta a la necesidad del predicador de ser el instrumento de la edificaci\u00f3n del reino. Cuando el predicador ora justo antes de subir al p\u00falpito, “\u00c9l est\u00e1 ofreciendo y pidiendo. Est\u00e1 ofreciendo a Dios el trabajo que ha hecho en su serm\u00f3n durante la semana, el fruto de su trabajo, el trabajo de la mente y del coraz\u00f3n. Y est\u00e1 pidiendo que el Esp\u00edritu Santo haga Su obra creadora, tomar\u00e1, bendecir\u00e1 y quebrantar\u00e1 la palabra, refutar\u00e1, condenar\u00e1 y convencer\u00e1, iluminar\u00e1 la mente, tocar\u00e1 la conciencia, dispersar\u00e1 las tinieblas, traer\u00e1 luz.”2 Esto la oraci\u00f3n por la venida del Esp\u00edritu es una oraci\u00f3n de abandonar el serm\u00f3n, el paso audaz de pasar de la gesti\u00f3n pastoral a la direcci\u00f3n del Esp\u00edritu.
Recientemente escuch\u00e9 a un disertante de crecimiento de la iglesia decir que para estimular crecimiento de la iglesia, un pastor ten\u00eda que estar dispuesto a renunciar a lo que m\u00e1s quieren los pastores, a saber, el control. La total participaci\u00f3n de Dios siempre exige una postura de no intervenci\u00f3n. Esto significa que los mayores logros de la iglesia no ser\u00e1n nuestros logros. Tampoco todos nuestros excelentes sermones ser\u00e1n pasto de la jactancia de carrera. Los sermones mismos tendr\u00e1n una cualidad de no intervenci\u00f3n que le permite al pastor desafiar y confrontar para que Dios pueda continuar con Su agenda espec\u00edfica para Su mundo.
Una visi\u00f3n de no intervenci\u00f3n del poder no significa que no somos importantes a Dios. Por el contrario, somos tanto m\u00e1s importantes simplemente porque hay muy pocos pastores que est\u00e9n dispuestos a ser un canal de cualquier poder que no se origine en ellos mismos. La palabra de moda para esto es “rendici\u00f3n”. Rendirse correctamente implica renunciar a todo lo que podr\u00eda estar en el camino de Dios que impide que el predicador se convierta en un canal.
Hay agon\u00eda en ser un canal. Significa que Dios tiene permiso para usar nuestras vidas m\u00e1s all\u00e1 de nuestras esperanzas para nuestro mejor futuro. Nuestro sentido de logro se vuelve menos importante que Sus fines. El predicador que opta por ser usado por Dios encontrar\u00e1 que cuando sus sermones hieren o reprenden, \u00e9l mismo puede convertirse en el blanco de las represalias de la congregaci\u00f3n, el objeto de una confrontaci\u00f3n punzante. El poder del serm\u00f3n, sin embargo, no es posible sin tales riesgos.
Hay dos palabras (al menos) a menudo traducidas como “poder” en el Nuevo Testamento. Una de estas palabras es exousia, o autoridad. Esto se refiere al derecho legal y significa que el predicador que desea ser portador del poder de Dios tiene el derecho legal de llevar la palabra. Entonces, la autoridad es ese derecho de portar que impidi\u00f3 que los profetas preguntaran: “\u00bfPuedo hablar?” M\u00e1s bien, tronaron, “As\u00ed dice el Se\u00f1or.” \u00bfQu\u00e9 les dio el derecho de interrumpir a sus oyentes (en algunos casos, reyes y reinas) exigiendo sus o\u00eddos? Eran los portadores de exousia, “con licencia para hablar” por su misma vocaci\u00f3n.
Todo predicador tiene derecho a hablar la palabra de Dios. Ya sea que tenga o no derecho al respeto de sus oyentes, su serm\u00f3n lo tiene. No tiene derecho a controlar a los dem\u00e1s ni a exigirles ning\u00fan deber o concesi\u00f3n a cambio de un favor personal, pero s\u00ed tiene derecho a hablar. A veces, la distancia entre el derecho a predicar del serm\u00f3n y la disposici\u00f3n de la congregaci\u00f3n para escuchar se hace grande, pero un honesto ‘As\u00ed dice el Se\u00f1or’ nunca tiene que levantar la mano para obtener permiso.
La otra palabra del Nuevo Testamento para poder es dunamis. Este poder tiene que ver con la fuerza de la palabra en el serm\u00f3n mismo. Estamos hablando de la influencia del serm\u00f3n. No estamos hablando de psicolog\u00eda o exageraci\u00f3n. Estamos hablando del impacto explosivo (dinamita = dunamis) con el que el serm\u00f3n aborda y cambia al oyente. As\u00ed como nuestra autoridad proviene de Dios, nuestra fuerza debe someterse a \u00c9l. Todos nosotros hemos visto predicadores que alguna vez hablaron con el poder divino volverse h\u00e1biles con la manipulaci\u00f3n de la audiencia. Tales predicadores han hecho de los sermones un mero abuso personal en el que Dios no puede tomar parte. Aun as\u00ed, se debe desear el poder genuino, porque habla en lugar de Dios, a prop\u00f3sitos que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 de nosotros.
Integridad
Entre la mayor\u00eda de los evang\u00e9licos existe la falsa creencia de que la seriedad engendra el poder. Estos creen que desear el poder con urgencia es tener poder, pero la integridad proporciona la matriz del poder, no la seriedad.
Dios nunca defiende a la mente perezosa porque el coraz\u00f3n es ferviente. El poder de Dios no asiste a una mente en un microcosmos voluntario. En la iglesia de mi infancia, cre\u00edamos que se pod\u00eda atraer a Pentecost\u00e9s para que viniera de nuevo orando “a trav\u00e9s de” de rodillas ante el altar. En estas largas sesiones de altar, levantamos nuestros rostros manchados de l\u00e1grimas, orando con intensidad emocional. Est\u00e1bamos ansiosos de que Dios derramara Su poder sobre nosotros como recompensa por nuestro fervor. El Esp\u00edritu de Dios, sin embargo, no nos visita como resultado de una sinceridad impulsada. La integridad es la invitaci\u00f3n a la que \u00c9l responde.
Hace cincuenta a\u00f1os, los libros sobre la predicaci\u00f3n comenzaban frecuentemente con este tema tan importante de la integridad. El Esp\u00edritu se define con un adjetivo elevado, “Santo.” No hay modificador m\u00e1s inmenso que ese. Hablar de lo santo es hablar de la cualidad m\u00e1s elevada de Dios. Santo es ese atributo remoto, otro, perfecto e intocable de Dios. Santo no confiesa ninguna injusticia, es unidad moral sin indicios de divisi\u00f3n.
La palabra “santo” en todos los sentidos se asemeja a la palabra “integridad.” “Integridad” se refiere a lo que est\u00e1 completamente integrado, sin permitir nada extra\u00f1o o extra\u00f1o o “diferente” dentro de su definici\u00f3n. La integridad sigue desechando lo moment\u00e1neo en favor de lo eterno. Elimina continuamente lo impuro en favor de lo puro. Este Esp\u00edritu Santo es en esencia Dios y no puede ser atra\u00eddo por nada extra\u00f1o a la naturaleza divina.
La integridad, debe seguirse, es la principal cualidad para el hombre o la mujer espiritualmente integrados que desean estar llenos del poder de un Dios Santo. La honradez es el gran don de Su santidad. Un Dios santo no puede mentir. Puede que no nos guste lo que \u00c9l nos dice, pero podemos estar seguros de que es verdad. La integridad del p\u00falpito significa que el predicador tambi\u00e9n es totalmente digno de confianza. El predicador lleno del Esp\u00edritu integrado de Dios tambi\u00e9n habla una palabra integrada de conocimiento y verdad.
Creo que la mayor\u00eda de los predicadores nunca predicar\u00edan intencionalmente lo que est\u00e1 mal. Es solo que es dif\u00edcil descubrir las categor\u00edas. Como dijo Lincoln en otro contexto, debemos hacer lo correcto “ya que Dios nos da la capacidad de ver lo correcto”. Con demasiada frecuencia estamos mal informados sobre lo que es correcto en la proclamaci\u00f3n. Nuestra predicaci\u00f3n permanece ligada a peque\u00f1os temas del bien y del mal porque nuestro escenario de proclamaci\u00f3n es peque\u00f1o. Vivimos en peque\u00f1os planos de cosas peque\u00f1as y rara vez nos encontramos con un mal de dimensi\u00f3n gigantesca.
En mis primeros a\u00f1os como pastor, la mayor parte de mi instrucci\u00f3n sobre el bien y el mal se centr\u00f3 en cosas como el tabaco, las pel\u00edculas y cosas por el estilo. Pasaron a\u00f1os antes de que comenzara a tener una imagen realista de la inmensidad de la moralidad humana. Los p\u00falpitos tienen la obligaci\u00f3n de predicar toda la palabra hasta que el bien y el mal alcancen su m\u00e1xima dimensi\u00f3n. No nos atrevemos a dar a nuestras iglesias la impresi\u00f3n de que Dios est\u00e1 obsesionado con nuestro ingenuo sentido del bien y del mal.
Charles Finney argument\u00f3 que “Los avivamientos se ven obstaculizados cuando los ministros y las iglesias se equivocan con respecto a cualquier cuesti\u00f3n que involucre a los seres humanos. derechos. … Una de las razones del bajo estado de la religi\u00f3n, en la actualidad, es que muchas iglesias han tomado el lado equivocado en el tema de la esclavitud, … y he temido llamar a esta abominaci\u00f3n por su verdadero nombre. 3 Me estremezco al pensar que probablemente hubo pastores m\u00e1s conservadores en los d\u00edas de Finney que nunca mencionaron la gran maldici\u00f3n de la esclavitud y, sin embargo, predicaron fervientemente contra el alcohol o la esclavitud. tabaco. Estos predicadores no lograron integrar los grandes males sociales en sus peque\u00f1os cat\u00e1logos de moralidad.
Tales predicadores no estaban integrados. En un sentido real, no ten\u00edan integridad. \u00bfQu\u00e9 diremos? \u00bfMintieron sobre la naturaleza del mal? No. \u00bfDijeron toda la verdad? No. Su pecado no fue que predicaran peque\u00f1as verdades, sino que no levantaron la vista sobre los amplios campos de la servidumbre humana. Predicando solo las peque\u00f1as verdades, permitieron que el mal controlara su mundo. Los pastores deben estudiar para conocer todo su mundo. Aquellos que solo leen sus Biblias a menudo se encierran en microcosmos, sin tocar nunca al gran Dios que solo prospera en macrocosmos.
No me atrevo a criticar demasiado el d\u00eda de Finney. Las iglesias de mi propia infancia alentaban a los pecadores a poner su licor en el altar mientras seis millones de jud\u00edos perec\u00edan en la era “cristiana” Alemania. Quiz\u00e1s los fundamentalistas del Sur en el pasado tambi\u00e9n necesitaban hombres santos y honestos para predicar verdades mundiales integradas. En aquellos d\u00edas, a menudo dec\u00edamos que sent\u00edamos Su Esp\u00edritu, pero ahora me pregunto: “\u00bfPor qu\u00e9 Dios traer\u00eda Pentecost\u00e9s a peque\u00f1os momentos y no se gastar\u00eda en el mayor sufrimiento que la iglesia estaba ignorando por completo?”
Si el poder no proviene del mero deseo, entonces \u00bfde d\u00f3nde viene? El poder tiene que ver con cuatro cuestiones. El primero de ellos es el recto pensar. Hay una gran cantidad de referencias b\u00edblicas a la justicia como requisito de Dios. Alusiones tan frecuentes deber\u00edan ense\u00f1arnos que Dios honrar\u00e1 al hombre ya la mujer que quieran hacer y decir lo correcto de la manera correcta. Tengamos “hambre y sed de justicia” (Mateo 5:10). El hambre de tener raz\u00f3n es quisquilloso. Este hambre se centrar\u00e1 en la lectura y el entretenimiento que no abogue por el error ni pierda el tiempo con preocupaciones obscenas. Una vez que la mente tiene hambre de lo que es correcto, el serm\u00f3n tambi\u00e9n encontrar\u00e1 sus apetitos en su lugar.
Una segunda fuente de poder espiritual proviene de nuestra adoraci\u00f3n personal, que ya hemos discutido.
El tercer aspecto del p\u00falpito el poder es el arreglo y la coherencia de la experiencia de adoraci\u00f3n total de la cual la predicaci\u00f3n es solo una parte. Cu\u00e1n arrogante e in\u00fatil es el serm\u00f3n que se jacta de su propia importancia como si fuera toda la adoraci\u00f3n que existe. Si los diversos elementos de la adoraci\u00f3n se organizan tem\u00e1ticamente, su discurso ser\u00e1 elocuente y, por lo tanto, el Esp\u00edritu habitar\u00e1 todo el servicio y no solo el serm\u00f3n. La m\u00fasica, por ejemplo, como parte integral de la adoraci\u00f3n, tiene un gran poder. Oraciones, interpretaci\u00f3n oral, mon\u00f3logos dram\u00e1ticos, todo se une al serm\u00f3n para efectuar la adoraci\u00f3n.
El cuarto y \u00faltimo aspecto de Su venida es puro capricho. El Esp\u00edritu da poder como \u00c9l quiere. He experimentado muchos domingos en los que pens\u00e9 que mi vida devocional, las visitas pastorales y el estudio de las Escrituras seguramente atraer\u00edan al Esp\u00edritu a nuestra adoraci\u00f3n. Sin embargo, parec\u00eda remoto. Hubo otros domingos en que ni mis disciplinas espirituales ni el estudio hab\u00edan sido adecuados. Esos fueron los mismos domingos en los que \u00c9l descendi\u00f3 en poder.
Ahora no le hago demandas al Esp\u00edritu debido a mis disciplinas peri\u00f3dicas y mi vida devocional espasm\u00f3dica. Sin embargo, s\u00ed creo que existe una especie de compensaci\u00f3n diferida por la disciplina en el ministerio. Dios, tarde o temprano, honra la disciplina de los fieles. Tal vez no el domingo sintamos que nuestro ministerio merece Su atenci\u00f3n, pero finalmente llegar\u00e1n Sus bendiciones.
El serm\u00f3n descansa sobre tres pilares. El primero es decir la verdad salvadora. El Evangelio, por ejemplo, nos manda a evangelizar. William Willimon dijo que asisti\u00f3 al funeral de “Joe,” donde predicaba un r\u00fastico cl\u00e9rigo independiente. Pronunci\u00f3 palabras de confrontaci\u00f3n que fueron totalmente duras frente al dolor y la verg\u00fcenza:
“Es demasiado tarde para Joe,” grit\u00f3…. \u00a1Pero no es demasiado tarde para ti! La gente cae muerta todos los d\u00edas. Entonces, \u00bfpor qu\u00e9 esperar? Ahora es el d\u00eda de la decisi\u00f3n. Ahora es el momento de hacer que tu vida cuente para algo. \u00a1Dale tu vida a Jes\u00fas!”
Fue lo peor que jam\u00e1s hab\u00eda escuchado…. “Nunca escuch\u00e9 algo tan manipulador, barato e inapropiado. Nunca predicar\u00eda un serm\u00f3n como ese.”
Ella [mi esposa] estuvo de acuerdo conmigo en que era vulgar, manipulador, insensible. “Por supuesto,” agreg\u00f3, “la peor parte de todo es que era verdad.”4
No puedo creer que el poder de Dios vaya a estar presente en sermones duros y desagradables. A\u00fan as\u00ed, el punto de Willimon est\u00e1 bien hecho. El gran requisito de Dios es que un serm\u00f3n debe ser, sobre todo, verdadero.
Hay que decir otra cosa sobre la integridad. La integridad supone que si sabemos lo que es correcto, nos ocuparemos de no incluir nada malo en la mezcla. Como dice el clich\u00e9: “Predicar no es un hombre que habla bien, sino un buen hombre que habla.” Tal predicador lleva al mundo a un todo justo y habla desde el centro.
\u00bfQu\u00e9 se puede decir entonces acerca de ciertas estrellas populares del evangelio y evangelistas en video? \u00bfNo hacen que las multitudes se acerquen a sus invitaciones? Es posible que lo hagan, pero si atraen a la gente a la persona de Cristo sobre la base de alg\u00fan enga\u00f1o, no se puede decir que aquellos que se presenten en respuesta a su palabra se presenten totalmente en respuesta al Esp\u00edritu. Pueden venir solo por el poder del atractivo emocional o la sugesti\u00f3n masiva. El poder de Dios solo conoce una tentaci\u00f3n: la integridad.
A la mayor\u00eda de nosotros nos cuesta integrar la verdad de diferentes naturalezas. El serm\u00f3n debe decir principalmente una cosa; decir s\u00f3lo dos guerras contra la integridad del todo y divide la atenci\u00f3n del oyente, ocultando el enfoque del serm\u00f3n. James Daane observa: “Hay al menos una regla b\u00e1sica a la que cualquier tipo de estructura de serm\u00f3n debe rendir homenaje. Todo serm\u00f3n debe decir una cosa, y s\u00f3lo una cosa; y esta \u00fanica cosa debe poder enunciarse en una sola oraci\u00f3n.”5
Si Dios es uno, si toda la verdad es de alguna manera una, entonces el serm\u00f3n no se atreve a volverse diverso en intenci\u00f3n o direcci\u00f3n de la raz\u00f3n.
La visi\u00f3n de Dios y el canal de poder
La Biblia debe ser la fuente del poder del p\u00falpito. Se debe permitir que la Biblia se levante de nuevo, y con ella la noci\u00f3n de que es la voz de Dios dada para propagar el punto de vista de Dios sobre todo lo que la iglesia ense\u00f1ar\u00eda que tiene importancia y relevancia para nuestros d\u00edas y \u00e9poca.
Spurgeon una vez critic\u00f3 a los predicadores que descuidaron las grandes \u00e1reas de fe para enfocarse en trivialidades. Eran predicadores de la Biblia que siempre predicaban desde la Biblia, pero desde los temas menos importantes de la Escritura. Se quej\u00f3: “Conozco a un ministro cuyo lazo del zapato no soy digno de desatar, cuya predicaci\u00f3n es a menudo poco mejor que la pintura sagrada en miniatura — Casi podr\u00eda decir santa insignificancia. \u00c9l es grande sobre los diez dedos de los pies de la bestia, las cuatro caras de los querubines, el significado m\u00edstico de los tejones’ pieles, y los t\u00edpicos portes de las varas del arca, y las ventanas del templo de Salom\u00f3n; pero los pecados de los hombres de negocios, las tentaciones de los tiempos y las necesidades de la \u00e9poca, casi nunca los toca. Tal predicaci\u00f3n me recuerda a un le\u00f3n dedicado a la caza del rat\u00f3n.”6
Los temas de los que proviene la autoridad del predicador son los pasajes importantes as\u00ed como los que tienen autoridad; es “la palabra inspirada por Dios” (2 Timoteo 3:16). La noci\u00f3n es que Dios escribi\u00f3 este libro, y luego entra en juego con la pasi\u00f3n divina para instruirnos con la m\u00e1xima sabidur\u00eda que es m\u00e1s que oportuna, es atemporal.
Cuando gran parte de cualquiera de los Testamentos est\u00e1 lleno de la frase & #8220;arrepentimiento,” solo podemos suponer que a Dios le importa c\u00f3mo nos comportamos. Sol\u00eda sentir que Dios solo estaba interesado en hacernos miserables. Partiendo como lo hizo con los Diez Mandamientos, parecer\u00eda como si Dios fuera el Dios de lo legal: no hagas esto, o no hagas aquello, y ser\u00e1s perfectamente justo … tambi\u00e9n perfectamente miserable. Dado que las ideas de lo legal y lo miserable vienen tan unidas, probablemente no hace falta decir que si esa fue mi primera impresi\u00f3n de las Escrituras (y de Dios), el predicador debe tener cuidado de que su predicaci\u00f3n haga todo lo posible para minimizar esta actitud. en sus sermones.
Esto significa que debe llenar el serm\u00f3n con toda la Biblia, asegur\u00e1ndose de que la amplitud de su instrucci\u00f3n positiva est\u00e9 incluida cuando predicamos. La alegr\u00eda, la sabidur\u00eda, el precepto gozoso, la instrucci\u00f3n, la correlaci\u00f3n de nuestro destino y la presencia continua de Dios: todo esto debe comprender el serm\u00f3n.
Nuestra era liberada ve toda predicaci\u00f3n sobre el pecado como vinculante para el serm\u00f3n. a anta\u00f1o Unos pocos, con una orientaci\u00f3n m\u00e1s fundamental, ven los sermones sobre el pecado como necesarios si la iglesia ha de recuperar alguna vez su car\u00e1cter del primer siglo. Sin embargo, esta comprensi\u00f3n es en gran parte ilusoria. Cualquier predicador que se lamente, “\u00bfPor qu\u00e9 no podemos hacer que la iglesia regrese al primer siglo, ese tiempo pr\u00edstino de la infancia y noble pureza del cristianismo?” malinterpreta esos buenos viejos d\u00edas b\u00edblicos.
Cuando examinamos el comportamiento de Anan\u00edas y Safira (Hechos 5), o la congregaci\u00f3n de Corinto, podemos comenzar a ver c\u00f3mo los buenos viejos tiempos en realidad no eran tan buenos como antes. est\u00e1n hechos para ser. Tambi\u00e9n hay que decir que la a\u00f1oranza de los buenos viejos tiempos (cuandoquiera que fueran) le da al serm\u00f3n un coraz\u00f3n disp\u00e9ptico y desdichado. Tambi\u00e9n hace que la predicaci\u00f3n solo funcione para el pasado (ya que fue entonces cuando ocurrieron los buenos viejos tiempos) y, sobre todo, les da a los oyentes ese sentimiento perturbador de que est\u00e1n atrapados en un d\u00eda inmoral sin culpa propia. (haber nacido en el momento equivocado).
Increase Mather era una segunda generaci\u00f3n de la colonia de Plymouth. Ex presidente de Harvard, se lament\u00f3 en 1721: “Tengo ahora ochenta y tres a\u00f1os y he sido durante sesenta y cinco a\u00f1os un predicador del evangelio…. Los hijos de Nueva Inglaterra son, o alguna vez fueron, hijos de hombres piadosos… Oh, Nueva Inglaterra degenerada, \u00bfa qu\u00e9 has venido en este d\u00eda? \u00bfC\u00f3mo se han vuelto comunes en ti esos pecados que una vez ni siquiera se oyeron en esta tierra?”7
Mi sospecha es que tales sermones llevan en el fondo una grave deshonestidad. Primero, Nueva Inglaterra al principio de la vida de Mather no puede haber sido tan maravillosa como \u00e9l la imaginaba. Sabemos por la historia que fue, de hecho, una era violenta en muchos aspectos. En segundo lugar, sus oyentes no pod\u00edan retroceder el reloj y vivir en cualquier otro d\u00eda que no fuera el d\u00eda actual. \u00a1Tenemos que vivir en el ahora! George Burns, el popular comediante anciano, dijo: “Odio presumir, pero ahora soy muy bueno.”8 Ahora est\u00e1 aqu\u00ed … nuestro tiempo. Ahora somos nosotros.
Entonces, \u00bfen qu\u00e9 pecados debe enfocarse la iglesia? La iglesia necesita enfocarse en los pecados sobre los cuales puede hacer algo, \u00a1pecados que est\u00e1n al alcance de la mano! Desde este punto de vista, predicar sobre los temas de justicia social puede parecerles a algunos una p\u00e9rdida de tiempo, no porque los temas carezcan de importancia, sino porque el adorador promedio no ve exactamente lo que puede hacer para resolverlos. estos temas.
Anteriormente, sin embargo, dije que el serm\u00f3n debe prestar atenci\u00f3n a los temas que realmente importan, que el predicador debe predicar sobre los enormes e inhumanos pecados de la opresi\u00f3n racial y la codicia. El apartheid en Sud\u00e1frica podr\u00eda servir aqu\u00ed como ejemplo. Tal enfoque (si la congregaci\u00f3n puede ver de inmediato una manera de lidiar con el apartheid) despertar\u00e1 a los cristianos a preocuparse por el gran mal y vivir con una conciencia civil para todos los hijos de Dios en todo el mundo.
Predicar a los que est\u00e1n cerca los pecados sobre los que la iglesia puede hacer algo es lo m\u00e1s importante. Comparados con la inhumanidad del apartheid, estos pecados parecer\u00e1n peque\u00f1os. A\u00fan as\u00ed, le dan al serm\u00f3n una audiencia pr\u00e1ctica.
En otro libro he tratado dos categor\u00edas de pecado: a la primera la llamo pecados kosher. Estos pecados, en pocas palabras, son “los pecados en los que te pueden atrapar”. Estos son solo pecados externos sobre los cuales la predicaci\u00f3n gana una audiencia legal e instant\u00e1nea: pel\u00edculas, pornograf\u00eda, abuso de drogas. Estos son temas importantes cuya agresi\u00f3n desenfrenada ha sumido a nuestra cultura en la miseria. A\u00fan as\u00ed, generalmente no son los pecados que comprenden el estilo de vida de la mayor\u00eda de los evang\u00e9licos.
Pecados de categor\u00eda dos que llamo pecados de actitud mental. Los pecados de actitud mental son los pecados del coraz\u00f3n: codicia, envidia, orgullo, chismes, conciencia impura, etc. Si bien es m\u00e1s dif\u00edcil quedar atrapado en estos pecados, comprenden la derrota del crecimiento cristiano y la conciencia espiritual. M\u00e1s que los otros, estos pecados internos se excusan a s\u00ed mismos y, rara vez tratados, han mantenido el reino de Dios hecho jirones.
Existe quiz\u00e1s una tercera categor\u00eda de pecados que son los m\u00e1s dif\u00edciles de abordar en los sermones: los pecados del iglesia. Los excesos de la religi\u00f3n estatal condujeron a la Reforma y han seguido siendo un problema para la iglesia en la mayor\u00eda de los tiempos. Cuando la iglesia se niega a hablar de su propia corrupci\u00f3n, no puede haber ninguna posibilidad externa de que el Esp\u00edritu de Dios se involucre alguna vez en sus sermones.
La iglesia evang\u00e9lica en nuestros d\u00edas necesita hablar de un estilo de vida de acomodaci\u00f3n en el que las verdades eternas pueden ser tragadas en breve en boutiques y ligas de softbol. Hay tantos excesos en el ajetreo de la iglesia suburbana que la iglesia nunca deber\u00eda quedarse sin pecados relevantes para abordar. No es que estos pecados est\u00e9n a la altura del genocidio, pero s\u00ed dicen que la iglesia pretende una conciencia pura y dedica sus sermones a temas menores.
Vernon Grounds se refiri\u00f3 a este tipo de pecado cuando dijo: “ Estamos pecaminosamente preocupados por la grandeza — con presupuestos, autobuses, edificios y bautismos.”9 Asegur\u00e9monos de que nuestro impulso contempor\u00e1neo de impulsar un tipo de crecimiento de la iglesia de la revista Fortune a expensas de cualquier otra virtud o valor sea abordado como lo que es en proporci\u00f3n: pecado .
\u00bfPor qu\u00e9 predicar el pecado? \u00bfNo es extra\u00f1amente negativo frente al positivismo de la Nueva Era? Sin duda lo es. Aun as\u00ed, sin comprender que existen categor\u00edas inmutables de lo correcto y lo incorrecto en el mundo, nos hemos desviado demasiado de la sabidur\u00eda de Dios. Cuando el relativismo moral elimina la palabra “pecado” y luego “arrepentimiento,” no tenemos ninguna posibilidad de aliarnos con el Esp\u00edritu Santo (recordando que \u00e9l es Dios Triuno). No podemos esperar que Aquel que es el inspirador de cada gran avivamiento de la iglesia venga a nosotros con una teolog\u00eda m\u00e1s nueva y ostentosa, c\u00f3modamente libre de toda idea de pecado. El que es inmutable no guiar\u00e1 a la iglesia al arrepentimiento en una generaci\u00f3n y luego le dir\u00e1 a la siguiente que el pecado ya no es una gran preocupaci\u00f3n.
Dando al pecado lo que le corresponde, a\u00fan mantengo que la predicaci\u00f3n debe tener un tono inherentemente positivo. Esto es especialmente cierto para los sermones del pastor. El evangelista o el orador especial puede cautivar por temporadas cortas de reprensi\u00f3n y amonestaci\u00f3n, pero semanalmente, la predicaci\u00f3n que se obsesiona con el arrepentimiento y estar bien con Dios al final fracasar\u00e1. Fue el pobre Richard quien sugiri\u00f3 que el arte de atrapar moscas ten\u00eda m\u00e1s que ver con la miel que con el vinagre. No buscamos atrapar moscas, pero los sermones deben atrapar y mantener la atenci\u00f3n de la gente. Los sermones que se enfocan en la negatividad continua y la reprensi\u00f3n finalmente caer\u00e1n en bancos vac\u00edos y tristes.
El poder y la vitalidad del serm\u00f3n
El serm\u00f3n y la iglesia deben recordar siempre que ninguno de los dos puede vivir sin vitalidad. . Muy a menudo, cuando el Esp\u00edritu viene, trae avivamiento. No quiero tratar el serm\u00f3n como el centro del avivamiento; aun as\u00ed, admitamos que en cada despertar, el serm\u00f3n y el predicador ocuparon un lugar central.
La palabra “avivamiento” tiene que ver con la vitalidad. La palabra b\u00edblica chayah se acerca. Es una ra\u00edz hebrea primaria que significa “dar vida.” La vida es el punto central de toda religi\u00f3n. Muchas de las principales denominaciones se lamentan ahora de que no muestran mucha vida y, de hecho, pueden estar perdiendo miembros a un ritmo alarmante. La respuesta tiene que ver con la vitalidad: ni la iglesia ni el serm\u00f3n pueden vivir sin ella.
Las palabras clave que generan vitalidad en la confraternidad son inspiraci\u00f3n, informaci\u00f3n, variedad y aplicaci\u00f3n. Estas palabras, correctamente entendidas, impactan el poder del serm\u00f3n y nunca difaman al Esp\u00edritu pidi\u00e9ndole que sea el compa\u00f1ero del aburrimiento.
Inspiraci\u00f3n. Mirando estas palabras una a la vez, la inspiraci\u00f3n se refiere a la alegr\u00eda del esp\u00edritu que el serm\u00f3n crea en el oyente. Generalmente, los sermones deben levantar el esp\u00edritu, no deprimirlo.
Informaci\u00f3n. La informaci\u00f3n es la cualidad de ense\u00f1anza que conlleva un serm\u00f3n. El serm\u00f3n es para instruir, para ense\u00f1ar una nueva verdad. Si la inspiraci\u00f3n es lenta, o las ilustraciones no se venden, o la l\u00f3gica es demasiado pesada, el predicador debe ser capaz de cambiar la direcci\u00f3n del serm\u00f3n sobre sus pies. Aqu\u00ed radica una gran deficiencia de la predicaci\u00f3n manuscrita. Un manuscrito de pies pesados rara vez puede cambiar sus pedantes zapatos brogan por zapatillas de ballet a mitad de camino. As\u00ed, avanza, avanza, siempre avanza, neg\u00e1ndose a dar vida a las mentes dormidas que tiene ante s\u00ed.
Variedad. La variedad es incre\u00edblemente importante. En una \u00e9poca en la que el per\u00edodo de atenci\u00f3n del p\u00fablico es tan largo como el comercial de la televisi\u00f3n, el serm\u00f3n debe cambiar de imagen por lo menos cada dos o tres minutos o comenzar\u00e1 a perder la atenci\u00f3n del oyente. La variedad es un gran incentivo, llamando a los perezosos de mente, “No te quedes dormido, no tienes idea de lo que viene despu\u00e9s.” Cuando la congregaci\u00f3n puede adivinar lo que viene a continuaci\u00f3n, el predicador predecible ha fallado; el Esp\u00edritu Santo en tales domingos estar\u00e1 obrando en la iglesia de otra persona.
Aplicaci\u00f3n. La aplicaci\u00f3n es la cualidad final sin la cual ning\u00fan serm\u00f3n puede tener \u00e9xito. La aplicaci\u00f3n responde a la pregunta m\u00e1s importante: “\u00bfPor qu\u00e9 deber\u00eda escucharte? \u00bfDe qu\u00e9 me servir\u00e1 este serm\u00f3n? Todo buen padre puede recordar en alg\u00fan momento en el pasado que su hijo les dijo: “\u00bfPor qu\u00e9 debo aprender \u00e1lgebra?” Es una pregunta justa. “\u00bfPor qu\u00e9, de hecho, alguien deber\u00eda asistir a nuestros sermones?” tambi\u00e9n es una pregunta justa.
Los sermones, por ejemplo, que ignoran estas preguntas tienden a permanecer incrustados en el texto. Un serm\u00f3n sobre el sacrificio puede preocuparse demasiado por la cantidad de machos cabr\u00edos y bueyes que participaron en el sacrificio de Aar\u00f3n en Iom Kipur. El ejecutivo de General Motors encontrar\u00e1 tales trivialidades como de otro mundo. Exigir\u00e1 que el predicador le diga por qu\u00e9 todas estas cabras son importantes para \u00e9l. El predicador que aplica dice: “Ahora, mira aqu\u00ed, si no crees que tienes nada en com\u00fan con Tiglat-Pileser, \u00a1m\u00e1s vale que sintonices!” Una buena aplicaci\u00f3n puede comenzar con un pasaje en Lev\u00edtico, pero dejar a los comulgantes esforz\u00e1ndose a cada paso, “\u00a1Vaya, tiene mi n\u00famero esta ma\u00f1ana!”
Una mujercita me dijo una vez al salir de la iglesia , “\u00bfA qui\u00e9n le predicas cuando no estoy aqu\u00ed?” La suya fue la confirmaci\u00f3n definitiva de que yo hab\u00eda hablado y aplicado lo que hab\u00eda dicho, al menos a ella.
La aplicaci\u00f3n del serm\u00f3n determina su vitalidad. Adem\u00e1s, nuestra aplicaci\u00f3n nos convierte en socios de Dios en este asunto. Cada nuevo serm\u00f3n lleva las huellas de la aplicaci\u00f3n, y se observa vitalidad cuando los oyentes claman: “Hermanos, \u00bfqu\u00e9 haremos?” (Hechos 2:37).
Por supuesto, el Esp\u00edritu est\u00e1 all\u00ed. Cuando trabajamos hacia la vitalidad en nuestra preparaci\u00f3n y \u00c9l viene de nuevo en forma de viento y fuego, se produce una rara sinergia. Hay poder de un Dios que requiere la aplicaci\u00f3n del serm\u00f3n para llamar a un cambio. En esta rara convergencia de aplicaci\u00f3n y decisi\u00f3n, el Esp\u00edritu nos hace el mayor cumplido posible. La tierra y el cielo se unen, lo liminal y lo subliminal ordenan al pastor como un sacerdote cuyo serm\u00f3n de repente se interpone entre dos mundos. Nuestra intermediaci\u00f3n sacerdotal agrada al cielo y bendice la tierra.
El poder es el factor de espera
“Esperar” es el gran atractivo del Esp\u00edritu en la predicaci\u00f3n. \u00bfPor qu\u00e9 esperar? La misma palabra nos pone a disposici\u00f3n de Dios. Esperar sugiere que, sin Dios, no tenemos la capacidad de proceder de manera significativa. Esperar es la evidencia de que no somos presuntuosos. Waiting dice que nuestro serm\u00f3n se contenta con dejar que Dios sea el actor principal, el motor principal, la iluminaci\u00f3n de la oscuridad que a\u00fan no hemos sondeado. Al esperar, admitimos que no intentaremos llevar Su palabra antes de saber cu\u00e1l es.
Las palabras finales del Evangelio de Lucas contienen esta amonestaci\u00f3n a la iglesia naciente: “Espera en la ciudad por poder!” (Lucas 24:49). Las palabras de apertura en el Libro de los Hechos vienen de dos hombres vestidos de blanco que preceden al Esp\u00edritu Santo con las palabras, “No salgan de Jerusal\u00e9n … esperar el don del Padre” (Hechos 1:4), y “Recibir\u00e9is poder despu\u00e9s de haber esperado” (Hechos 1:8). Fue la intenci\u00f3n de Cristo que la iglesia no se agotara y predicara hasta que supiera qu\u00e9 decir. Esta incubaci\u00f3n eclosion\u00f3 el poder despu\u00e9s de diez breves d\u00edas. La espera no fue excesiva pero s\u00ed suficiente para decir que la impaciencia arruina la proclamaci\u00f3n del evangelio.
George Bernarnos, en Diary of a Country Priest, nos advierte que cuando nuestros sermones preceden a Dios, somos como un coro que comienza cantando cuando le plazca sin respetar el comp\u00e1s del maestro.
Ya hemos tratado (y lo haremos de nuevo) con varias reposiciones notables. Sin duda, los hombres o mujeres que los engendraron no encontraron la oraci\u00f3n una molestia tediosa. La espera devor\u00f3 semanas ya veces a\u00f1os, pero nunca fue el avivador quien puso fin a la espera. M\u00e1s bien fue Dios quien, en Su tiempo (G\u00e1latas 4:4), se revel\u00f3 a S\u00ed mismo. En tales casos, Dios no s\u00f3lo precedi\u00f3 al serm\u00f3n, sino que lo llen\u00f3 tanto de s\u00ed mismo que su demanda irrumpi\u00f3 en los ocupados asuntos de los mortales ocupados en s\u00ed mismos, incapaces de resistir su venida.
Hay otro aspecto de la espera y el poder. Es la disposici\u00f3n a esperar mientras se predica la palabra. Ya no me impresionan los sermones abreviados para evitar que se quemen los asados. Es hora de que los predicadores confiesen el pecado de mimar a las congregaciones inquietas con sermones r\u00e1pidos. Descubr\u00ed (a trav\u00e9s de cierta resistencia) que la predicaci\u00f3n impulsada por el Esp\u00edritu no puede ser monitoreada con los relojes de Mickey Mouse.
No estoy abogando por que los predicadores se lancen en oraciones largas y tediosas en un intento de llamar el poder del Esp\u00edritu para habitan en el tedio, pero la predicaci\u00f3n que se apresura en bloques de tiempo de un cuarto de hora por el bien de la conveniencia de la congregaci\u00f3n es demasiado consciente del reloj. Ninguna gran pr\u00e9dica que cambiar\u00e1 el mundo hizo del reloj su se\u00f1or. Los sermones que renuevan vidas no imponen restricciones al Esp\u00edritu que circuncida los corazones con una nueva identidad. Los grandes avivadores est\u00e1n sincronizados con los prop\u00f3sitos de Dios, como las vibraciones de un diapas\u00f3n.
En los \u00faltimos a\u00f1os, hemos alargado la cantidad de tiempo que dedicamos a la adoraci\u00f3n. Nuestros servicios se han ampliado de una hora a una hora y quince minutos. He alargado el formato de mi serm\u00f3n de veinte minutos a veinticinco, pero dedicamos mucho m\u00e1s tiempo a la m\u00fasica y la alabanza en la adoraci\u00f3n. Nuevamente, creo que la persona promedio no puede ser desafiada a abandonar repentinamente un estilo de vida secular. Creo que los minutos adicionales han proporcionado un poco m\u00e1s de tiempo para que el adorador cambie de mentalidad, dejando las preocupaciones seculares el tiempo suficiente para considerar las necesidades espirituales.
Me ha llevado mucho tiempo sentirme c\u00f3modo con esta idea. En primer lugar, nunca me ha gustado estar detenido en santuarios somnolientos por el zumbido de la l\u00f3gica mon\u00f3tona, pero he experimentado muchos sermones justificadamente largos, iluminados con aplicaci\u00f3n, para recalcar mis propias necesidades. Hechizado, me estremec\u00ed al parpadear, temeroso de perderme una palabra. El tiempo solo se convierte en una preocupaci\u00f3n clave para nosotros cuando sentimos que lo estamos desperdiciando. Un serm\u00f3n de quince minutos que desperdicia quince minutos es demasiado largo. Una hora que vivifica y da vida dif\u00edcilmente puede ser suficiente.
La prensa escribi\u00f3 sobre Evan Roberts y su cruzada en Loughhor: “\u00a1La gran congregaci\u00f3n permaneci\u00f3 orando y cantando hasta las dos y media de la ma\u00f1ana! Los comerciantes est\u00e1n cerrando temprano para conseguir un lugar en la capilla, y los trabajadores del esta\u00f1o y el acero llenan el lugar con sus ropas de trabajo.”10 Cualquier predicador contempor\u00e1neo que intente mantener una congregaci\u00f3n hasta las dos de la ma\u00f1ana probablemente solitario en la adoraci\u00f3n, pero mientras Dios autentique la aplicaci\u00f3n directa del serm\u00f3n a las vidas necesitadas, los servicios deben continuar mientras Dios est\u00e1 haciendo negocios.
Las palabras “haciendo negocios” son clave. El serm\u00f3n debe ser flexible en este sentido. Debe estar lo suficientemente libre de notas o manuscritos para permitir que el Esp\u00edritu se mueva libremente a cualquier aplicaci\u00f3n que le plazca. El serm\u00f3n que permanece r\u00edgidamente atado a su manuscrito o bosquejo no servir\u00e1 al Esp\u00edritu. La mayor\u00eda de la gente no tolerar\u00e1 sermones largos que est\u00e9n m\u00e1s ligados a la preparaci\u00f3n que a la obra de Dios. Tampoco deber\u00edan tolerarlo.
Soy reacio a exaltar la visitaci\u00f3n del Esp\u00edritu sobre el serm\u00f3n porque temo que, con el fin de tratar de trucar al Esp\u00edritu, el pastor se mueva en una predicaci\u00f3n en busca del Esp\u00edritu. . Esta “b\u00fasqueda de predicaci\u00f3n” me molesta terriblemente.
Hace poco estuve en un servicio de dos horas en el que el predicador abandon\u00f3 su manuscrito y bosquejo (y tal vez su mente). Empez\u00f3 a predicar con frases emotivas, reprensiones duras y arengas diversas. En el centro del prop\u00f3sito yac\u00eda la falsa esperanza de que el Esp\u00edritu estaba justo detr\u00e1s del siguiente p\u00e1rrafo de su ya demasiado largo serm\u00f3n. El tratado sigui\u00f3 y sigui\u00f3, y nos demoramos hasta cerca de la medianoche. Finalmente nos fuimos a casa, obligados a admitir que ya no pod\u00edamos soportar su b\u00fasqueda del Esp\u00edritu. Nuestros corazones estaban muertos, nuestras mentes estaban entumecidas.
\u00bfQu\u00e9 estaba haciendo este predicador? estaba tratando de hacer descender el Esp\u00edritu como un estado de \u00e1nimo. Anhelaba a Dios con ferviente intenci\u00f3n. No se equivoquen en esto: nuestra disposici\u00f3n a seguir predicando en busca del Esp\u00edritu no es lo mismo que proceder en Su presencia. Nuestra sinceridad equivocada debe ser reprendida con justicia por aquellos que se sientan a trav\u00e9s de nuestros largos per\u00edodos de euforia espiritual en busca de un estado de \u00e1nimo que nunca se calma.
Hay un aspecto final de la espera que debe tratarse aqu\u00ed. Este es el aspecto de esperar como permanencia en el liderazgo de la iglesia. Como pastor de la misma congregaci\u00f3n durante m\u00e1s de dos d\u00e9cadas, debo confesar que la espera de a\u00f1o en a\u00f1o me ha recordado varias verdades.
Primero que nada, hacer crecer una iglesia requiere toda una vida. La mayor parte de mi vida la he usado ahora en el oficio de predicar. En este escenario, no es probable que el poder de Dios me venza de tal manera que nunca m\u00e1s lo vuelva a controlar, pero he aprendido que el Esp\u00edritu de Dios viene (algunas semanas con mayor evidencia que otras). ) en un continuo aumento y disminuci\u00f3n de poder.
S\u00e9 que debo vivir y relacionarme dentro de este flujo y reflujo estacional. Hay tiempos de encuentro evidente y tiempos de larga espera en los que parece que Dios se hubiera olvidado de Hebreos 13:4 (Su promesa de que nunca me dejar\u00eda ni me abandonar\u00eda). A\u00fan as\u00ed, s\u00e9 que tarde o temprano Su lejan\u00eda ser\u00e1 eclipsada por Su presencia cuando \u00c9l venga de nuevo como “lluvias tard\u00edas” para refrescar a Su pueblo.
En la temporada siempre c\u00edclica de Su presencia, rara vez he sentido que la iglesia estaba incendiaria con la gloria incontrolable del Esp\u00edritu Santo. Debo vivir en el contexto de mi caminar personal con el Esp\u00edritu (marcado regularmente por mis propios pecados de impaciencia y debilidad personal) y las posibilidades semanales de Dios.
Pocos de los grandes avivamientos de la historia comenzaron por pastores que hab\u00edan estado en la iglesia o \u00e1rea donde comenz\u00f3 el avivamiento. La mayor\u00eda de la gente no podr\u00eda decir que estall\u00f3 un avivamiento bajo el liderazgo de un pastor al que hab\u00edan escuchado durante veinte a\u00f1os. Siendo ese el caso, creo que es muy importante que veamos las mejores posibilidades de nuestros sermones de otra manera.
El pastor local con cualquier tiempo “en grado” debe aprender que su mejor uso por parte de Dios ser\u00e1 a trav\u00e9s de sermones reflexivos, cuidadosamente preparados y una vida espiritual consistente vivida abiertamente (y devotamente) ante su pueblo. De esta manera, puede traer un sentido de la presencia continua de Dios a sus sermones.
Sin duda, siempre celebrar\u00e1n el “wow” del evangelista de tres d\u00edas que puede salirse con la suya con sermones m\u00e1s largos, porque ha bajado a la tierra “lleno de furor sabiendo que su tiempo es corto” (Apocalipsis 12:12). A largo plazo, el pastor puede vivir con una confirmaci\u00f3n del Esp\u00edritu de Dios en sus propios sermones.
A pesar de todo lo que parece faltar, el poder de permanencia del pastor es la mejor base para una continuaci\u00f3n (aunque menos ardiente) ) impacto del Esp\u00edritu en su pueblo. En el liderazgo de la iglesia habr\u00e1 muchas tentaciones de renunciar. Woody Allen nos recuerda, “80 por ciento del \u00e9xito es simplemente aparecer.”11 En temporadas de conflicto y des\u00e1nimo en la iglesia, la verdadera victoria del pastor puede ser simplemente permanecer all\u00ed mientras el compa\u00f1erismo est\u00e1 polarizado por almas ego\u00edstas o mezquinas. A trav\u00e9s de la prueba de esos “infierno-es-otra-gente” veces, se desarrolla un caminar con Dios. El Esp\u00edritu que es nuestra estabilidad a trav\u00e9s de la agon\u00eda de la tenencia vuelve a habitar el altar del pastor fiel.
La mejor manera para que el pastor local piense en “tener” El poder de Dios como acompa\u00f1amiento de sus sermones es trabajar en su poder de permanencia. Noel Coward escribi\u00f3: “Miles de personas tienen talento. Tambi\u00e9n podr\u00eda felicitarte por tener ojos en tu cabeza. Lo \u00fanico que cuenta es: \u00bfTienes poder de permanencia? 12 Esta es la pregunta m\u00e1s grande del liderazgo en la predicaci\u00f3n. Los sermones que predicamos rara vez tendr\u00e1n un impacto de cruzada, pero, como la levadura, impregnar\u00e1n el pan de la congregaci\u00f3n, cambiando gradualmente a toda la comunidad.
El Esp\u00edritu Santo est\u00e1 en nosotros mientras predicamos, pero tambi\u00e9n siempre viene a nosotros . Esta gran paradoja est\u00e1 en el alma de la predicaci\u00f3n. Su ser en nosotros y venir a nosotros son los soportes gemelos sobre los cuales Dios est\u00e1 a punto de colgar los cables de relaci\u00f3n entre Su mundo y el nuestro. Sin predicaci\u00f3n, el puente no existe. Sin el Esp\u00edritu, nadie podr\u00eda ser atra\u00eddo a trav\u00e9s de \u00e9l. Sin la predicaci\u00f3n y el Esp\u00edritu obrando como uno, no existir\u00eda la salvaci\u00f3n y Dios y el hombre no se conocer\u00edan.
1. Donald Coggan, Preaching: The Sacrament of the Word (Nueva York: Crossroads, 1988), 79.
2. Ib\u00edd.
3. Charles G. Finney, Lectures on Revivals of Religion, citado en David R. Mains, The Sense of His Presence (Waco, Tex.: Word Books, 1988), 99.
4. William H. Willimon, “Meditaci\u00f3n de Adviento,” Christian Century, 3, diciembre 1986, 1086.
5. James Daane, Preaching with Confidence (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans Publishing Co., 1980), 58 (\u00e9nfasis a\u00f1adido).
6. Citado en Edward F. Markquart, Quest for Better Preaching (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1985), 121.
7. Citado en Mains, The Sense of His Presence, 167.
8. George Burns, C\u00f3mo vivir hasta los 100 a\u00f1os – Or More (Nueva York: New American Library, 1983), 115.
9. Vernon Grounds, citado en Charles Colson, \u00bfQui\u00e9n habla por Dios?
10. James A. Stewart, Invasion of Wales by the Spirit a trav\u00e9s de Evan Roberts (Fort Washington, Pa.: Christian Literature Crusade, 1975), 36-37.
11. Citado en Marshall Shelley, “De los editores,” Liderazgo (verano de 1987), 3.
12. Citado en “Para ilustrar la tenacidad,” Preaching, 3 (julio-agosto de 1987), 50.
Reimpreso con permiso de Spirit, Word and Story por Calvin Miller, (c) 1989 por Word Incorporated, Irving, TX.<\/p>\n
El poder es la n\u00e9mesis del predicador, la materia de los profetas que nosotros, los mortales, manejamos con miedo. Francamente, la mayor\u00eda de nosotros preferir\u00edamos ser predicadores que profetas. Los predicadores predican, los profetas truenan. Los predicadores pueden ser acusados de arengar, pero la expectativa popular es generalmente menor para los predicadores que para los … Continuar leyendo \u00abPredicaci\u00f3n y poder\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-17474","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17474","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=17474"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/17474\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=17474"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=17474"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=17474"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}