La Am\u00e9rica hipermoderna se ha convertido en una colectividad de \u00abespiritualidades\u00bb incluso cuando los contornos de la cultura estadounidense se vuelven cada vez m\u00e1s secularizados. \u00bfC\u00f3mo es esto posible? El surgimiento de la espiritualidad como una alternativa al cristianismo hist\u00f3rico es en s\u00ed mismo un producto del secularismo, que ofrece un \u00absignificado\u00bb universal sin doctrina, verdad o contenido espec\u00edfico.<\/p>\n
Durante los \u00faltimos 20 a\u00f1os o m\u00e1s, los observadores del cristianismo estadounidense religi\u00f3n han notado la proliferaci\u00f3n de diversos modelos de espiritualidad, que van desde las innovaciones de la Nueva Era hasta el resurgimiento de antiguos paganismos. La principal explicaci\u00f3n sociol\u00f3gica de este fen\u00f3meno tiene sus ra\u00edces en la suposici\u00f3n de que la era moderna margina las doctrinas cristianas exclusivistas y orientadas a la verdad y deja el espacio p\u00fablico abierto para el surgimiento de sistemas de creencias y visiones del mundo menos exigentes.<\/p>\n
Por supuesto, la mayor\u00eda de estos est\u00e1n hechos a medida para la mentalidad estadounidense. La idea del individualismo es tan antigua como los propios Estados Unidos, y el predominio del individualismo aut\u00f3nomo en la cultura estadounidense moderna es, al menos en parte, el resultado inevitable de al menos una dimensi\u00f3n de la experiencia fundacional de Estados Unidos.<\/p>\n
Los soci\u00f3logos est\u00e1n preocupados por el surgimiento de la espiritualidad precisamente porque m\u00e1s pensadores comunitarios dudan de que estas formas modernas de religi\u00f3n individualista puedan sostener la cohesi\u00f3n social y el proyecto estadounidense.<\/p>\n
No tan r\u00e1pido<\/strong><\/p>\n No tan r\u00e1pido, argumenta Leigh E. Schmidt. En \u00abSpirit Wars\u00bb, el art\u00edculo de Schmidt en la \u00faltima edici\u00f3n de The Wilson Quarterly, argumenta que los cr\u00edticos sociales estadounidenses han descartado prematuramente la espiritualidad como una fuerza cultural.<\/p>\n Schmidt, profesor de religi\u00f3n en la Universidad de Princeton, reconoce que \u00ablos cr\u00edticos sociales han logrado una rara unanimidad: fustigar la ‘espiritualidad’ estadounidense en toda su extravagancia de la nueva era y el individualismo an\u00e1rquico\u00bb.<\/p>\n De hecho, ahora existe un cuerpo considerable de literatura para documentar el surgimiento de la espiritualidad y considerar el peligro que representa para la rep\u00fablica. El soci\u00f3logo Robert Bellah y su equipo de escritores hicieron sonar la alarma por primera vez en Habits of the Heart, publicado en 1985. Bellah y su equipo argumentaron que la ruptura de la religi\u00f3n tradicional estaba conduciendo al deterioro del tejido social estadounidense y sus instituciones esenciales. Lamentaron el surgimiento de \u00abversiones liberalizadas\u00bb de la moralidad que eran y son casi exclusivamente individualistas en su enfoque. Como resume Schmidt, \u00ablos costos sociales de tales b\u00fasquedas espirituales inconexas fueron evidentes no solo en el desgaste de la vida de la iglesia, sino tambi\u00e9n en la erosi\u00f3n de los compromisos con la ciudadan\u00eda p\u00fablica, el matrimonio y la familia\u00bb.<\/p>\n Pero si Bellah y compa\u00f1\u00eda… -junto con observadores como David Brooks y Martin E. Marty- piensan que el surgimiento de la espiritualidad a expensas de las creencias tradicionales es problem\u00e1tico, Schmidt argumenta que los liberales estadounidenses deber\u00edan abrazar la espiritualidad como un medio para ganar impulso pol\u00edtico y reconstruir el capital social. <\/p>\n Visi\u00f3n hist\u00f3rica Schmidt aboga por una visi\u00f3n hist\u00f3rica m\u00e1s amplia. Las versiones modernas del individualismo estadounidense, argumenta, son simplemente la expansi\u00f3n y continuaci\u00f3n de una l\u00ednea de pensamiento individualista que se remonta a Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman y muchos otros. Martin E. Marty puede argumentar que el conflicto entre \u00abespiritualidad\u00bb y \u00abreligi\u00f3n\u00bb es \u00abun conflicto definitorio de nuestro tiempo\u00bb, pero Schmidt sugiere un alto el fuego.<\/p>\n Mientras Schmidt repasa la historia de la espiritualidad estadounidense , ve en Emerson, Whitman y Henry David Thoreau una combinaci\u00f3n de \u00abviaje espiritual\u00bb y \u00abprogresismo pol\u00edtico\u00bb. Como \u00e9l explica, \u00abel ‘buscador interminable’ de Emerson era, en la mayor\u00eda de los casos, un abolicionista; el ‘alma viajera’ de Whitman, un defensor de los derechos de las mujeres; el ‘ermita\u00f1o’ de Henry David Thoreau, un retador de la guerra injusta\u00bb.<\/p>\n M\u00e1s all\u00e1 de esto, Schmidt est\u00e1 convencido de que los correctivos al individualismo excesivo ya estaban presentes en los Estados Unidos del siglo XIX. Se\u00f1ala a William R. Alger, un trascendentalista de segunda generaci\u00f3n y ministro unitario. Alger defendi\u00f3 la preocupaci\u00f3n de Thoreau por lo espiritual mientras rechazaba su soledad. De hecho, Alger critic\u00f3 a Thoreau como \u00abconstantemente sinti\u00e9ndose a s\u00ed mismo, reflej\u00e1ndose, acarici\u00e1ndose, reverber\u00e1ndose, exalt\u00e1ndose a s\u00ed mismo, incapaz de escapar o de olvidarse de s\u00ed mismo\u00bb.<\/p>\n Alger aparentemente reconoci\u00f3 que la forma extrema de individualismo de Thoreau condujo a una \u00abcansancio con n\u00e1useas\u00bb en lugar de progreso social.<\/p>\n Schmidt tambi\u00e9n se\u00f1ala a Thomas Wentworth Higginson, un abolicionista radical que luego se desempe\u00f1\u00f3 como coronel en un regimiento afroamericano en la Guerra Civil. Higginson llev\u00f3 a Thoreau y Algier un paso m\u00e1s all\u00e1, argumentando que los estadounidenses simplemente deber\u00edan abrazar la espiritualidad como un testimonio diverso de una realidad fundamental. En palabras de Higginson: \u00abHe adorado en una iglesia evang\u00e9lica cuando miles se pusieron de pie con el movimiento de una mano. He adorado en una iglesia cat\u00f3lica romana cuando el movimiento de un dedo rompi\u00f3 la multitud inm\u00f3vil en un movimiento centelleante, hasta que la magia se hizo la se\u00f1al y todo volvi\u00f3 a quedar en silencio. Pero nunca, ni por un instante, he supuesto que este momento concentrado de devoci\u00f3n fuera m\u00e1s sagrado o m\u00e1s hermoso que cuando un grito desde un minarete hace callar a una ciudad mahometana a la oraci\u00f3n, o cuando, al atardecer , la baja invocaci\u00f3n, ‘\u00a1Oh! La gema en el loto, \u00a1oh! La gema en el loto’, va murmurando, como el arrullo de muchas palomas, a trav\u00e9s de la vasta superficie del T\u00edbet\u00bb.<\/p>\n Piedad cosmopolita<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Como explica Schmidt, la visi\u00f3n de Higginson requer\u00eda \u00abuna piedad cosmopolita en la que las identidades religiosas fueran abiertas, fluxionales y compasivas en lugar de cerrado, fijo y proselitista\u00bb.<\/p>\n Thomas Wentworth Higginson escribi\u00f3 su ensayo, \u00abLa simpat\u00eda de Reli gions\u00bb, en 1871. Claramente, se adelant\u00f3 a su tiempo. La descripci\u00f3n po\u00e9tica de Higginson de su espiritualidad universalista y relativista se ha realizado en el desarrollo de una pseudorreligi\u00f3n estilo cafeter\u00eda estadounidense.<\/p>\n Schmidt ve una posibilidad pol\u00edtica detr\u00e1s de su an\u00e1lisis del panorama religioso de Estados Unidos. Schmidt, partidario de las causas \u00abprogresistas\u00bb, cree que los liberales pol\u00edticos estadounidenses deber\u00edan abrazar la espiritualidad como un medio para contrarrestar la influencia de los conservadores y los cristianos tradicionales.<\/p>\n \u00abLas ra\u00edces de la espiritualidad buscadora de hoy est\u00e1n enredadas, pero van en lo m\u00e1s profundo de la cultura estadounidense y a menudo demuestran, en una inspecci\u00f3n m\u00e1s cercana, ser sorprendentemente s\u00f3lidos\u00bb, argumenta Schmidt. \u00abEs dif\u00edcil, una vez que uno ha viajado un poco por los caminos de Emerson y Whitman, no quedar impresionado por la tenacidad de esta tradici\u00f3n unida de b\u00fasqueda espiritual y progresismo pol\u00edtico en la vida religiosa estadounidense\u00bb.<\/p>\n Curiosamente, Schmidt se\u00f1ala al senador Barack Obama, el senador recientemente electo de Illinois que se ha convertido en una de las principales figuras del Partido Dem\u00f3crata. Obama, aconseja Schmidt, quiere \u00abreconectar la pol\u00edtica progresista con la visi\u00f3n religiosa\u00bb.<\/p>\n La declaraci\u00f3n del senador Obama sobre este punto merece un an\u00e1lisis cuidadoso: \u00abMi madre vio la religi\u00f3n como un impedimento para valores m\u00e1s amplios, como la tolerancia y la inclusi\u00f3n racial. Ella recordaba a personas que iban a la iglesia y que tambi\u00e9n llamaban negros a las personas. Pero ella era una persona profundamente espiritual, y cuando me mud\u00e9 a Chicago y trabaj\u00e9 con organizaciones comunitarias basadas en la iglesia, segu\u00ed escuchando sus valores expresados\u00bb.<\/p>\n Debemos notar que Obama no hizo referencia a d\u00f3nde descubri\u00f3 su madre esos \u00abvalores m\u00e1s amplios\u00bb ni identific\u00f3 ning\u00fan contenido espec\u00edfico relacionado con estos valores o la visi\u00f3n espiritual que pretend\u00eda sustentarlos. No obstante, la declaraci\u00f3n de Obama sirve para indicar c\u00f3mo el concepto de espiritualidad funciona como un sustituto de cualquier declaraci\u00f3n de verdad espec\u00edfica o identificaci\u00f3n religiosa.<\/p>\n M\u00e1s sorprendentemente, Schmidt parece estar impresionado con el rabino Michael Lerner, editor de Tikkun  ;magazine, y su ideal de una \u00abEspiritualidad Emancipadora\u00bb. En el an\u00e1lisis de Lerner, \u00abEl mundo liberal ha desarrollado una hostilidad tan instintiva hacia la religi\u00f3n\u00bb que aquellos \u00abque realmente tienen anhelos espirituales\u00bb han sido marginados.<\/p>\n En verdad, la vaguedad de estas declaraciones socava cualquier pretender hacer un argumento intelectual serio. La idea de Lerner de \u00abanhelos espirituales\u00bb no lo lleva a ninguna parte: \u00bfqu\u00e9 es exactamente espiritual en estos anhelos? Sin referencia a alguna afirmaci\u00f3n de verdad espec\u00edfica o pensamiento estructurado, esto se convierte en poco m\u00e1s que un juego de palabras sin sentido.<\/p>\n Esto tampoco es nada nuevo. Cuando se le presion\u00f3 para que definiera la espiritualidad, el pragm\u00e1tico William James respondi\u00f3: \u00abSusceptibilidad a los ideales, pero con cierta libertad para dejarse llevar por la imaginaci\u00f3n acerca de ellos. Una cierta cantidad de fantas\u00eda ‘sobrenatural'\u00bb.<\/p>\n Ll\u00e1mame testarudo, pero Simplemente no veo llegar a los estadounidenses que se identifican como \u00absusceptibles a los ideales\u00bb e interesados en \u00abfantas\u00edas de otro mundo\u00bb para ser una estrategia pol\u00edtica ganadora en los Estados Unidos de hoy.<\/p>\n \u00bfImporta eso? ? Los liberales tendr\u00e1n que tomar sus propias decisiones, y ciertamente no van a buscarme en busca de consejo pol\u00edtico. Sin embargo, tengo m\u00e1s respeto por un secularista l\u00facido que por alguien que propugna este tipo de relativismo aturdidor. Si la espiritualidad simplemente significa una \u00absusceptibilidad a los ideales\u00bb, \u00bfacaso importa cu\u00e1les sean esos ideales?<\/p>\n Respondiendo a un llamado similar para abrazar la espiritualidad, Paul Powers de Lewis & Clark College en Portland, Oreg\u00f3n argument\u00f3: \u00abEl espiritismo tonto es su propia forma de fundamentalismo. La sugerencia de que la ‘verdadera esencia’ de todas las religiones es la espiritualidad implica que si la gente no fuera tan est\u00fapida como para creer lo que su tradici\u00f3n les ense\u00f1a, ver\u00eda que detr\u00e1s de todo este mero bagaje cultural est\u00e1 la suprema verdad ‘espiritual’. Las religiones y las personas religiosas son alucinantemente diferentes. \u00bfPor qu\u00e9 los liberales estadounidenses que parecen tan felices de abrazar la diferencia en varios contextos quieren, cuando se trata de religi\u00f3n, barrer [diferentes afirmaciones de verdad] bajo la alfombra de alguna ‘espiritualidad’ supuestamente universal inventada, indefinida, sigue siendo uno de los verdaderos misterios religiosos de nuestro tiempo\u00bb.<\/p>\n En realidad, no es realmente un misterio despu\u00e9s de todos. La espiritualidad es todo lo que queda cuando se eliminan las afirmaciones de verdad. La espiritualidad representa poco m\u00e1s que un esfuerzo por reclamar \u00abvalores\u00bb m\u00e1s altos sin las exigencias de la verdad, la revelaci\u00f3n y la obediencia.<\/p>\n De todas las personas, los cristianos deben ser los primeros en ver esto por lo que es: una esfuerzo por reemplazar la fe cristiana con una c\u00e1scara \u00abespiritual\u00bb vac\u00eda. El cristianismo b\u00edblico es profundamente espiritual, pero la espiritualidad cristiana es una expresi\u00f3n de la verdad cristiana, no su sustituto. <\/p>\n R. Albert Mohler, Jr. es presidente del Seminario Teol\u00f3gico Bautista del Sur en Louisville, Kentucky. Para obtener m\u00e1s art\u00edculos y recursos del Dr. Mohler, y para obtener informaci\u00f3n sobre el Programa Albert Mohler, un programa de radio nacional diario transmitido por Salem Radio Network, visite www.albertmohler.com<\/em>. Para obtener informaci\u00f3n sobre el Seminario Teol\u00f3gico Bautista del Sur, visite www.sbts.edu<\/em>. Env\u00ede sus comentarios a<\/em> mail@albertmohler.com<\/em>.<\/em><\/p>\n Consulte tambi\u00e9n las entradas m\u00e1s recientes sobre el Dr. Mohler Blog<\/em>.<\/p>\n <\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La Am\u00e9rica hipermoderna se ha convertido en una colectividad de \u00abespiritualidades\u00bb incluso cuando los contornos de la cultura estadounidense se vuelven cada vez m\u00e1s secularizados. \u00bfC\u00f3mo es esto posible? 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