El amilenialismo es la visi\u00f3n o sistema de escatolog\u00eda (doctrina de las \u00faltimas cosas) que sostiene que no existe un milenio terrenal literal (milenialismo de mil a\u00f1os). reinado de Jesucristo en la tierra). Los amilenialistas creen que el milenio es espiritual. Si bien todas las versiones del amilenialismo se unen en torno a su creencia de que no hay un milenio terrenal, a veces difieren en cuanto a la naturaleza y el tiempo exactos del milenio. Mientras que todos creen que el milenio es espiritual y por lo tanto no terrenal, algunos creen que el reino espiritual est\u00e1 presente durante la era actual de la iglesia. Algunos amilenialistas creen que el reinado espiritual actual del reino de Dios consiste en la influencia que la iglesia ejerce a trav\u00e9s de sus muchos ministerios en todo el mundo.<\/p>\n
Otra forma ense\u00f1a que el milenio est\u00e1 compuesto por el reinado de todos los cristianos muertos en el cielo. Otro tipo m\u00e1s cree que el milenio es igual al estado eterno que comenzar\u00e1 con la segunda venida de Jesucristo a la tierra (tambi\u00e9n conocido como el segundo advenimiento). Desde este punto de vista, los cielos nuevos y la tierra nueva equivalen al milenio.<\/p>\n
El amilenialismo ense\u00f1a que desde la ascensi\u00f3n de Cristo en el primer siglo hasta su segunda venida ( sin rapto) tanto el bien como el mal aumentar\u00e1n en el mundo a medida que el reino de Dios sea paralelo al reino de Satan\u00e1s. Cuando Jesucristo regrese, el fin del mundo ocurrir\u00e1 con una resurrecci\u00f3n general y un juicio general de todas las personas. Es esencialmente una espiritualizaci\u00f3n de las profec\u00edas del reino.<\/p>\n
El amilenialismo no estuvo presente en la era m\u00e1s temprana de la iglesia. (Al menos no hay un registro positivo de su existencia). Parece haberse desarrollado como resultado primero de la oposici\u00f3n al literalismo premilenario, y luego evolucion\u00f3 a un sistema formal. El amilenialismo lleg\u00f3 a dominar la iglesia cuando el gran padre de la iglesia y te\u00f3logo Agust\u00edn (354\u2013430) abandon\u00f3 el premilenialismo por el amilenialismo. Probablemente ser\u00eda seguro decir que el amilenialismo ha sido la opini\u00f3n m\u00e1s extendida durante gran parte de la historia de la iglesia, incluida la mayor\u00eda de los reformadores protestantes del siglo XVI. El Dr. Ryrie escribe sobre el amilenialismo:<\/p>\n
Una de las razones populares para preferir el amilenialismo al premilenialismo contrasta con el concepto premilenial de cumplimiento en un reino terrenal (generalmente el adjetivo <\/em>carnal se coloca con esta frase) con el concepto amilenial del cumplimiento de las profec\u00edas del Antiguo Testamento en la iglesia de esta era (y generalmente se pone el adjetivo <\/em>espiritualcon esta frase). Por lo tanto, se debe preferir el sistema que enfatiza la iglesia espiritual en lugar del reino carnal. Cuando escucho o leo este argumento, quiero preguntar: \u00bfDesde cu\u00e1ndo la iglesia es solo espiritual y el reino solo carnal? La iglesia (mira a tu alrededor) tiene gente carnal, y el reino tendr\u00e1 muchas facetas espirituales. Lo espiritual y lo carnal caracterizan tanto a la iglesia como al reino futuro.<\/em><\/p>\n Siempre, por supuesto, la evidencia concluyente de la verdad de una doctrina no es su legado hist\u00f3rico, sino su exactitud exeg\u00e9tica. <\/p>\n<\/p>\n Copyright 2011 Timothy J. Demy y Thomas Ice Publicaciones de Kregel <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u00bfQu\u00e9 significa el amilenialismo? El amilenialismo es la visi\u00f3n o sistema de escatolog\u00eda (doctrina de las \u00faltimas cosas) que sostiene que no existe un milenio terrenal literal (milenialismo de mil a\u00f1os). reinado de Jesucristo en la tierra). Los amilenialistas creen que el milenio es espiritual. Si bien todas las versiones del amilenialismo se unen en … Continuar leyendo \u00ab\u00bfQu\u00e9 es el amilenialismo?\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-23628","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/23628","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=23628"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/23628\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=23628"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=23628"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=23628"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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