\t\u201cMaestro, \u00bfcu\u00e1l es el mandamiento m\u00e1s importante de la ley de Mois\u00e9s?\u201d (Mateo 22:36)<\/p>\n
Un \u00abexperto en la ley religiosa\u00bb, respaldado por los fariseos, plantea esta pregunta aparentemente inocente a Jes\u00fas en un intento de atraparlo. \u00bfEstar\u00e1 \u00c9l de acuerdo en que algunas leyes son mayores que otras? La respuesta de Jes\u00fas frustra sus expectativas y anula su religiosidad:<\/p>\n
\u201c ‘Tienes que amar al Se\u00f1or tu Dios con todo tu coraz\u00f3n, con toda tu alma y con toda tu mente.’ Este es el primer y mayor mandamiento. Un segundo es igualmente importante: ‘Ama a tu pr\u00f3jimo como a ti mismo’\u201d (Mateo 22:37\u201339).<\/p>\n
El t\u00e9rmino griego usado para amor en este pasaje, agape<\/em> (\u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u03ae ), a menudo se ha interpretado como un tipo especial de amor, uno que encarna el compromiso racional, nuestras acciones y nuestra voluntad, pero no necesariamente nuestras emociones. \u00bfEs as\u00ed como debemos amar a Dios y al pr\u00f3jimo?<\/p>\n \u00c1gape: puro y simple<\/strong><\/p>\n La palabra \u00e1gape ha llegado a entenderse como un amor independientemente de emoci\u00f3n Como tal, hemos aplicado un lente interpretativo a los pasajes del Nuevo Testamento que emplean esta forma de amor.<\/p>\n Sin embargo, el uso de \u00e1gape<\/em> en el Nuevo Testamento no proporciona suficiente evidencia para apoyar esta afirmaci\u00f3n. Mateo incluso usa \u00e1gape<\/em> como amor gen\u00e9rico en referencia al dinero cuando Jes\u00fas dice: \u201cNadie puede servir a dos se\u00f1ores. Porque odiar\u00e1s al uno y amar\u00e1s (agape<\/em>) al otro\u201d (Mateo 6:24). En este contexto, Jes\u00fas est\u00e1 diciendo que se puede agape<\/em> el dinero.<\/p>\n La Septuaginta, la antigua traducci\u00f3n griega de las Escrituras hebreas en la que se inspiraron los escritores del Nuevo Testamento, va tan lejos como para usar \u00e1gape<\/em> por la inmoralidad y otros amores imp\u00edos.<\/p>\n Tab\u00fa emocional<\/strong><\/p>\n \u00bfC\u00f3mo surgi\u00f3 este mito del amor? La idea de que el amor involucra nuestra voluntad y acciones, pero no nuestras emociones, se basa en las ense\u00f1anzas de Plat\u00f3n y Darwin, quienes pensaron en la emoci\u00f3n como un impulso primitivo. Ellos consideraban que la raz\u00f3n proven\u00eda de nuestras facultades superiores y m\u00e1s desarrolladas.<\/p>\n En contraste con esto, la Biblia nos ense\u00f1a que fuimos hechos a la imagen de Dios. Nuestras emociones y nuestra raz\u00f3n fueron construidas para funcionar en una relaci\u00f3n, como lo hacen en Dios mismo. Desde la ca\u00edda, tanto nuestra raz\u00f3n como nuestras emociones est\u00e1n igualmente rotas.<\/p>\n Encontramos instrucciones para las emociones en la Biblia. Las Escrituras nos ense\u00f1an a no vivir con miedo, odio, ira o tristeza. \u201cNo temas\u201d es probablemente la frase de consuelo m\u00e1s repetida en la Biblia. Pero tambi\u00e9n se nos ordena abrazar sentimientos de amor, alegr\u00eda y esperanza: \u201cEst\u00e9n siempre llenos de alegr\u00eda en el Se\u00f1or. Lo digo de nuevo, \u00a1regoc\u00edjate!\u201d (Filipenses 4:4).<\/p>\n Drenando la transformaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n Con frecuencia creemos err\u00f3neamente que a Dios no le importa c\u00f3mo nos sentimos. Despojarnos de la emoci\u00f3n de amar a Dios ya los dem\u00e1s inhibe nuestro deseo de vivir el evangelio.<\/p>\n Cuando nos acercamos a los grandes mandamientos de Jes\u00fas sin emoci\u00f3n, les quitamos su poder de transformaci\u00f3n. El amor que es impulsado por el deber y la acci\u00f3n exige mucho de nosotros. En contraste, el amor genuino requiere m\u00e1s; no podemos simplemente tacharlo de nuestra lista espiritual de cosas por hacer. No es f\u00e1cil obedecer el mandato de Jes\u00fas: \u201cPero a ustedes que est\u00e1n dispuestos a escuchar, les digo: \u00a1Amen a sus enemigos! Haz el bien a los que te odian. Bendice a los que te maldicen. oren por los que los lastiman\u201d (Lucas 6:27\u201328). Sentir un amor real hacia aquellos que son dif\u00edciles de amar requiere que el poder de Dios se mueva en nosotros.<\/p>\n El m\u00e1s grande de los mandamientos<\/strong><\/p>\n Los fariseos intentaron vivir una religi\u00f3n basada en las obras. Jes\u00fas anul\u00f3 su sentido de guardar la ley al identificar el amor como el mayor mandamiento, el coraz\u00f3n de las Escrituras: \u201cToda la ley y todas las demandas de los profetas se basan en estos dos mandamientos\u201d (22:40).<\/p>\n Cuando lea \u00abregocijaos en el Se\u00f1or siempre\u00bb o \u00abamad a vuestros enemigos\u00bb, tened en cuenta que incluye a Dios transform\u00e1ndoos a todos, no simplemente vuestra raz\u00f3n, vuestras acciones o vuestra voluntad.<\/p>\n Las referencias b\u00edblicas son de la Nueva Traducci\u00f3n Viviente (NTV).<\/p>\n Art\u00edculo cortes\u00eda de <\/em>Bible Study Magazine publicado por Logos Bible Software. Cada n\u00famero de la revista <\/em>Bible Study Magazine proporciona herramientas y m\u00e9todos para el estudio de la Biblia, as\u00ed como ideas de personas como John Piper, Beth Moore, Mark Driscoll, Kay Arthur, Randy Alcorn, John MacArthur, Barry Black y m\u00e1s. . Hay m\u00e1s informaci\u00f3n disponible en http:\/\/www.biblestudymagazine.com. Publicado originalmente en forma impresa: Copyright Bible Study Magazine (enero-febrero): p\u00e1gs. 44\u201345.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" \u201cMaestro, \u00bfcu\u00e1l es el mandamiento m\u00e1s importante de la ley de Mois\u00e9s?\u201d (Mateo 22:36) Un \u00abexperto en la ley religiosa\u00bb, respaldado por los fariseos, plantea esta pregunta aparentemente inocente a Jes\u00fas en un intento de atraparlo. \u00bfEstar\u00e1 \u00c9l de acuerdo en que algunas leyes son mayores que otras? La respuesta de Jes\u00fas frustra sus expectativas … Continuar leyendo \u00abEl mito del amor\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-25480","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25480","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=25480"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25480\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=25480"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=25480"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=25480"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}