Durante varios a\u00f1os, los int\u00e9rpretes eruditos de las Escrituras nos han estado diciendo que el Cantar de los Cantares es (principalmente ) sobre el amor humano. Puse la palabra principalmente entre par\u00e9ntesis en esa \u00faltima oraci\u00f3n por una raz\u00f3n. Me hab\u00eda acostumbrado tanto al \u00e9nfasis en el amor humano en la Canci\u00f3n que hab\u00eda comenzado a asumir que eso era todo lo que los comentaristas modernos dec\u00edan al respecto. Como recientemente estaba reflexionando sobre esto, volv\u00ed y mir\u00e9 lo que realmente dicen. Por lo general, agregan una palabra como "principalmente" o "principalmente" dejando la puerta abierta a un sentido espiritual del Cantar. Pero luego, cuando se meten en eso, de lo \u00fanico que hablan es del amor humano. \u00bfuna capa aleg\u00f3rica de significado? <\/p>\n
Por lo general, cuando sugieres que la Canci\u00f3n trata sobre algo m\u00e1s que el amor humano, la gente pone los ojos en blanco y te considera un mojigato. <\/p>\n
No soy un mojigato, \u00bfde acuerdo?<\/p>\n
Creo que la Canci\u00f3n trata sobre el amor humano, y creo que el ser humano el amor es genial. \u00a1Realmente grandioso! Amo a mi esposa, y no puedo evitar que Dios nos d\u00e9 algo tan sorprendente, tan agradable, tan bueno como el matrimonio. Todo lo que sucede dentro del contexto de esta uni\u00f3n interpersonal integral de un hombre y una mujer que son una sola carne es mejor que cualquiera de las perversiones que la gente usa para arruinarlo. As\u00ed que estoy de acuerdo con el amor humano en la Canci\u00f3n. m\u00e1s que Salom\u00f3n, a quien considero que escribi\u00f3 el Cantar (cf. Cantar de los Cantares 1:1), pretend\u00eda que su audiencia obtuviera de esta pieza de poes\u00eda. No pretendo defender la historia de la interpretaci\u00f3n al hacer esta pregunta, pero vale la pena observar que la idea de que la Canci\u00f3n tiene un significado espiritual ha sido, bueno, dominante a lo largo de los siglos. Sin embargo, \u00bfhay evidencia exeg\u00e9tica para ello?<\/p>\n
Perm\u00edtanme se\u00f1alar que por alegor\u00eda no me refiero a algo terriblemente complicado. Sigamos con una definici\u00f3n simple de dictionary.com: \u00abuna representaci\u00f3n de un significado abstracto o espiritual a trav\u00e9s de formas concretas o materiales; tratamiento figurativo de un tema bajo la apariencia de otro.\u201d Esto parece funcionar para la forma en que Pablo usa la alegor\u00eda en G\u00e1latas 4:24. que Salom\u00f3n pretend\u00eda representar la relaci\u00f3n espiritual entre Dios y su pueblo a trav\u00e9s de una representaci\u00f3n po\u00e9tica de la relaci\u00f3n humana entre el Rey y la Novia en el Cantar de los Cantares? <\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 podr\u00eda haber \u00bfimpuls\u00f3 a Salom\u00f3n a pensar en el pacto entre Yahweh e Israel como algo an\u00e1logo al matrimonio humano? sus dioses. Al describir la idolatr\u00eda con el lenguaje de la prostituci\u00f3n y la inmoralidad sexual, Mois\u00e9s est\u00e1 hablando del pacto entre Yahv\u00e9 e Israel como si fuera un matrimonio. Entonces, esta forma de pensar acerca de la relaci\u00f3n de Dios con su pueblo est\u00e1 bien establecida antes de la \u00e9poca de Salom\u00f3n, y contin\u00faa despu\u00e9s de Salom\u00f3n, sobre todo con Oseas, donde cuando Oseas se casa con Gomer, Oseas desempe\u00f1a el papel de Yahv\u00e9, Gomer. la parte de Israel. <\/p>\n
As\u00ed que creo que podemos estar seguros de que los autores b\u00edblicos antes y despu\u00e9s de Salom\u00f3n estaban pensando en un significado espiritual del matrimonio, reconociendo una analog\u00eda entre el matrimonio humano y El pacto de Dios con Israel. \u00bfExiste evidencia m\u00e1s espec\u00edfica? <\/p>\n
Salmos 45:1 es quiz\u00e1s la analog\u00eda m\u00e1s cercana al Cantar de los Cantares en el Antiguo Testamento, siendo un canto de bodas para el rey de Israel . El Salmo comienza con una celebraci\u00f3n del rey en el Salmo 45:1-9, luego concluye con un discurso a la princesa que se casa con el rey en el 45:10-17. Cuando el salmista exalta la grandeza del rey, dice en el Salmo 45:6: \u00abTu trono, oh Dios, es eterno y para siempre\u00bb. mostrando, al menos, una conexi\u00f3n muy estrecha entre Yahv\u00e9 y el rey que lo representa. Con una declaraci\u00f3n como esta en el Salmo 45, y con otros textos en el AT que comunican una conexi\u00f3n muy estrecha entre el Dios de Israel y el rey de Israel (p. ej., N\u00fameros 23:21; Isa\u00edas 9:6; Jerem\u00edas 23). :6; Oseas 3:5; Miqueas 2:13; Miqueas 5:4; Zacar\u00edas 12:8; Zacar\u00edas 13:7) parecer\u00eda natural\u2014no forzado o fantasioso\u2014ver una analog\u00eda entre el Rey y su Novia y Yahweh e Israel en el Cantar de los Cantares. <\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 pasa con la evidencia de que los autores posteriores del AT podr\u00edan haber le\u00eddo el Cantar de esta manera? \u00bfHay algo que apunte en esa direcci\u00f3n? El Rey en la Canci\u00f3n es llamado regularmente el \u00abamado\u00bb de la Novia. Esta palabra hebrea en particular significa diferentes cosas en diferentes contextos. En algunos contextos significa \u00abt\u00edo\u00bb. No se usa a menudo fuera del Cantar de los Cantares de la forma en que Salom\u00f3n lo usa en el Cantar de los Cantares. De hecho, el \u00fanico lugar fuera del Cantar de los Cantares donde la palabra se usa con el mismo significado que tiene en el Cantar de los Cantares es Isa\u00edas 5:1, donde Isa\u00edas escribe: \u00abD\u00e9jame cantar a mi amado mi canci\u00f3n de amor acerca de su vi\u00f1a\u00bb. " Lo que sigue en Isa\u00edas 5 deja en claro que Isa\u00edas se refiere a Yahv\u00e9 como su amado. Dado el hecho de que la \u00fanica Escritura en la que la palabra se usa de esta manera antes de Isa\u00edas es el Cantar de los Cantares, parece al menos posible que el pensamiento de Isa\u00edas acerca del Se\u00f1or haya sido influenciado por el Cantar, con el resultado que Isa\u00edas se refiere al Se\u00f1or de la manera en que se hace referencia al Rey en Cantares. Una forma relacionada, aunque no exactamente la misma palabra hebrea, se usa de manera similar, con referencia a la relaci\u00f3n entre Yahweh e Israel, en Jerem\u00edas 11:15, Ezequiel 16:8, Salmos 60:5\/Salmos 108:6, y Salmos 127:2. <\/p>\n
Hay m\u00e1s que decir. Por ejemplo, la procesi\u00f3n del rey a la boda en Cantares 3:1 parece haber sido dise\u00f1ada para recordar a Israel siendo conducido al Sina\u00ed para la boda entre ella y Yahweh, quien morar\u00eda con ella en el tabern\u00e1culo y gu\u00edala por la columna de fuego y nube. Pero el argumento m\u00e1s fuerte para esta forma de pensar acerca de Cantares, me parece, proviene de Pablo dici\u00e9ndoles a los efesios de qu\u00e9 se trata finalmente el matrimonio en Efesios 5:32: \u00abProfundo es este misterio, y digo que se refiere a Cristo y la iglesia.\u201d<\/p>\n
Yahv\u00e9 se cas\u00f3 con Israel en el Sina\u00ed. Cuando rompi\u00f3 el pacto prostituy\u00e9ndose con otros dioses, finalmente fue exiliada, y los profetas prometieron una renovaci\u00f3n del matrimonio roto (ver especialmente Oseas 2:14), un nuevo pacto (Jerem\u00edas 31:31). Jes\u00fas vino llam\u00e1ndose a s\u00ed mismo el Esposo (Mateo 9:15), siendo reconocido como tal por el Bautista (Juan 3:29), y dando su vida por su esposa (Efesios 5:25) para que ella pudiera ser vestida de lino blanco para las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:7). <\/p>\n
El Cantar de los Cantares es un resumen po\u00e9tico e interpretaci\u00f3n de la gran historia de la Biblia: la descendencia de David: rey de Israel acerca de quien se hicieron las promesas de 2 Samuel 2: 1 (promesas que resuenan con la bendici\u00f3n de Abraham de G\u00e9nesis 12: 1, promesas que se realizar\u00e1n a trav\u00e9s de aquel cuya descendencia se puede rastrear hasta Ad\u00e1n , quien as\u00ed puede ser identificado como la simiente prometida de la mujer de G\u00e9nesis 3:15)\u2014renueva una intimidad ed\u00e9nica entre \u00e9l y su Esposa, revirtiendo los efectos de la ca\u00edda (cf. G\u00e9nesis 3:16 y Cantares de Salom\u00f3n 7:10). Todo esto se cumple en Cristo Jes\u00fas, hijo de David, Yahv\u00e9 encarnado, el m\u00e1s grande que Salom\u00f3n (Mateo 12:42), quien inici\u00f3 el nuevo pacto entre \u00e9l y su novia, la iglesia, y quien regresar\u00e1 para la gran consumaci\u00f3n cuando la Esposa misma, la nueva Jerusal\u00e9n, descender\u00e1 del cielo teniendo la gloria de Dios (Apocalipsis 21:9). <\/p>\n
James Hamilton<\/strong> sirve como profesor asociado de teolog\u00eda b\u00edblica en el Seminario Teol\u00f3gico Bautista del Sur. El ha escrito revelaci\u00f3n: el esp\u00edritu habla a las iglesias (Crossway) la gloria de dios en la salvaci\u00f3n a trav\u00e9s del juicio: una teolog\u00eda b\u00edblica (Crossway) y la presencia de dios en el interior: el ministerio del esp\u00edritu santo en el antiguo y nuevo testamento (B&H). \u00c9l bloguea regularmente en por su renombre. Puede seguir al Dr. Hamilton en Twitter @drjimhamilton<\/em><\/p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Durante varios a\u00f1os, los int\u00e9rpretes eruditos de las Escrituras nos han estado diciendo que el Cantar de los Cantares es (principalmente ) sobre el amor humano. Puse la palabra principalmente entre par\u00e9ntesis en esa \u00faltima oraci\u00f3n por una raz\u00f3n. Me hab\u00eda acostumbrado tanto al \u00e9nfasis en el amor humano en la Canci\u00f3n que hab\u00eda comenzado … Continuar leyendo \u00ab\u00bfHay una alegor\u00eda intencionada en el Cantar de los Cantares?\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-25562","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25562","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=25562"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25562\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=25562"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=25562"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=25562"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}