{"id":25566,"date":"2022-07-29T18:56:34","date_gmt":"2022-07-29T23:56:34","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/la-doctrina-de-la-trinidad\/"},"modified":"2022-07-29T18:56:34","modified_gmt":"2022-07-29T23:56:34","slug":"la-doctrina-de-la-trinidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/la-doctrina-de-la-trinidad\/","title":{"rendered":"La Doctrina de la Trinidad"},"content":{"rendered":"

\tEl t\u00e9rmino \u00abTrinidad\u00bb no es un t\u00e9rmino b\u00edblico, y no estamos usando lenguaje b\u00edblico cuando definimos lo que expresa como la doctrina de que hay un solo y verdadero Dios, sino en la unidad de la Deidad hay tres Personas coeternas y coiguales, las mismas en sustancia pero distintas en subsistencia. Se puede hablar de una doctrina as\u00ed definida como una doctrina b\u00edblica solo sobre el principio de que el sentido de la Escritura es la Escritura. Y la definici\u00f3n de una doctrina b\u00edblica en tal lenguaje antib\u00edblico puede justificarse solo sobre el principio de que es mejor preservar la verdad de la Escritura que las palabras de la Escritura. La doctrina de la Trinidad yace en la Escritura en soluci\u00f3n; cuando se cristaliza de su solvente, no deja de ser b\u00edblico, sino que solo se vuelve m\u00e1s claro. O, para hablar sin figura, la doctrina de la Trinidad nos es dada en la Escritura, no en una definici\u00f3n formulada, sino en alusiones fragmentarias; cuando reunimos los disjecta membra<\/em> en su unidad org\u00e1nica, no estamos pasando de la Escritura, sino entrando m\u00e1s profundamente en el significado de la Escritura. Podemos enunciar la doctrina en t\u00e9rminos t\u00e9cnicos, proporcionados por la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica; pero la doctrina declarada es una doctrina genuinamente b\u00edblica.<\/p>\n

De hecho, la doctrina de la Trinidad es puramente una doctrina revelada. Es decir, encarna una verdad que nunca ha sido descubierta, y es inencontrable, por la raz\u00f3n natural. Con toda su b\u00fasqueda, el hombre no ha podido descubrir por s\u00ed mismo las cosas m\u00e1s profundas de Dios. En consecuencia, el pensamiento \u00e9tnico nunca ha alcanzado una concepci\u00f3n trinitaria de Dios, ni ninguna religi\u00f3n \u00e9tnica presenta en sus representaciones del Ser Divino ninguna analog\u00eda con la doctrina de la Trinidad.<\/p>\n

Tr\u00edadas de divinidades, sin duda, ocurren en casi todas las religiones polite\u00edstas, formadas bajo muy diversas influencias. A veces, como en la tr\u00edada egipcia de Osiris, Isis y Horus, es la analog\u00eda de la familia humana con su padre, madre e hijo lo que se encuentra en su base. A veces son el efecto del mero sincretismo, tres deidades adoradas en diferentes localidades reunidas en el culto com\u00fan de todos. A veces, como en la tr\u00edada hind\u00fa de Brahma, Vishnu y Shiva, representan el movimiento c\u00edclico de una evoluci\u00f3n pante\u00edsta y simbolizan las tres etapas de Ser, Devenir y Disoluci\u00f3n. A veces son aparentemente el resultado de nada m\u00e1s que una extra\u00f1a tendencia humana a pensar en tres, lo que ha dado al n\u00famero tres una posici\u00f3n generalizada como un n\u00famero sagrado (as\u00ed H. Usener). No es m\u00e1s de lo que se pod\u00eda anticipar, que una u otra de estas tr\u00edadas deber\u00eda ser se\u00f1alada de vez en cuando como la r\u00e9plica (o incluso el original) de la doctrina cristiana de la Trinidad. Gladstone encontr\u00f3 la Trinidad en la mitolog\u00eda hom\u00e9rica, siendo el tridente de Poseid\u00f3n su s\u00edmbolo. Hegel lo encontr\u00f3 muy naturalmente en el Trimurti hind\u00fa, que de hecho es muy parecido a su noci\u00f3n panteizante de lo que es la Trinidad. Otros lo han percibido en el Triratna budista (Soderblom); o (pese a su craso dualismo) en algunas especulaciones del parsisismo; o, m\u00e1s frecuentemente, en la tr\u00edada nocional del platonismo (p. ej., Knapp); mientras que Jules Martin est\u00e1 bastante seguro de que est\u00e1 presente en la doctrina neoestoica de los \u00abpoderes\u00bb de Fil\u00f3n, especialmente cuando se aplica a la explicaci\u00f3n de los tres visitantes de Abraham. En los \u00faltimos a\u00f1os, los ojos se han vuelto m\u00e1s bien hacia Babilonia; y H. Zimmern encuentra un posible precursor de la Trinidad en un Padre, un Hijo y un Intercesor, que descubre en su mitolog\u00eda. No hace falta decir que ninguna de estas tr\u00edadas tiene el m\u00e1s m\u00ednimo parecido con la doctrina cristiana de la Trinidad. La doctrina cristiana de la Trinidad encarna mucho m\u00e1s que la noci\u00f3n de \u00abtres\u00bb, y m\u00e1s all\u00e1 de su \u00abtripledad\u00bb, estas tr\u00edadas no tienen nada en com\u00fan con ella.<\/p>\n

Como la doctrina de la Trinidad es indescifrable por la raz\u00f3n, por lo que es incapaz de prueba de la raz\u00f3n. No hay analog\u00edas con ella en la Naturaleza, ni siquiera en la naturaleza espiritual del hombre, que est\u00e1 hecho a imagen de Dios. En Su modo de ser trinitario, Dios es \u00fanico; y, como no hay nada en el universo como \u00c9l en este respecto, as\u00ed tampoco hay nada que pueda ayudarnos a comprenderlo. Sin embargo, se han hecho muchos intentos para construir una prueba racional de la Trinidad de la Deidad. Entre estos hay dos que son particularmente atractivos y, por lo tanto, han sido presentados una y otra vez por pensadores especulativos a lo largo de todas las edades cristianas. Estos se derivan de las implicaciones, en un caso, de la autoconciencia; en el otro, de amor. Tanto la autoconciencia como el amor, se dice, exigen para su existencia misma un objeto frente al cual el yo se sit\u00faa como sujeto. Si concebimos a Dios como consciente de s\u00ed mismo y amoroso, entonces, no podemos evitar concebirlo como abrazando en Su unidad alguna forma de pluralidad. Desde esta posici\u00f3n general ambos argumentos han sido elaborados, sin embargo, por varios pensadores en formas muy variadas.<\/p>\n

El primero de ellos, por ejemplo, es desarrollado por un gran te\u00f3logo del siglo XVII, Bartholomew Keckermann (1614). — como sigue: Dios es pensamiento consciente de s\u00ed mismo: y el pensamiento de Dios debe tener un objeto perfecto, existiendo eternamente antes de \u00e9l; este objeto para ser perfecto debe ser \u00e9l mismo Dios; y como Dios es uno, este objeto que es Dios debe ser el Dios que es uno. Es esencialmente el mismo argumento que se populariza en un famoso p\u00e1rrafo (73) de \u00abLa educaci\u00f3n de la raza humana\u00bb de Lessing. \u00bfNo debe Dios tener una representaci\u00f3n absolutamente perfecta de s\u00ed mismo, es decir, una representaci\u00f3n en la que se encuentre todo lo que hay en \u00c9l? \u00bfY todo lo que hay en Dios se encontrar\u00eda en esta representaci\u00f3n si no se encontrara en ella su realidad necesaria? Si todo, todo sin excepci\u00f3n, que est\u00e1 en Dios se encuentra en esta representaci\u00f3n, no puede, por lo tanto, permanecer como una mera imagen vac\u00eda, sino que debe ser una duplicaci\u00f3n real de Dios. Es obvio que argumentos como este prueban demasiado. Si la representaci\u00f3n de Dios de s\u00ed mismo, para ser perfecta, debe poseer el mismo tipo de realidad que \u00c9l mismo posee, no parece f\u00e1cil negar que sus representaciones de todo lo dem\u00e1s deben poseer realidad objetiva. Y esto ser\u00eda tanto como decir que la eterna coexistencia objetiva de todo lo que Dios puede concebir se da en la idea misma de Dios; y eso es pante\u00edsmo abierto. El defecto l\u00f3gico est\u00e1 en incluir en la perfecci\u00f3n de una representaci\u00f3n cualidades que no son propias de las representaciones, por perfectas que sean. Una representaci\u00f3n perfecta debe, por supuesto, tener toda la realidad propia de una representaci\u00f3n; pero la realidad objetiva es tan poco propia de una representaci\u00f3n que una representaci\u00f3n que la adquiriese dejar\u00eda de ser representaci\u00f3n. Este defecto fatal no se trasciende, sino que s\u00f3lo se encubre, cuando el argumento se reduce, como ocurre en la mayor\u00eda de sus presentaciones modernas, a la mera afirmaci\u00f3n de que la condici\u00f3n de la autoconciencia es una distinci\u00f3n real entre el sujeto pensante y el sujeto pensante. el objeto del pensamiento, que, en el caso de Dios, estar\u00eda entre el ego sujeto y el ego objeto. Por qu\u00e9, sin embargo, deber\u00edamos negar a Dios el poder de contemplaci\u00f3n propia del que disfruta todo esp\u00edritu finito, salvo a costa de la hipostasiaci\u00f3n distinta del contemplante y del yo contemplado, es dif\u00edcil de entender. Tampoco est\u00e1 siempre claro que lo que obtenemos es una hipostasiaci\u00f3n distinta en lugar de una sustancializaci\u00f3n distinta del contemplante y contemplado, por ejemplo, no dos personas en la Deidad tanto como dos Dioses. El descubrimiento de la tercera hip\u00f3stasis – el Esp\u00edritu Santo – permanece mientras tanto, a todos estos intentos de construir racionalmente una Trinidad en el Ser Divino, un rompecabezas permanente que encuentra s\u00f3lo una soluci\u00f3n muy artificial.<\/p>\n

El caso es mucho m\u00e1s lo mismo con el argumento derivado de la naturaleza del amor. Nuestras condolencias est\u00e1n con ese viejo escritor valentiniano -posiblemente fue el mismo Valentino- quien razon\u00f3 -quiz\u00e1s fue el primero en razonar- que \u00abDios es todo amor\u00bb, \u00abpero el amor no es amor a menos que haya un objeto de amor\u00bb. \u00bb Y van m\u00e1s ricamente a\u00fan a Agust\u00edn, cuando, buscando una base, no para una teor\u00eda de las emanaciones, sino para la doctrina de la Trinidad, analiza este amor que Dios es en la triple implicaci\u00f3n de \u00abel amante\u00bb, \u00abel amado\u00bb y \u00abel amor mismo\u00bb, y ve en este trinario de amor un an\u00e1logo del Dios uno y trino. Sin embargo, s\u00f3lo se requiere que el argumento as\u00ed ampliamente sugerido sea desarrollado en sus detalles para que su artificialidad se haga evidente. Ricardo de San V\u00edctor lo desarrolla as\u00ed: Pertenece a la naturaleza del amor que se vuelva hacia otro como caritas. Este otro, en el caso de Dios, no puede ser el mundo; ya que tal amor al mundo ser\u00eda desmesurado. S\u00f3lo puede ser una persona; y una persona que es igual a Dios en eternidad, poder y sabidur\u00eda. Sin embargo, como no puede haber dos sustancias divinas, estas dos personas divinas deben formar una y la misma sustancia. El mejor amor no puede, sin embargo, limitarse a estas dos personas; debe convertirse en condilectio<\/em> por el deseo de que un tercero sea igualmente amado como se aman. As\u00ed, el amor, perfectamente concebido, conduce necesariamente a la Trinidad, y puesto que Dios es todo lo que puede ser, esta Trinidad debe ser real. Los escritores modernos (Sartorius, Schoberlein, J. Muller, Liebner, y m\u00e1s recientemente RH Griutzmacher) no parecen haber mejorado esencialmente una declaraci\u00f3n como esta. Y despu\u00e9s de todo lo dicho, no parece claro que el propio Ser todo perfecto de Dios no pueda proporcionar un objeto satisfactorio de Su amor todo perfecto. Decir que en su misma naturaleza el amor es auto-comunicativo, y por lo tanto implica un objeto diferente al yo, parece un abuso del lenguaje figurado.<\/p>\n

Quiz\u00e1s la prueba ontol\u00f3gica de la Trinidad no se presenta de manera m\u00e1s atractiva que mediante Jonathan Edwards. La peculiaridad de su presentaci\u00f3n radica en un intento de agregarle plausibilidad mediante una doctrina de la naturaleza de las ideas espirituales o ideas de cosas espirituales, como el pensamiento, el amor, el miedo, en general. Las ideas de tales cosas, insiste, son solo repeticiones de ellas, de modo que quien tiene una idea de cualquier acto de amor, miedo, ira o cualquier otro acto o movimiento de la mente, simplemente repite el movimiento en cuesti\u00f3n; y si la idea es perfecta y completa, el movimiento original de la mente se duplica absolutamente. Edwards insiste tanto en esto que est\u00e1 dispuesto a afirmar que si un hombre pudiera tener una idea absolutamente perfecta de todo lo que estaba en su mente en cualquier momento pasado, realmente, a todos los efectos, volver\u00eda a ser lo que era. ese momento. Y si pudiera contemplar perfectamente todo lo que est\u00e1 en su mente en un momento dado, tal como es y al mismo tiempo que est\u00e1 ah\u00ed en su existencia primera y directa, ser\u00eda realmente dos en ese momento, ser\u00eda dos veces en una vez: \u00abLa idea que tiene de s\u00ed mismo volver\u00eda a ser \u00e9l mismo\u00bb. Este es ahora el caso del Ser Divino. \u201cLa idea que Dios tiene de S\u00ed mismo es absolutamente perfecta, y por lo tanto es una imagen expresa y perfecta de \u00c9l, exactamente igual a \u00c9l en todos los aspectos… Pero lo que es la imagen expresa y perfecta de Dios y en todos los aspectos semejante a \u00c9l es Dios, para todos los intentos y prop\u00f3sitos, porque no hay nada que falte: no hay nada en la Deidad que la haga la Deidad, sino algo que tenga exactamente una respuesta en esta imagen, que por lo tanto tambi\u00e9n har\u00e1 que la Deidad\u00bb. Alcanzada as\u00ed la Segunda Persona de la Trinidad, el argumento avanza. \u00abLa Deidad, siendo as\u00ed engendrada del amor de Dios [\u00bfteniendo?] una idea de S\u00ed mismo y manifest\u00e1ndose en una Subsistencia o Persona distinta en esa idea, procede un acto pur\u00edsimo, y surge una energ\u00eda infinitamente santa y sagrada entre el Padre y el Hijo en amarse y deleitarse mutuamente… La Deidad se convierte en todo acto, la esencia Divina misma fluye y es como si fuera exhalada en amor y alegr\u00eda. De modo que la Divinidad en ella se manifiesta en otra forma de Subsistencia, y de all\u00ed procede la Tercera Persona en la Trinidad, el Esp\u00edritu Santo, es decir, la Deidad en acto, porque no hay otro acto sino el acto de la voluntad.\u201d La falta de conclusi\u00f3n del razonamiento se encuentra en la superficie. La mente no consiste en sus estados, y la repetici\u00f3n de sus estados, por lo tanto, no la duplicar\u00eda ni la triplicar\u00eda. Si as\u00ed fuera, deber\u00edamos tener una pluralidad de Seres, no de Personas en un solo Ser. Ni la idea perfecta de Dios de S\u00ed mismo ni Su amor perfecto de S\u00ed mismo se reproducen a S\u00ed mismo. Se diferencia de su idea y de su amor de s\u00ed mismo precisamente por lo que distingue su ser de sus actos. Cuando se dice, entonces, que no hay nada en la Deidad que la haga la Deidad sino algo que le corresponda en su imagen de s\u00ed misma, es suficiente para responder, excepto la Deidad misma. Lo que le falta a la imagen para convertirla en una segunda Deidad es simplemente la realidad objetiva.<\/p>\n

Por inconcluso que sea todo razonamiento de este tipo, sin embargo, considerado como demostraci\u00f3n racional de la realidad de la Trinidad, est\u00e1 muy lejos de poseer sin valor. Nos lleva a casa de una manera muy sugerente la superioridad de la concepci\u00f3n trinitaria de Dios a la concepci\u00f3n de \u00c9l como una m\u00f3nada abstracta, y por lo tanto trae un importante apoyo racional a la doctrina de la Trinidad, una vez que esa doctrina nos ha sido dada por revelaci\u00f3n. Si no es del todo posible decir que no podemos concebir a Dios como eterna autoconciencia y eterno amor, sin concebirlo como Trinidad, s\u00ed parece muy necesario decir que cuando lo concebimos como Trinidad, nueva plenitud, riqueza , se le da fuerza a nuestra concepci\u00f3n de \u00c9l como un Ser amoroso consciente de s\u00ed mismo, y por lo tanto lo concebimos m\u00e1s adecuadamente que como una m\u00f3nada, y nadie que alguna vez lo haya concebido como una Trinidad puede volver a satisfacerse a s\u00ed mismo con un ser mon\u00e1dico. concepci\u00f3n de Dios. As\u00ed, la raz\u00f3n no s\u00f3lo realiza el importante servicio negativo a la fe en la Trinidad, de mostrar la autoconsistencia de la doctrina y su consistencia con otras verdades conocidas, sino que le brinda este apoyo racional positivo de descubrir en ella la \u00fanica concepci\u00f3n adecuada de Dios. como esp\u00edritu autoconsciente y amor vivo. Dif\u00edcil, por lo tanto, como es la idea de la Trinidad en s\u00ed misma, no nos llega como una carga adicional para nuestra inteligencia; nos trae m\u00e1s bien la soluci\u00f3n de las dificultades m\u00e1s profundas y persistentes en nuestra concepci\u00f3n de Dios como Ser moral infinito, e ilumina, enriquece y eleva todo nuestro pensamiento de Dios. En consecuencia, se ha convertido en un lugar com\u00fan decir que el te\u00edsmo cristiano es el \u00fanico te\u00edsmo estable. Eso es tanto como decir que el te\u00edsmo requiere la concepci\u00f3n enriquecedora de la Trinidad para darle un control permanente sobre la mente humana – la mente encuentra dif\u00edcil descansar en la idea de una unidad abstracta para su Dios; y que el coraz\u00f3n humano clama por el Dios vivo en cuyo Ser hay esa plenitud de vida que s\u00f3lo la concepci\u00f3n de la Trinidad provee.<\/p>\n

Tan fuertemente se siente en amplios c\u00edrculos que una concepci\u00f3n Trinitaria es esencial para una idea digna de Dios, que existe en el exterior una falta de voluntad profundamente arraigada para permitir que Dios se haya dado a conocer de otra manera que no sea como una Trinidad. Desde este punto de vista es inconcebible que la revelaci\u00f3n del Antiguo Testamento no sepa nada de la Trinidad. En consecuencia, IA Dorner, por ejemplo, razona as\u00ed: \u00abSi, sin embargo -y esta es la fe de la cristiandad universal- una idea viva de Dios debe ser pensada de alguna manera a la manera trinitaria, debe ser antecedentemente probable que las huellas de la La Trinidad no puede faltar en el Antiguo Testamento, ya que su idea de Dios es viva o hist\u00f3rica\u201d. Sin embargo, si realmente existen rastros de la idea de la Trinidad en el Antiguo Testamento, es una buena pregunta. Ciertamente no podemos hablar ampliamente de la revelaci\u00f3n de la doctrina de la Trinidad en el Antiguo Testamento. Es un hecho claro que nadie que haya dependido de la revelaci\u00f3n encarnada en el Antiguo Testamento solo ha llegado a la doctrina de la Trinidad. Otra cuesti\u00f3n es, sin embargo, que no existan en las p\u00e1ginas del Antiguo Testamento giros de expresi\u00f3n o. registros de sucesos en los que uno que ya est\u00e1 familiarizado con la doctrina de la Trinidad puede ver indicios de una implicaci\u00f3n subyacente de la misma. Los escritores m\u00e1s antiguos descubrieron insinuaciones de la Trinidad en fen\u00f3menos tales como la forma plural del nombre divino Elohim, el empleo ocasional con referencia a Dios de pronombres plurales (\u00abHagamos al hombre a nuestra imagen\u00bb, Gen. i. 26; iii. 22; xi. 7; Isa. vi. 8), o de verbos en plural (Gen. xx. 13; xxxv. 7), ciertas repeticiones del nombre de Dios que parecen distinguir entre Dios y Dios (Sal. xlv. 6 , 7; cx. 1; Os. i. 7), triples f\u00f3rmulas lit\u00fargicas Num. vi. 24, 26; Es un. vi. 3), una cierta tendencia a hipostasiar la concepci\u00f3n de la Sabidur\u00eda (Prov. viii.), y especialmente los fen\u00f3menos notables relacionados con las apariciones del \u00c1ngel de Jehov\u00e1 (Gen. xvi. 2-13, xxii. 11. 16; xxxi. 11, 13; xlviii, 15, 16; Ex. iii, 2, 4, 5; Jueces xiii, 20-22). La tendencia de los autores m\u00e1s recientes es apelar, no tanto a textos espec\u00edficos del Antiguo Testamento, como al propio \u00aborganismo de revelaci\u00f3n\u00bb en el Antiguo Testamento en el que se percibe una sugerencia subyacente \u00abque todas las cosas deben su existencia y persistencia a una triple causa\u00bb, tanto con referencia a la primera creaci\u00f3n como, m\u00e1s claramente, con referencia a la segunda creaci\u00f3n. Pasajes como Sal. xxxiii. 6; Es un. lxi. 1; lxiii. 9-12 Hag. ii. 5, 6, en los que se unen Dios y su Palabra y su Esp\u00edritu, se aducen co-causas de efectos. Se se\u00f1ala una tendencia a hipostasiar la Palabra de Dios por un lado (eg, Gen. i. 3; Sal. xxxiii. 6; cvii. 20; cxlvii. 15-18 Isa. lv. 11); y, especialmente en Ezequiel. y los profetas posteriores, el Esp\u00edritu de Dios, por el otro (p. ej., G\u00e9nesis i. 2; Isa. xlviii. 16; lxiii. 10; Ezequiel ii. 2; viii. 3; Zac. vii. 12). Sugerencias – en Isa. por ejemplo (vii. 14; ix. 6) – se apela a la Deidad del Mes\u00edas. Y si no se insiste en la ocurrencia ocasional de verbos y pronombres plurales que se refieren a Dios, y la forma plural del nombre Elohim como evidencia en s\u00ed mismos de una multiplicidad en la Deidad, se les da cierto peso como testigos de que \u00abel Dios de la revelaci\u00f3n no es la unidad abstracta, sino el Dios vivo y verdadero que en la plenitud de Su vida abarca la m\u00e1s alta variedad\u00bb (Bavinek). El resultado de todo esto es que se siente muy generalmente que, de alguna manera, en el desarrollo de la idea de Dios en el Antiguo Testamento hay una sugerencia de que la Deidad no es una simple m\u00f3nada, y que as\u00ed se hace una preparaci\u00f3n para la revelaci\u00f3n de Dios. la Trinidad a\u00fan por venir. Parecer\u00eda claro que debemos reconocer en la doctrina del Antiguo Testamento de la relaci\u00f3n de Dios con Su revelaci\u00f3n por la Palabra creadora y el Esp\u00edritu, por lo menos el germen de las distinciones en la Divinidad que luego se dieron a conocer plenamente en la revelaci\u00f3n cristiana. Y dif\u00edcilmente podemos detenernos ah\u00ed. Despu\u00e9s de todo lo dicho, a la luz de la revelaci\u00f3n posterior, la interpretaci\u00f3n trinitaria sigue siendo la m\u00e1s natural de los fen\u00f3menos que los escritores antiguos interpretaron francamente como insinuaciones de la Trinidad; especialmente de aquellos relacionados con las descripciones del \u00c1ngel de Jehov\u00e1, sin duda, pero tambi\u00e9n de una forma de expresi\u00f3n como la que nos encontramos en el \u00abHagamos al hombre a nuestra imagen\u00bb de Gen. i. 26— porque seguramente el vers\u00edculo 27: \u00abY cre\u00f3 Dios al hombre a su propia imagen\u00bb, no nos anima a tomar el vers\u00edculo anterior como anunciando que el hombre iba a ser creado a la imagen de los \u00e1ngeles. Esta no es una lectura ileg\u00edtima de las ideas del Nuevo Testamento en el texto del Antiguo Testamento; es s\u00f3lo leer el texto del Antiguo Testamento bajo la iluminaci\u00f3n de la revelaci\u00f3n del Nuevo Testamento. El Antiguo Testamento puede compararse con una c\u00e1mara ricamente amueblada pero d\u00e9bilmente iluminada; la introducci\u00f3n de la luz no aporta nada que no haya antes; pero pone de manifiesto con mayor claridad mucho de lo que hay en \u00e9l pero que antes s\u00f3lo se percib\u00eda vagamente o incluso no se percib\u00eda en absoluto. El misterio de la Trinidad no se revela en el Antiguo Testamento; pero el misterio de la Trinidad subyace a la revelaci\u00f3n del Antiguo Testamento, y aqu\u00ed y all\u00e1 casi aparece a la vista. As\u00ed, la revelaci\u00f3n de Dios en el Antiguo Testamento no es corregida por la revelaci\u00f3n m\u00e1s completa que le sigue, sino s\u00f3lo perfeccionada, extendida y ampliada.<\/p>\n

Es un viejo dicho que lo que se hace patente en el Nuevo Testamento estaba latente en el Viejo Testamento. Y es importante que no se pase por alto ni se oscurezca la continuidad de la revelaci\u00f3n de Dios contenida en los dos Testamentos. Si encontramos alguna dificultad en percibir por nosotros mismos, en el Antiguo Testamento, puntos definidos de uni\u00f3n para la revelaci\u00f3n de la Trinidad, no podemos dejar de percibir con gran claridad en el Nuevo Testamento abundante evidencia de que sus escritores no sintieron incongruencia alguna entre su doctrina de la Trinidad y la concepci\u00f3n de Dios del Antiguo Testamento. Los escritores del Nuevo Testamento ciertamente no estaban conscientes de ser \u00abpresentadores de dioses extra\u00f1os\u00bb. Para su propia aprehensi\u00f3n adoraron y proclamaron justo al Dios de Israel; y no pusieron menos \u00e9nfasis que el mismo Antiguo Testamento en Su unidad (Jn. xvii. 3; I Cor. viii. 4; I Tim. ii. 5). No colocan, pues, dos nuevos dioses al lado de Jehov\u00e1 iguales a \u00c9l para ser servidos y adorados; conciben a Jehov\u00e1 como \u00c9l mismo a la vez Padre, Hijo y Esp\u00edritu. Al presentar a este \u00fanico Jehov\u00e1 como Padre, Hijo y Esp\u00edritu, ni siquiera traicionan ning\u00fan sentimiento oculto de que est\u00e1n haciendo innovaciones. Sin aparente recelo se apropian de pasajes del Antiguo Testamento y los aplican indistintamente al Padre, al Hijo y al Esp\u00edritu. Evidentemente se entienden a s\u00ed mismos, y quieren ser entendidos, como exponiendo en el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu al \u00fanico Dios que es el Dios de la revelaci\u00f3n del Antiguo Testamento; y est\u00e1n lo m\u00e1s lejos posible de reconocer cualquier brecha entre ellos y los Padres al presentar su concepci\u00f3n ampliada del Ser Divino. Esto puede no equivaler a decir que vieron la doctrina de la Trinidad ense\u00f1ada en todas partes en el Antiguo Testamento. Ciertamente equivale a decir que vieron al Dios Triuno a quien adoraban en el Dios de la revelaci\u00f3n del Antiguo Testamento, y no sintieron ninguna incongruencia al hablar de su Dios Triuno en los t\u00e9rminos de la revelaci\u00f3n del Antiguo Testamento. El Dios del Antiguo Testamento era su Dios, y su Dios era una Trinidad, y su sentido de la identidad de los dos era tan completo que ninguna duda surgi\u00f3 en sus mentes.<\/p>\n

La simplicidad y la seguridad con la que los escritores del Nuevo Testamento hablan de Dios como una Trinidad tienen, sin embargo, una implicaci\u00f3n adicional. Si no traicionan ning\u00fan sentido de novedad al hablar as\u00ed de \u00c9l, esto es sin duda en parte porque ya no era una novedad por as\u00ed decirlo. Est\u00e1 claro, en otras palabras, que, al leer el Nuevo Testamento, no estamos asistiendo al nacimiento de una nueva concepci\u00f3n de Dios. Lo que encontramos en sus p\u00e1ginas es una concepci\u00f3n de Dios firmemente establecida que subyace y da su tono a todo el tejido. No es en un texto aqu\u00ed y all\u00e1 que el Nuevo Testamento da su testimonio de la doctrina de la Trinidad. Todo el libro es trinitario hasta la m\u00e9dula; toda su ense\u00f1anza se basa en la asunci\u00f3n de la Trinidad; y sus alusiones a la Trinidad son frecuentes, superficiales, f\u00e1ciles y seguras. Es con miras a la brevedad de las alusiones a ella en el Nuevo Testamento que se ha se\u00f1alado que \u00abla doctrina de la Trinidad no se escucha tanto como se escucha por casualidad en las declaraciones de la Escritura\u00bb. Ser\u00eda m\u00e1s exacto decir que no se inculca tanto como se presupone. La doctrina de la Trinidad no aparece en el Nuevo Testamento en proceso, sino como ya hecha. Toma su lugar en sus p\u00e1ginas, como lo expresa Gunkel, con un aire casi de queja, ya \u00aben su totalidad\u00bb (vollig fertig), sin dejar rastro de su crecimiento. \u00abNo hay nada m\u00e1s maravilloso en la historia del pensamiento humano\u00bb, dice Sanday, con la mirada puesta en la aparici\u00f3n de la doctrina de la Trinidad en el Nuevo Testamento, \u00abque la forma silenciosa e imperceptible en que esta doctrina, para nosotros tan dif\u00edcil , tom\u00f3 su lugar sin lucha – y sin controversia – entre las verdades cristianas aceptadas\u00bb. La explicaci\u00f3n de este notable fen\u00f3meno es, sin embargo, simple. Nuestro Nuevo Testamento no es un registro del desarrollo de la doctrina o de su asimilaci\u00f3n. En todas partes presupone la doctrina como posesi\u00f3n fija de la comunidad cristiana; y el proceso por el cual se convirti\u00f3 en posesi\u00f3n de la comunidad cristiana se encuentra detr\u00e1s del Nuevo Testamento.<\/p>\n

No podemos hablar de la doctrina de la Trinidad, por lo tanto, si estudiamos la exactitud del habla, como se revela en el Nuevo Testamento. Testamento, m\u00e1s de lo que podemos hablar de \u00e9l como revelado en el Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento fue escrito antes de su revelaci\u00f3n; el Nuevo Testamento despu\u00e9s de \u00e9l. La revelaci\u00f3n misma no se hizo de palabra sino de hecho. Fue hecho en la encarnaci\u00f3n de Dios Hijo, y el derramamiento de Dios Esp\u00edritu Santo. La relaci\u00f3n de los dos Testamentos con esta revelaci\u00f3n es, en un caso, la de preparaci\u00f3n para ella, y en el otro, la de producto de ella. La revelaci\u00f3n misma se encarna s\u00f3lo en Cristo y el Esp\u00edritu Santo. Esto es tanto como decir que la revelaci\u00f3n de la Trinidad fue incidental y el efecto inevitable de la realizaci\u00f3n de la redenci\u00f3n. Fue en la venida del Hijo de Dios en semejanza de carne de pecado para ofrecerse a s\u00ed mismo en sacrificio por el pecado; y en la venida del Esp\u00edritu Santo para convencer al mundo de pecado, de justicia y de juicio, que la Trinidad de Personas en la Unidad de la Deidad fue una vez revelada a los hombres. Los que conocieron a Dios Padre, que los am\u00f3 y dio a su propio Hijo para que muriera por ellos; y el Se\u00f1or Jesucristo, que los am\u00f3 y se entreg\u00f3 a s\u00ed mismo en ofrenda y sacrificio por ellos; y el Esp\u00edritu de Gracia, que los amaba y moraba en ellos como un poder que no era \u00e9l mismo, haciendo justicia, conoc\u00eda al Dios Triuno y no pod\u00eda pensar ni hablar de Dios de otra manera que como trino. La doctrina de la Trinidad, en otras palabras, es simplemente la modificaci\u00f3n realizada en la concepci\u00f3n del \u00fanico Dios por Su completa revelaci\u00f3n de S\u00ed mismo en el proceso redentor. Necesariamente esper\u00f3, por lo tanto, a la finalizaci\u00f3n del proceso de redenci\u00f3n para su revelaci\u00f3n, y su revelaci\u00f3n, como necesariamente, yac\u00eda completa en el proceso de redenci\u00f3n.<\/p>\n

A partir de este hecho central podemos entender m\u00e1s plenamente varias circunstancias conectadas con la revelaci\u00f3n de la Trinidad a la que se ha hecho alusi\u00f3n. De ella podemos entender, por ejemplo, por qu\u00e9 la Trinidad no fue revelada en el Antiguo Testamento. Quiz\u00e1 nos lleve un poco se\u00f1alar, como ha sido costumbre hacerlo desde la \u00e9poca de Gregorio de Nacianceno, que la tarea de la revelaci\u00f3n del Antiguo Testamento era fijar firmemente en la mente y el coraz\u00f3n del pueblo de Dios el gran verdad fundamental de la unidad de la Deidad; y hubiera sido peligroso hablarles de la pluralidad dentro de esta unidad hasta que esta tarea no hubiera sido completamente cumplida. La verdadera raz\u00f3n de la demora en la revelaci\u00f3n de la Trinidad, sin embargo, se basa en el desarrollo secular del prop\u00f3sito redentor de Dios: los tiempos no estaban maduros para la revelaci\u00f3n de la Trinidad en la unidad de la Deidad hasta la plenitud de la hab\u00eda llegado el momento de que Dios enviara a su Hijo para redenci\u00f3n, y a su Esp\u00edritu para santificaci\u00f3n. La revelaci\u00f3n de palabra debe esperar necesariamente de la revelaci\u00f3n de hecho, a la que aporta su necesaria explicaci\u00f3n, sin duda, pero de la que tambi\u00e9n deriva todo su significado y valor. La revelaci\u00f3n de una Trinidad en la unidad Divina como una mera verdad abstracta sin relaci\u00f3n con el hecho manifestado, y sin importancia para el desarrollo del reino de Dios, habr\u00eda sido ajena a todo el m\u00e9todo del procedimiento Divino tal como est\u00e1 expuesto a nosotros. en las p\u00e1ginas de la Escritura. Aqu\u00ed, la realizaci\u00f3n del prop\u00f3sito divino proporciona el principio fundamental al que todo lo dem\u00e1s, incluso las etapas progresivas de la revelaci\u00f3n misma, es subsidiario; y los avances en la revelaci\u00f3n est\u00e1n siempre \u00edntimamente relacionados con el avance del cumplimiento del prop\u00f3sito redentor. Sin embargo, podemos entender tambi\u00e9n, a partir del mismo hecho central, por qu\u00e9 la doctrina de la Trinidad se encuentra en el Nuevo Testamento m\u00e1s bien en forma de alusiones que en una ense\u00f1anza expresa, por qu\u00e9 se presupone m\u00e1s bien en todas partes, viniendo solo aqu\u00ed y all\u00e1. en expresi\u00f3n incidental, que formalmente inculcada. Es porque la revelaci\u00f3n, habiendo sido hecha en los hechos reales de la redenci\u00f3n, ya era propiedad com\u00fan de todos los corazones cristianos. Al hablar y escribirse unos a otros, los cristianos, por lo tanto, m\u00e1s bien hablaban desde su conciencia trinitaria com\u00fan y se recordaban unos a otros su fondo com\u00fan de creencias, que instruirse unos a otros en lo que ya era propiedad com\u00fan de todos. Debemos buscar, y encontraremos, en las alusiones a la Trinidad del Nuevo Testamento, m\u00e1s bien evidencia de c\u00f3mo la Trinidad, cre\u00edda por todos, fue concebida por los maestros autorizados de la iglesia, que intentos formales, de su parte, por declaraciones autorizadas, para traer a la iglesia a la comprensi\u00f3n de que Dios es una Trinidad.<\/p>\n

La prueba fundamental de que Dios es una Trinidad es suministrada as\u00ed por la revelaci\u00f3n fundamental de la Trinidad de hecho: es decir, en la encarnaci\u00f3n de Dios Hijo y la efusi\u00f3n de Dios Esp\u00edritu Santo. En una palabra, Jesucristo y el Esp\u00edritu Santo son la prueba fundamental de la doctrina de la Trinidad. Esto es tanto como decir que toda la evidencia de cualquier tipo, y de cualquier fuente derivada, de que Jesucristo es Dios manifestado en la carne, y que el Esp\u00edritu Santo es una Persona Divina, es simplemente tanta evidencia para la doctrina de la Trinidad; y que cuando vamos al Nuevo Testamento en busca de evidencia de la Trinidad debemos buscarla; no meramente en las alusiones dispersas a la Trinidad como tal, por numerosas e instructivas que sean, sino principalmente en toda la evidencia que el Nuevo Testamento provee de la Deidad de Cristo y la personalidad Divina del Esp\u00edritu Santo. Cuando hemos dicho esto, hemos dicho en efecto que toda la masa del Nuevo Testamento es evidencia de la Trinidad. Porque el Nuevo Testamento est\u00e1 saturado con evidencia de la Deidad de Cristo y la personalidad Divina del Esp\u00edritu Santo. Precisamente lo que es el Nuevo Testamento, es la documentaci\u00f3n de la religi\u00f3n del Hijo encarnado y del Esp\u00edritu derramado, es decir, de la religi\u00f3n de la Trinidad, y lo que entendemos por doctrina de la Trinidad no es sino la formulaci\u00f3n en lenguaje exacto de la concepci\u00f3n de Dios presupuesta en la religi\u00f3n del Hijo encarnado y del Esp\u00edritu derramado. Podemos analizar esta concepci\u00f3n y aducir prueba de cada elemento constitutivo de la misma a partir de las declaraciones del Nuevo Testamento. Podemos mostrar que el Nuevo Testamento insiste en todas partes en la unidad de la Deidad; que reconoce constantemente al Padre como Dios, al Hijo como Dios y al Esp\u00edritu como Dios; y que nos presenta someramente a estos tres como Personas distintas. No es necesario, sin embargo, extenderse aqu\u00ed sobre hechos tan evidentes. Podemos contentarnos con simplemente observar que para el Nuevo Testamento hay un solo Dios vivo y verdadero; sino que para ella Jesucristo y el Esp\u00edritu Santo son cada uno Dios en el sentido m\u00e1s pleno del t\u00e9rmino; y, sin embargo, el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu est\u00e1n uno frente al otro como Yo, T\u00fa y \u00c9l. En este hecho compuesto el Nuevo Testamento nos da la doctrina de la Trinidad. Porque la doctrina de la Trinidad no es m\u00e1s que la declaraci\u00f3n en un lenguaje bien guardado de este hecho compuesto. A lo largo de todo el curso de los muchos esfuerzos para formular la doctrina exactamente, que se han sucedido durante toda la historia de la iglesia, de hecho, el principio que siempre ha determinado el resultado siempre ha sido la determinaci\u00f3n de hacer justicia al concebir las relaciones de Dios. el Padre, Dios el Hijo y Dios el Esp\u00edritu, por un lado a la unidad de Dios, y, por el otro, a la verdadera Deidad del Hijo y el Esp\u00edritu y sus distintas personalidades. Cuando hemos dicho estas tres cosas, entonces – que hay un solo Dios, que el Padre y el Hijo y el Esp\u00edritu son cada uno Dios, que el Padre y el Hijo y el Esp\u00edritu son cada uno una persona distinta – hemos enunciado la doctrina de la Trinidad en su plenitud.<\/p>\n

Que esta doctrina subyace a todo el Nuevo Testamento como su presupuesto constante y determina en todas partes sus formas de expresi\u00f3n es el hecho principal a se\u00f1alar. Sin embargo, no debemos dejar de se\u00f1alar expl\u00edcitamente que de vez en cuando tambi\u00e9n, cuando surge la ocasi\u00f3n para su enunciaci\u00f3n incidental, llega a expresarse en una declaraci\u00f3n m\u00e1s o menos completa. Los pasajes en los que se re\u00fanen las tres Personas de la Trinidad son mucho m\u00e1s numerosos de lo que, quiz\u00e1s, generalmente se supone; pero debe reconocerse que la colocaci\u00f3n formal de los elementos de la doctrina naturalmente es relativamente rara en escritos que son ocasionales en su origen y pr\u00e1cticos m\u00e1s que doctrinales en su prop\u00f3sito inmediato. Las tres Personas ya aparecen como Personas Divinas en el anuncio del nacimiento de Nuestro Se\u00f1or: ‘El Esp\u00edritu Santo vendr\u00e1 sobre ti’, dijo el \u00e1ngel a Mar\u00eda, ‘y el poder del Alt\u00edsimo te cubrir\u00e1 con su sombra: por lo cual tambi\u00e9n lo santo que ha de nacer, se llamar\u00e1 Hijo de Dios; (Lc. i. 35 m; cf. Mt. i. 18 ss.). Aqu\u00ed el Esp\u00edritu Santo es el agente activo en la producci\u00f3n de un efecto que tambi\u00e9n se atribuye al poder del Alt\u00edsimo, y al ni\u00f1o as\u00ed tra\u00eddo al mundo se le da la gran designaci\u00f3n de \u00abHijo de Dios\u00bb. Las tres Personas se nos presentan con la misma claridad en el relato de Mateo (i. 18 ss.), aunque las alusiones a ellas se dispersan a lo largo de un tramo m\u00e1s largo de la narraci\u00f3n, en el curso del cual la Deidad del ni\u00f1o es dos veces insinuado (v. 21: ‘\u00c9l salvar\u00e1 a su pueblo de sus pecados’; verso 23: ‘Llamar\u00e1s su nombre Emmanuel, que es, traducido, Dios-con-nosotros’). En la escena bautismal que se encuentra registrada por todos los evangelistas al comienzo del ministerio de Jes\u00fas (Mt. iii. 16, 17; Mc. i. 10, 11; Lc. iii. 21, 22; Jn. i. 32-34 ), las tres Personas son arrojadas a la vista en un cuadro dram\u00e1tico en el que se enfatiza fuertemente la Deidad de cada una. Desde los cielos abiertos el Esp\u00edritu desciende en forma visible, y ‘sali\u00f3 una voz de los cielos: T\u00fa eres mi Hijo, el Amado, en quien tengo complacencia’. As\u00ed parece que se tuvo cuidado de hacer que el advenimiento del Hijo de Dios al mundo fuera tambi\u00e9n la revelaci\u00f3n del Dios Triuno, para que las mentes de los hombres pudieran ajustarse lo m\u00e1s suavemente posible a las condiciones previas de la redenci\u00f3n divina que estaba en proceso. de ser elaborado.<\/p>\n

Con esto como punto de partida, la ense\u00f1anza de Jes\u00fas est\u00e1 condicionada trinitariamente en todo momento. Tiene mucho que decir de Dios Su Padre, de quien, como Su Hijo, es distinto en cierto sentido verdadero, y con quien es uno en cierto sentido igualmente verdadero. Y tiene mucho que decir del Esp\u00edritu, que lo representa como representa al Padre, y por quien obra como el Padre obra por \u00e9l. No es solamente en el Evangelio de Juan que tales representaciones ocurren en la ense\u00f1anza de Jes\u00fas. Tambi\u00e9n en los sin\u00f3pticos, Jes\u00fas reclama una filiaci\u00f3n de Dios que es \u00fanica (Mt. xi. 27; xxiv. 36; Mc. xiii. 32; Lc. x. 22; en los siguientes pasajes el t\u00edtulo de \u00abHijo de Dios\u00bb se le atribuye y es aceptado por \u00c9l: Mt. 4:6; 8:29; 14:33; xxvii: 40, 43, 54; Mc 3:11; 15:39; Lc. 4:41; 22:70 ; cf. Jn. 1. 34, 49; ix. 35; xi. 27), y que implica una comunidad absoluta entre los dos en conocimiento, digamos y poder: tanto Mt. (xi. 27) como Lc. (x. 22) registra Su gran declaraci\u00f3n de que \u00c9l conoce al Padre y el Padre lo conoce con perfecto conocimiento mutuo: \u00abNadie conoce al Hijo, sino el Padre, ni nadie conoce al Padre, sino el Hijo\u00bb. En los Sin\u00f3pticos, tambi\u00e9n, Jes\u00fas habla de emplear el Esp\u00edritu de Dios mismo para la realizaci\u00f3n de Sus obras, como si las actividades de Dios estuvieran a Su disposici\u00f3n: \u00abYo por el Esp\u00edritu de Dios\u00bb — o como dice Lucas, \u00abpor el dedo de Dios\u00bb – \u00abexpulsar los demonios\u00bb (Mt. xii. 28; Lc. xi. 20; cf. la promesa del Esp\u00edritu en Mc. xiii. 11; Lc. xii. 12).<\/p>\n

Es en los discursos registrados en Juan, sin embargo, que Jes\u00fas se refiere m\u00e1s copiosamente a la unidad de S\u00ed mismo, como Hijo, con el Padre, y a la misi\u00f3n del Esp\u00edritu de S\u00ed mismo como dispensador de las actividades divinas. . Aqu\u00ed \u00c9l no s\u00f3lo con gran franqueza declara que \u00c9l y el Padre son uno (x. 30; cf. xvii. 11, 21, 22, 25) con una unidad de interpenetraci\u00f3n (\u00abEl Padre est\u00e1 en m\u00ed, y yo en el Padre , x. 38; cf. xvi. 10, 11), de modo que haberlo visto era haber visto al Padre (xiv. 9; cf. xv. 21); pero elimina toda duda en cuanto a la naturaleza esencial de su unidad con el Padre afirmando expl\u00edcitamente su eternidad (\u00abAntes que Abraham naciera, yo soy\u00bb, Jn. viii. 58), su coeternidad con Dios (\u00abten\u00eda contigo antes que el mundo fuera\u00bb, xvii. 5; cf. xvii. 18; vi. 62), su eterna participaci\u00f3n en la gloria divina misma (\u00abla gloria que tuve contigo\u00bb, en comuni\u00f3n, comunidad contigo \u00abantes del mundo era\u00bb, xvii. 5). Tan claro es que al hablar actualmente de s\u00ed mismo como Hijo de Dios (v. 25; ix. 35; xi. 4; cf. x. 36), quiso decir, de acuerdo con el significado subyacente de la idea de filiaci\u00f3n en el habla sem\u00edtica (basado en la implicaci\u00f3n natural de que cualquiera que sea el padre, el hijo tambi\u00e9n lo es; cf. xvi. 15; xvii. 10), para hacerse a s\u00ed mismo, como percibieron los jud\u00edos con una apreciaci\u00f3n exacta de su significado, \u00abigual a Dios\u00bb (v. .18), o, para decirlo bruscamente, simplemente \u00abDios\u00bb (x. 33). C\u00f3mo \u00c9l, siendo as\u00ed igual o m\u00e1s bien id\u00e9ntico a Dios, estuvo en el mundo, \u00c9l lo explica como algo que implica una venida de Su parte, no meramente de la presencia de Dios (xvi. 30; cf. xiii. 3) o de la comuni\u00f3n con Dios. Dios (xvi. 27; xvii. 8), sino de Dios mismo (viii. 42; xvi. 28). Y en el acto mismo de afirmar as\u00ed que Su hogar eterno est\u00e1 en las profundidades del Ser Divino, \u00c9l lanza, con un \u00e9nfasis tan fuerte como los pronombres acentuados pueden transmitir, Su distinci\u00f3n personal del Padre. ‘Si Dios fuera vuestro Padre’, dice \u00c9l (viii. 42), ‘me amar\u00edais, porque sal\u00ed y he salido de Dios; porque ni yo he venido de m\u00ed mismo, sino que fue \u00e9l quien me envi\u00f3.’ Nuevamente, \u00c9l dice (xvi. 26, 27): ‘En aquel d\u00eda pedir\u00e9is en mi nombre: y no os digo que pedir\u00e9 al Padre por vosotros; porque el Padre mismo os ama, porque vosotros me hab\u00e9is amado, y hab\u00e9is cre\u00eddo que fue de la comuni\u00f3n con el Padre que yo sal\u00ed; Sal\u00ed del Padre, y he venido al mundo.’ Menos enf\u00e1ticamente, pero a\u00fan claramente, \u00c9l dice de nuevo (xvii. 8): ‘Ellos saben de verdad que fue de la comuni\u00f3n contigo que sal\u00ed, y creyeron que fuiste T\u00fa quien me enviaste’. No es necesario ilustrar m\u00e1s extensamente una forma de expresi\u00f3n tan caracter\u00edstica de los discursos de Nuestro Se\u00f1or registrados por Juan que nos encontramos en cada p\u00e1gina: una forma de expresi\u00f3n que combina una clara implicaci\u00f3n de una unidad de Padre e Hijo que es identidad del Ser, y una implicaci\u00f3n igualmente clara de una distinci\u00f3n de Persona entre ellos tal que no s\u00f3lo permite el juego de emociones entre ellos, como, por ejemplo, del amor (xvii. 24; cf. xv. 9 [iii. 35 ]; xiv. 31), sino tambi\u00e9n de una acci\u00f3n y reacci\u00f3n rec\u00edproca que argumenta en gran medida, si no de exterioridad, ciertamente de exteriorizaci\u00f3n. Por lo tanto, para citar solo uno de los hechos m\u00e1s destacados de los discursos de Nuestro Se\u00f1or (que no se limita a los del Evangelio de Juan, sino que se encuentra tambi\u00e9n en Sus dichos registrados en los Sin\u00f3pticos, como por ejemplo, Lc. iv. 43 [cf. j Mc. i. 38]; ix. 48; x. 16; iv. 34; v. 32; vii. 19; xix. 10), \u00c9l continuamente se representa a s\u00ed mismo como, por un lado, enviado por Dios, y como, por el otro, habiendo salido del Padre (p. ej., Jn. viii. 42; x. 36; xvii. 3; v.23).<\/p>\n

Es m\u00e1s importante se\u00f1alar que estos fen\u00f3menos de interrelaci\u00f3n no se limitan al Padre y al Hijo, pero se extienden tambi\u00e9n al Esp\u00edritu. As\u00ed, por ejemplo, en un contexto en el que Nuestro Se\u00f1or hab\u00eda enfatizado de la manera m\u00e1s fuerte Su propia unidad esencial y continua interpenetraci\u00f3n con el Padre (\u00abSi me conocierais a m\u00ed, conocer\u00edais tambi\u00e9n a mi Padre\u00bb; \u00abEl que ha visto me ha visto al Padre\u00bb; . ., \u00abYo soy en el Padre, y el Padre en m\u00ed; \u00abEl Padre que permanece en m\u00ed hace sus obras\u00bb, Jn. xiv. 7, 9, 10), leemos como sigue ( Jn. xiv. 16-26): ‘Y har\u00e9 s\u00faplicas al Padre, y \u00c9l os dar\u00e1 otro [as\u00ed claramente distinguido de Nuestro Se\u00f1or como una Persona distinta] Abogado, para que est\u00e9 con vosotros para siempre, el Esp\u00edritu de Verdad. . . \u00c9l permanece con vosotros y estar\u00e1 en vosotros. No os dejar\u00e9 hu\u00e9rfanos; yo vengo a vosotros. . . En aquel d\u00eda sabr\u00e9is que yo estoy en el Padre. . . . Si alguno me ama, \u00e9l guardar\u00e1 mi palabra, y mi Padre lo amar\u00e1 y nosotros [es decir, tanto el Padre como el Hijo] vendremos a \u00e9l y haremos morada con \u00e9l… Estas cosas os he hablado mientras estaba con vosotros. el abogado el Esp\u00edritu Santo, a quien el Padre enviar\u00e1 en mi nombre, \u00e9l os ense\u00f1ar\u00e1 todas las cosas, y os recordar\u00e1 todo lo que os he dicho.’ Ser\u00eda imposible hablar m\u00e1s claramente de tres que eran uno. El Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu se distinguen constantemente el uno del otro: el Hijo pide al Padre, y el Padre en respuesta a esta petici\u00f3n da un Abogado, \u00abotro\u00bb que el Hijo, que es enviado en el nombre del Hijo. Y, sin embargo, la unidad de estos tres se mantiene tan a la vista que la venida de este \u00abotro Abogado\u00bb se habla sin verg\u00fcenza como la venida del Hijo mismo (vs. 18, 19, 20, 21), y ciertamente como la venida del Padre y del Hijo (v. 23). Hay un sentido, entonces, en el cual, cuando Cristo se va, el Esp\u00edritu viene en Su lugar; es tambi\u00e9n un sentido en el cual, cuando el Esp\u00edritu viene, Cristo viene en \u00c9l; y con la venida de Cristo, el Padre tambi\u00e9n viene. Hay una distinci\u00f3n entre las Personas tra\u00eddas a la vista, y con ella una identidad entre ellas; debe hacerse. Los mismos fen\u00f3menos nos encontramos en otros pasajes. As\u00ed, leemos de nuevo (xv. 26): \u00abPero cuando hay i i venga el Abogado que os enviar\u00e9 de [comuni\u00f3n con] el Padre, el Esp\u00edritu de Verdad, que procede de [comuni\u00f3n con] el Padre, \u00e9l dar\u00e1 testimonio de m\u00ed’. En el \u00e1mbito de este \u00fanico vers\u00edculo, se da a entender que el Esp\u00edritu es personalmente distinto del Hijo y, sin embargo, como \u00c9l, tiene Su hogar eterno (en comuni\u00f3n) con el Padre, de quien \u00c9l, como el Hijo, procede para Su obra salvadora, siendo enviada all\u00ed, sin embargo, no en este caso por el Padre, sino por el Hijo.<\/p>\n

Esta \u00faltima caracter\u00edstica se enfatiza a\u00fan m\u00e1s en otro pasaje en el que la obra del Esp\u00edritu en relaci\u00f3n con el Hijo se presenta como estrechamente paralela con la obra del Hijo en relaci\u00f3n con el Padre (xvi. 5 ss.) \u00abPero ahora voy al que me envi\u00f3. . . . Sin embargo, os digo la verdad: es os conviene que yo me vaya; porque si no me fuera, el Abogado no vendr\u00eda a vosotros; mas si me fuere, os lo enviar\u00e9. Y \u00c9l, despu\u00e9s que haya venido, convencer\u00e1 al mundo… de justicia porque voy al Padre y no me ver\u00e9is m\u00e1s… Todav\u00eda tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las pod\u00e9is sobrellevar. t de la verdad ha venido, \u00c9l os guiar\u00e1 a toda la verdad; porque \u00c9l no hablar\u00e1 por Su propia cuenta; pero cualquier cosa que \u00c9l oiga, \u00c9l hablar\u00e1, y \u00c9l os har\u00e1 saber las cosas que han de venir. El me glorificar\u00e1, porque tomar\u00e1 de lo m\u00edo, y os lo har\u00e1 saber. Todo lo que tiene el Padre es m\u00edo; por eso dije que tomar\u00e1 de lo m\u00edo, y os lo har\u00e1 saber.’ Aqu\u00ed el Esp\u00edritu es enviado por el Hijo, y viene para completar y aplicar la obra del Hijo, recibiendo toda Su comisi\u00f3n del Hijo, pero no en menoscabo del Padre, porque cuando hablamos de las cosas del Hijo, es decir, de las cosas del Padre.<\/p>\n

No se puede decir, por supuesto, que la doctrina de la Trinidad se formule en pasajes como estos, con los que toda la masa de los discursos de Nuestro Se\u00f1or en Juan est\u00e1n esparcidos; pero ciertamente se presupone en ellos, y esto es, considerado desde el punto de vista de su fuerza probatoria, a\u00fan mejor. Mientras leemos, nos mantenemos en contacto continuo con tres Personas que act\u00faan, cada una como una persona distinta, y sin embargo, en un sentido profundo y subyacente, son una. Hay un solo Dios – nunca hay duda de eso – y, sin embargo, este Hijo que ha sido enviado al mundo por Dios no s\u00f3lo representa a Dios sino que es Dios, y este Esp\u00edritu que el Hijo ha enviado a su vez al mundo tambi\u00e9n es mismo Dios. Nada podr\u00eda ser m\u00e1s claro que el Hijo y el Esp\u00edritu son Personas distintas, a menos que el Hijo de Dios sea solo Dios el Hijo y el Esp\u00edritu de Dios solo Dios el Esp\u00edritu.<\/p>\n

Mientras tanto, el acercamiento m\u00e1s cercano a un anuncio formal de la doctrina de la Trinidad que se registra de los labios de Nuestro Se\u00f1or, o, tal vez podr\u00edamos decir, que se encuentra en todo el comp\u00e1s del Nuevo Testamento, ha sido preservado para nosotros, no por Juan, pero por uno de los sin\u00f3pticos. Sin embargo, tambi\u00e9n se introduce s\u00f3lo de manera incidental y tiene como objetivo principal algo muy diferente de formular la doctrina de la Trinidad. Est\u00e1 encarnado en la gran comisi\u00f3n que el Se\u00f1or resucitado dio a sus disc\u00edpulos para que fueran sus \u00ab\u00f3rdenes de marcha\u00bb \u00abhasta el fin del mundo\u00bb: \u00abId, pues, y haced disc\u00edpulos a todas las naciones, bautiz\u00e1ndolos en el nombre de del Padre y del Hijo y del Esp\u00edritu Santo\u00bb (Mt. xxviii. 19). Al tratar de estimar el significado de esta gran declaraci\u00f3n, debemos tener en cuenta la gran solemnidad de la declaraci\u00f3n, por la cual estamos obligados a dar todo su valor a cada palabra de ella. Sin embargo, su redacci\u00f3n es, en cualquier caso, notable. No dice: \u00abEn los nombres [plural] del Padre y del Hijo y del Esp\u00edritu Santo\u00bb; ni tampoco (lo que podr\u00eda tomarse como equivalente a eso), \u00abEn el nombre del Padre, y en el nombre del Hijo, y en el nombre del Esp\u00edritu Santo\u00bb, como si tuvi\u00e9ramos que tratar con tres Seres separados . Tampoco, por otro lado, dice: \u00abEn el nombre del Padre, del Hijo y del Esp\u00edritu Santo\u00bb, como si \u00abel Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo\u00bb pudieran tomarse como meramente tres designaciones de una sola persona. Con majestuosidad impresionante, afirma la unidad de los tres combin\u00e1ndolos a todos dentro de los l\u00edmites del \u00fanico Nombre; y luego pone \u00e9nfasis en la distinci\u00f3n de cada uno introduci\u00e9ndolos a su vez con el art\u00edculo repetido: \u00abEn el nombre del Padre, y del Hijo, y del Esp\u00edritu Santo\u00bb (Versi\u00f3n Autorizada). Estos tres, el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo, cada uno est\u00e1 en un sentido claro frente a los otros en personalidad distinta: estos tres, el Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo, todos se unen en un sentido profundo en la participaci\u00f3n com\u00fan del \u00fanico Nombre. Para comprender completamente la implicaci\u00f3n de este modo de declaraci\u00f3n, debemos tener en cuenta, adem\u00e1s, el significado del t\u00e9rmino, \u00abel nombre\u00bb, y las asociaciones cargadas con las que lleg\u00f3 a los destinatarios de esta comisi\u00f3n. Porque los hebreos no pensaban en el nombre, como estamos acostumbrados a hacer, como un mero s\u00edmbolo externo; sino m\u00e1s bien como la expresi\u00f3n adecuada del ser m\u00e1s \u00edntimo de su portador. En Su nombre encuentra expresi\u00f3n el Ser de Dios; y el Nombre de Dios – \u00abeste nombre glorioso y temible, Jehov\u00e1 tu Dios\u00bb (Deut. xxviii. 58) – era en consecuencia una cosa sumamente sagrada, siendo de hecho virtualmente equivalente a Dios mismo. No es solecismo, por tanto, cuando leemos (Isa\u00edas 30:27), \u00abHe aqu\u00ed, viene el nombre de Jehov\u00e1\u00bb; y los paralelismos son m\u00e1s instructivos cuando leemos (Isa. lix. 19): ‘As\u00ed temer\u00e1n el nombre de Jehov\u00e1 desde el occidente, y su gloria desde el nacimiento del sol; porque vendr\u00e1 como un arroyo retenido en el cual se arremolina el Esp\u00edritu de Jehov\u00e1.’ Tan fecunda era la implicaci\u00f3n del Nombre, que era posible que el t\u00e9rmino se mantuviera absolutamente, sin complemento del nombre mismo, como el representante suficiente de la majestad de Jehov\u00e1: era algo terrible ‘blasfemar el Nombre’ (Lev. . xxiv. 11). Todos aquellos sobre quienes se invocaba el Nombre de Jehov\u00e1 eran Suyos, Su posesi\u00f3n a quienes \u00c9l deb\u00eda protecci\u00f3n. Es por causa de Su Nombre, por lo tanto, que el afligido Jud\u00e1 clama a la Esperanza de Israel, su Salvador en tiempo de angustia: ‘Oh Jehov\u00e1, T\u00fa est\u00e1s en medio de nosotros, y Tu Nombre es invocado sobre nosotros; no nos dejes’ (Jerem\u00edas 14:9); y Su pueblo encuentra la expresi\u00f3n apropiada de su m\u00e1s profunda verg\u00fcenza en el lamento: ‘Somos como aquellos sobre quienes nunca te ense\u00f1oreaste; como aquellos sobre quienes no fue invocado tu nombre’ (Isa. lxiii. 19); mientras que el colmo de la alegr\u00eda se alcanza en el clamor: \u00abTu Nombre, Jehov\u00e1, Dios de los ej\u00e9rcitos, es invocado sobre m\u00ed\u00bb (Jer. xv. 16; cf. II Cron. vii. 14; Dan. ix. 18, 19) . Por lo tanto, cuando Nuestro Se\u00f1or orden\u00f3 a sus disc\u00edpulos que bautizaran a aquellos a quienes pusieran a su obediencia \u00aben el nombre de…\u00bb, estaba usando un lenguaje cargado de alto significado para ellos. \u00c9l no podr\u00eda haber sido entendido de otra manera que sustituyendo el Nombre de Jehov\u00e1 por este otro Nombre \u00abdel Padre, y del Hijo, y del Esp\u00edritu Santo\u00bb; y esto posiblemente no podr\u00eda haber significado para Sus disc\u00edpulos otra cosa que Jehov\u00e1 ser\u00eda ahora conocido por ellos por el nuevo Nombre, del Padre, y del Hijo, y del Esp\u00edritu Santo. La \u00fanica alternativa hubiera sido que, para la comunidad que fundaba, Jes\u00fas suplantara a Jehov\u00e1 por un Dios nuevo; y esta alternativa es nada menos que monstruosa. No hay alternativa, por lo tanto, a entender que Jes\u00fas aqu\u00ed est\u00e1 dando a Su comunidad un nuevo Nombre a Jehov\u00e1 y que ese nuevo Nombre es el Nombre triple de \u00abel Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo\u00bb. Tampoco hay lugar a dudas de que por \u00abel Hijo\u00bb en este Nombre triple, se refer\u00eda simplemente a S\u00ed mismo con todas las implicaciones de personalidad distinta que esto conlleva; y, por supuesto, eso lleva consigo la personalidad igualmente distinta del \u00abPadre\u00bb y el \u00abEsp\u00edritu Santo\u00bb, con quienes se asocia aqu\u00ed \u00abel Hijo\u00bb, y de quienes se distingue igualmente \u00abel Hijo\u00bb. Esta es una adscripci\u00f3n directa a Jehov\u00e1 el Dios de Israel, de una personalidad triple, y es con ello la enunciaci\u00f3n directa de la doctrina de la Trinidad. No estamos asistiendo aqu\u00ed al nacimiento de la doctrina de la Trinidad; eso se presupone. Lo que estamos presenciando es el anuncio autorizado de la Trinidad como el Dios del cristianismo por parte de su Fundador, en una de las m\u00e1s solemnes de Sus declaraciones registradas. Israel hab\u00eda adorado al \u00fanico Dios verdadero bajo el Nombre de Jehov\u00e1; Los cristianos deben adorar al mismo \u00fanico y verdadero Dios bajo el nombre de \u00abel Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo\u00bb. Esta es la caracter\u00edstica distintiva de los cristianos; y eso es tanto como decir que la doctrina de la Trinidad es, seg\u00fan la aprehensi\u00f3n de la misma por parte de Nuestro Se\u00f1or, la marca distintiva de la religi\u00f3n que \u00c9l fund\u00f3.<\/p>\n

Un pasaje de tal variedad de implicaciones ha , por supuesto, no escap\u00f3 a las cr\u00edticas y el desaf\u00edo. Incluso se ha hecho un intento que no puede calificarse m\u00e1s que de fr\u00edvolo para descartarlo del texto del Evangelio de Mateo. Contra esto, todo el cuerpo de evidencia externa clama; y la evidencia interna es por s\u00ed misma no menos decisiva para el mismo efecto. Cuando se alega el \u00abuniversalismo\u00bb, el \u00abeclesiasticismo\u00bb y la \u00abalta teolog\u00eda\u00bb del pasaje contra su autenticidad, se olvida que al Jes\u00fas de Mateo se le atribuyen no s\u00f3lo par\u00e1bolas como las de la levadura y la semilla de mostaza, pero tales declaraciones como las contenidas en viii. 11,12; XXI. 43; xxiv. 14; que solo en este Evangelio se registra a Jes\u00fas hablando familiarmente acerca de Su iglesia (xvi. 18; xviii. 17); y que, despu\u00e9s de la gran declaraci\u00f3n de xi. 27 ss., no quedaba nada de alta atribuci\u00f3n para asign\u00e1rsele. Cuando se plantean estas mismas objeciones contra el reconocimiento del pasaje como un aut\u00e9ntico dicho del propio Jes\u00fas, es bastante obvio que no se puede pensar en el Jes\u00fas de los evangelistas. La declaraci\u00f3n aqu\u00ed registrada est\u00e1 bastante en el car\u00e1cter del Jes\u00fas del Evangelio de Mateo, como se acaba de insinuar; y no menos con el Jes\u00fas de toda la transmisi\u00f3n del Nuevo Testamento. Dif\u00edcilmente servir\u00e1, primero construir a priori un Jes\u00fas a nuestro gusto, y luego descartar como \u00abantihist\u00f3rico\u00bb todo en la transmisi\u00f3n del Nuevo Testamento que ser\u00eda antinatural para tal Jes\u00fas. No son estos pasajes descartados sino nuestro Jes\u00fas a priori el que no es hist\u00f3rico. En el presente caso, adem\u00e1s, la historicidad del dicho atacado est\u00e1 protegida por una importante relaci\u00f3n hist\u00f3rica en la que se encuentra. No es solamente Jes\u00fas quien habla desde una conciencia trinitaria, sino tambi\u00e9n todos los escritores del Nuevo Testamento. La posesi\u00f3n universal por parte de sus seguidores de un asimiento tan firme de tal doctrina requiere la suposici\u00f3n de que alguna de las ense\u00f1anzas que se le atribuyen aqu\u00ed estaba realmente contenida en las instrucciones de Jes\u00fas a sus seguidores. Incluso si el registro no le hubiera atribuido a \u00c9l en tantas palabras, deber\u00edamos haber tenido que suponer que \u00c9l hab\u00eda hecho alguna declaraci\u00f3n de este tipo. En estas circunstancias, no puede haber ninguna buena raz\u00f3n para dudar de que fue hecho por \u00c9l, cuando los registros le atribuyen expresamente.<\/p>\n

Cuando pasamos de los discursos de Jes\u00fas a los escritos de Su seguidores con el fin de observar c\u00f3mo la asunci\u00f3n de la doctrina de la Trinidad subyace tambi\u00e9n en todo su entramado, vamos naturalmente en primer lugar a las cartas de Pablo. Su misma masa es impresionante; y la precisi\u00f3n con la que puede fijarse su composici\u00f3n dentro de una generaci\u00f3n de la muerte de Jes\u00fas les a\u00f1ade importancia como testigos hist\u00f3ricos. Ciertamente no dejan nada que desear en la riqueza de su testimonio de la concepci\u00f3n trinitaria de Dios que subyace en ellos. A lo largo de toda la serie, desde I Tes., que data de alrededor del 52 d. C., hasta II Tim., que fue escrita alrededor del 68 d. lo acompa\u00f1an o lo acompa\u00f1an se refieren consistentemente a una causalidad divina triple. En todas partes, a lo largo de sus p\u00e1ginas, Dios Padre, el Se\u00f1or Jesucristo y el Esp\u00edritu Santo aparecen como los objetos conjuntos de toda adoraci\u00f3n religiosa y la fuente conjunta de todas las operaciones divinas. En la libertad de las alusiones que se les hacen, de vez en cuando uno solo de los tres se destaca; pero m\u00e1s a menudo dos de ellos se unen en acci\u00f3n de gracias u oraci\u00f3n; y no pocas veces los tres se unen cuando el ap\u00f3stol se esfuerza por dar alguna expresi\u00f3n adecuada a su sentido de deuda con la fuente divina de todo bien por las bendiciones recibidas, o a su anhelo en nombre de s\u00ed mismo o de sus lectores por una mayor comuni\u00f3n con el Dios de gracia. Es regular para \u00e9l comenzar sus ep\u00edstolas con una oraci\u00f3n por \u00abgracia y paz\u00bb para sus lectores, \u00abde Dios nuestro Padre y del Se\u00f1or Jesucristo\u00bb, como la fuente conjunta de estas bendiciones divinas a modo de eminencia (Rom. 1:7; 1 Cor. 1:3; 2 Cor. 1:2; G\u00e1latas 1:3; Efesios 1:2; Fil. 1:2; 2 Tes. 1:2; 1 Tim. 1:2; II Timoteo 1:2; Filem. verso 3; cf. 1 Tesalonicenses 1:1). Evidentemente, no hay desviaci\u00f3n de este h\u00e1bito en la esencia del asunto, sino s\u00f3lo en la relativa plenitud de expresi\u00f3n, cuando en las palabras iniciales de la Ep\u00edstola a los Colosenses se omite la cl\u00e1usula \u00aby el Se\u00f1or Jesucristo\u00bb, y leemos simplemente : \u00abGracia a vosotros y paz de Dios nuestro Padre\u00bb. As\u00ed tambi\u00e9n, no habr\u00eda habido desviaci\u00f3n de \u00e9l en la esencia del asunto, sino s\u00f3lo en la relativa plenitud de expresi\u00f3n, si en alg\u00fan caso el nombre del Esp\u00edritu Santo hubiera estado unido por casualidad a los otros dos, como en el \u00fanico caso. de 2 Cor. XIII. 14 se adjunta a ellos en la oraci\u00f3n final por la gracia con la que Pablo termina sus cartas, y que normalmente toma la forma simple de \u00abla gracia de nuestro Se\u00f1or Jesucristo sea con vosotros\u00bb (Rom. xvi. 20; I Cor. 16:23; G\u00e1latas 6:18; Filipenses 4:23; 1 Tesalonicenses: 28; 2 Tesalonicenses: 3:18; Filem.: 25; forma m\u00e1s ampliada, Efesios: 6:23, 24; forma m\u00e1s comprimida , Col. 4:18; I Tim. 6:21; II Tim. 4:22; Tit. 3:15). Entre estos pasajes de apertura y cierre, las alusiones a Dios el Padre, el Se\u00f1or Jesucristo y el Esp\u00edritu Santo son constantes y est\u00e1n entrelazadas de la manera m\u00e1s intrincada. El monote\u00edsmo de Pablo es intenso: la primera premisa de todo su pensamiento sobre las cosas divinas es la unidad de Dios (Rom. iii. 30; I Cor. viii. 4; Gal iii. 20; Ef. iv. 6; I Tim. ii. 5; cf. Rom. 16:22; 1 Tim. 1:17). Sin embargo, para \u00e9l Dios el Padre no es m\u00e1s Dios de lo que el Se\u00f1or Jesucristo es Dios, o el Esp\u00edritu Santo es Dios. El Esp\u00edritu de Dios es para \u00e9l relacionado con Dios como el esp\u00edritu del hombre es para el hombre (I Cor. ii. 11), y por lo tanto, si el Esp\u00edritu de Dios mora en nosotros, ese es Dios morando en nosotros (Rom. viii. 10). ff.), y por ese hecho somos templos constituidos de Dios (I Cor. iii. 16). Y ninguna expresi\u00f3n es demasiado fuerte para que la use con el fin de afirmar la Deidad de Cristo: \u00c9l es \u00abnuestro gran Dios\u00bb (Tit. ii. 13); \u00c9l es \u00abDios sobre todo\u00bb (Rom. ix. 5); y de hecho, se declara expresamente de \u00c9l que la \u00abplenitud de la Deidad\u00bb, es decir, todo lo que entra en la Deidad y la constituye en Deidad, mora en \u00c9l. En el acto mismo de afirmar su monote\u00edsmo, Pablo eleva a Nuestro Se\u00f1or a esta Divinidad \u00fanica. \u00abNo hay m\u00e1s que un Dios\u00bb, afirma rotundamente, y luego ilustra y prueba esta afirmaci\u00f3n se\u00f1alando que los paganos pueden tener \u00abmuchos dioses y muchos se\u00f1ores\u00bb, pero \u00abpara nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien son todas las cosas, y nosotros para \u00e9l, y un Se\u00f1or, Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros por medio de \u00e9l\u00bb (I Cor. viii. 6). Obviamente, este \u00abun Dios, el Padre\u00bb, y \u00abun Se\u00f1or, Jesucristo\u00bb, est\u00e1n abrazados juntos en el \u00fanico Dios que es. La concepci\u00f3n de Pablo del \u00fanico Dios, a quien solo \u00e9l adora, incluye, en otras palabras, un reconocimiento de que dentro de la unidad de Su Ser, existe tal distinci\u00f3n de Personas como nos es dada en el \u00abun Dios, el Padre\u00bb y el \u00abun Se\u00f1or, Jesucristo\u00bb.<\/p>\n

En numerosos pasajes dispersos a lo largo de las ep\u00edstolas de Pablo, desde el m\u00e1s antiguo de ellos (I Tes. 1:2-5; II Tes. 2:13, 14) hasta el \u00faltimo (Tit. iii. 4-6; II Tim. i. 3, 13,14), las tres Personas, Dios Padre, el Se\u00f1or Jesucristo y el Esp\u00edritu Santo, se unen, de la manera m\u00e1s incidental, como co -fuentes de todas las bendiciones salvadoras que vienen a los creyentes en Cristo. Una serie t\u00edpica de tales pasajes puede encontrarse en Ef. ii. 18; iii. 2-5, 14, 17; IV. 4-6; v.18-20. Pero los ejemplos m\u00e1s interesantes nos los ofrecen quiz\u00e1s las Ep\u00edstolas a los Corintios. En 1 Cor. xiii. 4-6 Pablo presenta los abundantes dones espirituales con los que la iglesia fue bendecida en un aspecto triple, y conecta estos aspectos con las tres Personas Divinas. \u00abAhora bien, hay diversidad de dones, pero un mismo Esp\u00edritu. Y hay diversidad de ministerios, y un mismo Se\u00f1or. Y hay diversidad de operaciones, pero hay un mismo Dios, que hace todas las cosas en todos\u00bb. Puede pensarse que hay una medida de lo que casi podr\u00eda llamarse artificialidad en la asignaci\u00f3n de las dotes de la iglesia, ya que son gracias al Esp\u00edritu, servicios a Cristo y vigorizaci\u00f3n de Dios. Pero as\u00ed se revela de manera m\u00e1s sorprendente la concepci\u00f3n trinitaria subyacente que domina la estructura de las cl\u00e1usulas: Pablo claramente escribe as\u00ed, no porque los \u00abdones\u00bb, \u00abtrabajos\u00bb, \u00aboperaciones\u00bb se destaquen en su pensamiento como cosas muy diversas, sino porque Dios, el Se\u00f1or y el Esp\u00edritu yacen en el fondo de su mente sugiriendo constantemente una triple causalidad detr\u00e1s de cada manifestaci\u00f3n de la gracia. Se alude a la Trinidad en lugar de afirmarla; pero se alude a \u00e9l de tal manera que muestra que constituye la base determinante de todo el pensamiento de Pablo sobre el Dios de la redenci\u00f3n. A\u00fan m\u00e1s instructivo es II Cor. XIII. 14, que ha pasado al uso lit\u00fargico general en las iglesias como una bendici\u00f3n: \u00abLa gracia del Se\u00f1or Jesucristo, el amor de Dios y la comuni\u00f3n del Esp\u00edritu Santo sean con todos vosotros\u00bb. Aqu\u00ed se re\u00fanen las tres bendiciones redentoras m\u00e1s elevadas y se unen distributivamente a las tres Personas del Dios Triuno. De nuevo, no hay una ense\u00f1anza formal de la doctrina de la Trinidad; solo hay otro ejemplo de hablar natural desde una conciencia trinitaria. Pablo simplemente est\u00e1 pensando en la fuente Divina de estas grandes bendiciones; pero habitualmente piensa en esta fuente divina de bendiciones redentoras de una manera trina. Por tanto, no dice, como bien podr\u00eda haber dicho: \u00abLa gracia, el amor y la comuni\u00f3n de Dios sean con todos vosotros\u00bb, sino \u00abLa gracia del Se\u00f1or Jesucristo, el amor de Dios y la comuni\u00f3n de el Esp\u00edritu Santo est\u00e9 con todos vosotros\u00bb. As\u00ed \u00e9l da, casi inconscientemente pero muy ricamente, testimonio de la composici\u00f3n trina de la Deidad tal como \u00c9l la concibi\u00f3.<\/p>\n

Los fen\u00f3menos de las Ep\u00edstolas de Pablo se repiten en los otros escritos del Nuevo Testamento. En estos otros escritos tambi\u00e9n se supone en todas partes que las actividades redentoras de Dios descansan en una fuente triple en Dios el Padre, el Se\u00f1or Jesucristo y el Esp\u00edritu Santo; y estas tres Personas repetidamente se presentan juntas en las expresiones de la esperanza cristiana o las aspiraciones de la devoci\u00f3n cristiana (por ejemplo, Heb. ii. 3, 4; vi. 4-6; x. 29-31; 1 Ped. i. 2; 2:3-12; 4:13-19; 1 Juan 5:4-8; Judas: 20, 21; Apocalipsis 1:4-6). Quiz\u00e1 ejemplos tan t\u00edpicos como cualquiera sean proporcionados por los dos siguientes: \u00abSeg\u00fan la presciencia de Dios Padre, en santificaci\u00f3n del Esp\u00edritu, para obedecer y ser rociados con la sangre de Jesucristo\u00bb (I Ped. i. 2); \u201cOrando en el Esp\u00edritu Santo, conservaos en el amor de Dios, esperando la misericordia de nuestro Se\u00f1or Jesucristo para vida eterna\u201d (Judas vs. 20, 21). A estos puede a\u00f1adirse el ejemplo altamente simb\u00f3lico del Apocalipsis: ‘Gracia y paz a vosotros del que es y era y que ha de venir; y de los Siete Esp\u00edritus que est\u00e1n delante de Su trono; y de Jesucristo, que es el testigo fiel, el primog\u00e9nito de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra\u00bb (Ap. i. 4, 5). Claramente, estos escritores tambi\u00e9n escriben a partir de una conciencia trinitaria fija y dan testimonio de la comprensi\u00f3n universal corriente en los c\u00edrculos apost\u00f3licos. En todas partes y por todos se entend\u00eda plenamente que el \u00fanico Dios a quien los cristianos adoraban y de quien solo esperaban la redenci\u00f3n y todo lo que la redenci\u00f3n tra\u00eda consigo, inclu\u00eda dentro de Su unidad no disminuida a los tres: Dios Padre, el Se\u00f1or Jesucristo y el Santo. Esp\u00edritu, cuyas actividades relativas entre s\u00ed se conciben como claramente personales. Este es el testimonio uniforme y omnipresente del Nuevo Testamento, y es m\u00e1s impresionante que se da con tal naturalidad y sencillez sin estudiar, sin ning\u00fan esfuerzo por distinguir entre lo que se ha dado en llamar los aspectos ontol\u00f3gicos y econ\u00f3micos de la Trinidad. distinciones, y de hecho sin conciencia aparente de la existencia de tal distinci\u00f3n de aspectos. Ya sea que se piense en Dios en s\u00ed mismo o en sus operaciones, el concepto subyacente se desarrolla inalterablemente en formas trinales.<\/p>\n

No habr\u00e1 escapado a la observaci\u00f3n de que la terminolog\u00eda trinitaria de Pablo y los otros escritores del Nuevo Testamento no es exactamente id\u00e9ntica a la de Nuestro Se\u00f1or registrada para nosotros en Sus discursos. Pablo, por ejemplo, y lo mismo ocurre con los otros escritores del Nuevo Testamento (excepto Juan), no habla, como se registra que Nuestro Se\u00f1or habl\u00f3, del Padre, del Hijo y del Esp\u00edritu Santo, tanto como de Dios. , el Se\u00f1or Jesucristo y el Esp\u00edritu Santo. Esta diferencia de terminolog\u00eda encuentra su explicaci\u00f3n en gran medida en las diferentes relaciones en las que los hablantes se encuentran con la Trinidad. Nuestro Se\u00f1or no pod\u00eda naturalmente hablar de S\u00ed mismo, como una de las Personas Trinitarias, mediante la designaci\u00f3n de \u00abel Se\u00f1or\u00bb, mientras que la designaci\u00f3n de \u00abel Hijo\u00bb, expresando como expresa Su conciencia de estrecha relaci\u00f3n, y de hecho de exacta similitud, a Dios, vino naturalmente a sus labios. Pero \u00c9l era el Se\u00f1or de Pablo; y Pablo, naturalmente, pens\u00f3 y habl\u00f3 de \u00c9l como tal. De hecho, \u00abSe\u00f1or\u00bb es una de las designaciones favoritas de Pablo para Cristo, y de hecho se ha convertido con \u00e9l pr\u00e1cticamente en un nombre propio para Cristo, y de hecho, su Nombre Divino para Cristo. Es naturalmente, por tanto, su nombre trinitario para Cristo. Porque cuando piensa en Cristo como Divino lo llama \u00abSe\u00f1or\u00bb, naturalmente, cuando piensa en las tres Personas juntas como el Dios Triuno, lo pone como \u00abSe\u00f1or\u00bb al lado de Dios – el nombre constante de Pablo para \u00abel Padre \u00ab- y el Esp\u00edritu Santo. Sin duda, puede surgir la pregunta de si Pablo habr\u00eda podido hacer esto, especialmente con la constancia con la que lo ha hecho, si, en su concepci\u00f3n de ello, la esencia misma de la Trinidad estuviera consagrada en los t\u00e9rminos \u00bb Padre e hijo.\u00bb Pablo est\u00e1 pensando en la Trinidad, sin duda, desde el punto de vista de un adorador, m\u00e1s que desde el de un sistematizador. \u00c9l designa a las Personas de la Trinidad, por lo tanto, m\u00e1s bien por sus relaciones con ellas que por sus relaciones entre s\u00ed. Ve en la Trinidad a su Dios, a su Se\u00f1or y al Esp\u00edritu Santo que mora en \u00e9l; y naturalmente habla as\u00ed actualmente de las tres Personas. Sigue siendo notable, sin embargo, si la esencia misma de la Trinidad fuera pensada por \u00e9l como residente en los t\u00e9rminos \u00abPadre\u00bb, \u00abHijo\u00bb, que en sus numerosas alusiones a la Trinidad en la Deidad, nunca traiciona ning\u00fan sentido de esta . Es notable tambi\u00e9n que en sus alusiones a la Trinidad, no se conserva, ni en Pablo ni en los otros escritores del Nuevo Testamento, el orden de los nombres tal como est\u00e1n en la gran declaraci\u00f3n de Nuestro Se\u00f1or (Mt. 28:19). El orden inverso ocurre, de hecho, ocasionalmente, como, por ejemplo, en I Cor. xiii. 4-6 (cf. Efesios 4:4-6); y esto puede entenderse como un arreglo culminante y hasta ahora un testimonio de la orden de Mt. xxviii. 19. Pero el orden es muy variable; y en la enumeraci\u00f3n m\u00e1s formal de las tres Personas, la de II Cor. XIII. 14, est\u00e1 as\u00ed: Se\u00f1or, Dios, Esp\u00edritu. Naturalmente, surge la pregunta de si el orden Padre, Hijo, Esp\u00edritu era especialmente significativo para Pablo y sus compa\u00f1eros escritores del Nuevo Testamento. Si en su convicci\u00f3n la esencia misma de la doctrina de la Trinidad estaba encarnada en este orden, \u00bfno deber\u00edamos anticipar que deber\u00eda aparecer en sus numerosas alusiones a la Trinidad alguna sugerencia de esta convicci\u00f3n?<\/p>\n

Hechos tales como estos tienen relaci\u00f3n con el testimonio del Nuevo Testamento sobre las interrelaciones de las Personas de la Trinidad. Al hecho de la Trinidad, al hecho, es decir, de que en la unidad de la Deidad subsisten tres Personas, cada una de las cuales tiene su parte particular en la realizaci\u00f3n de la salvaci\u00f3n, el testimonio del Nuevo Testamento es claro, consistente y penetrante. y concluyente. Se incluye en este testimonio un testimonio constante y decisivo de la Deidad completa e \u00edntegra de cada una de estas Personas; ning\u00fan lenguaje es demasiado exaltado para aplicarlo a cada uno de ellos en un esfuerzo por dar expresi\u00f3n al sentido de Su Deidad del escritor: el nombre que se le da a cada uno se entiende plenamente como \u00abel nombre que est\u00e1 sobre todo nombre\u00bb. Sin embargo, cuando tratamos de indagar m\u00e1s all\u00e1 del hecho general, con miras a determinar exactamente c\u00f3mo los escritores del Nuevo Testamento conciben a las tres Personas como relacionadas entre s\u00ed, nos encontramos con grandes dificultades. Nada podr\u00eda parecer m\u00e1s natural, por ejemplo, que suponer que las relaciones mutuas de las Personas de la Trinidad se revelan en las designaciones, \u00abel Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo\u00bb, que les son dadas por Nuestro Se\u00f1or en el f\u00f3rmula solemne de Mt. xxviii. 19. Sin embargo, nuestra confianza en esta suposici\u00f3n se ve algo sacudida cuando observamos, como acabamos de observar, que estas designaciones no son cuidadosamente preservadas en sus alusiones a la Trinidad por los escritores del Nuevo Testamento en general, sino que son caracter\u00edsticas solamente de las alusiones de Nuestro Se\u00f1or y las de Juan, cuyos modos de hablar en general se asemejan mucho a los de Nuestro Se\u00f1or. Nuestra confianza se tambalea a\u00fan m\u00e1s cuando observamos que las implicaciones con respecto a las relaciones mutuas de las Personas Trinitarias, que ordinariamente se derivan de estas designaciones, no radican en ellas con tanta certeza como com\u00fanmente se supone.<\/p>\n

Puede ser muy natural ver en la designaci\u00f3n \u00abHijo\u00bb una insinuaci\u00f3n de subordinaci\u00f3n y derivaci\u00f3n del Ser, y puede no ser dif\u00edcil atribuir una connotaci\u00f3n similar al t\u00e9rmino \u00abEsp\u00edritu\u00bb. Pero es bastante seguro que esta no era la denotaci\u00f3n de ninguno de los dos t\u00e9rminos en la conciencia sem\u00edtica, que subyace a la fraseolog\u00eda de las Escrituras; e incluso se puede pensar que es dudoso que se incluyera incluso en sus sugerencias m\u00e1s remotas. Lo que subyace en el concepto de filiaci\u00f3n en el discurso de las Escrituras es simplemente \u00absemejanza\u00bb; cualquiera que sea el padre, eso tambi\u00e9n lo es el hijo. La aplicaci\u00f3n enf\u00e1tica del t\u00e9rmino \u00abHijo\u00bb a una de las Personas Trinitarias, en consecuencia, afirma m\u00e1s bien Su igualdad con el Padre que Su subordinaci\u00f3n al Padre; y si hay alguna implicaci\u00f3n de derivaci\u00f3n en ello, parecer\u00eda ser muy lejana. La adici\u00f3n del adjetivo \u00abunig\u00e9nito\u00bb (Jn. i. 14; iii. 16-18; I Jn. iv. 9) necesita agregar solo la idea de unicidad, no de derivaci\u00f3n (Sal. xxii. 20; xxv. 16 ; xxxv. 17; Sabidur\u00eda vii. 22 m.); e incluso una frase como \u00abDios unig\u00e9nito\u00bb (Jn. i. 18 m.) puede no contener ninguna implicaci\u00f3n de derivaci\u00f3n, sino s\u00f3lo de consustancialidad absolutamente \u00fanica; como tambi\u00e9n una frase como \u00abel primog\u00e9nito de toda la creaci\u00f3n\u00bb (Col. i. 15) puede no transmitir ninguna indicaci\u00f3n de llegar a ser, sino simplemente afirmar la prioridad de la existencia. De la misma manera, la designaci\u00f3n \u00abEsp\u00edritu de Dios\u00bb o \u00abEsp\u00edritu de Jehov\u00e1\u00bb, que nos encontramos con frecuencia en el Antiguo Testamento, ciertamente no transmite la idea all\u00ed ni de derivaci\u00f3n ni de subordinaci\u00f3n, sino que es simplemente el nombre ejecutivo de Dios: — la designaci\u00f3n de Dios desde el punto de vista de Su actividad – e importa en consecuencia la identidad con Dios; y no hay raz\u00f3n para suponer que, al pasar del Antiguo al Nuevo Testamento, el t\u00e9rmino haya adquirido un significado esencialmente diferente. Sucede, curiosamente, adem\u00e1s, que tenemos en el mismo Nuevo Testamento lo que equivale casi a definiciones formales de los dos t\u00e9rminos \u00abHijo\u00bb y \u00abEsp\u00edritu\u00bb, y en ambos casos el \u00e9nfasis se pone en la noci\u00f3n de igualdad o semejanza. En Jn. v.18 leemos: ‘Por esto, pues, los jud\u00edos procuraban m\u00e1s matarlo, porque no s\u00f3lo quebrantaba el s\u00e1bado, sino que tambi\u00e9n llamaba a Dios su propio Padre, haci\u00e9ndose igual a Dios.’ El punto radica, por supuesto, en el adjetivo \u00abpropio\u00bb. Se entendi\u00f3 correctamente que Jes\u00fas llamaba a Dios \u00absu propio Padre\u00bb, es decir, que usaba los t\u00e9rminos \u00abPadre\u00bb e \u00abHijo\u00bb no en un sentido meramente figurativo, como cuando se llamaba a Israel el hijo de Dios, sino en el sentido real. Y se entend\u00eda que esto pretend\u00eda ser todo lo que Dios es. Ser el Hijo de Dios en cualquier sentido era ser como Dios en ese sentido; ser el propio Hijo de Dios era ser exactamente como Dios, ser \u00abigual a Dios\u00bb. De manera similar, leemos en I Cor. ii. 10,11: ‘Porque el Esp\u00edritu todo lo escudri\u00f1a, s\u00ed, las cosas profundas de Dios. Porque \u00bfqui\u00e9n de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el esp\u00edritu del hombre que est\u00e1 en \u00e9l? As\u00ed, las cosas de Dios nadie las conoce, sino el Esp\u00edritu de Dios.’ Aqu\u00ed el Esp\u00edritu aparece como sustrato de la autoconciencia divina, principio del conocimiento que Dios tiene de s\u00ed mismo: es, en una palabra, s\u00f3lo Dios mismo en la esencia m\u00e1s \u00edntima de su ser. As\u00ed como el esp\u00edritu del hombre es el asiento de la vida humana, la vida misma del hombre mismo, as\u00ed el Esp\u00edritu de Dios es Su mismo elemento de vida. \u00bfC\u00f3mo se puede suponer, entonces, que \u00c9l est\u00e9 subordinado a Dios, o que derive Su Ser de Dios? Sin embargo, si la subordinaci\u00f3n del Hijo y el Esp\u00edritu al Padre en modos de subsistencia y su derivaci\u00f3n del Padre no son implicaciones de su designaci\u00f3n como Hijo y Esp\u00edritu, ser\u00e1 dif\u00edcil encontrar en el Nuevo Testamento evidencia convincente de su subordinaci\u00f3n. y derivaci\u00f3n.<\/p>\n

Por supuesto, no hay duda de que en los \u00abmodos de operaci\u00f3n\u00bb, como se los llama t\u00e9cnicamente, es decir, en las funciones atribuidas a las diversas Personas de la Trinidad en el proceso redentor y, m\u00e1s ampliamente, en todo el trato de Dios con el mundo- se expresa claramente el principio de subordinaci\u00f3n. El Padre es primero, el Hijo es segundo y el Esp\u00edritu es tercero, en las operaciones de Dios que se nos revelan en general, y muy especialmente en aquellas operaciones por las cuales se realiza la redenci\u00f3n. Todo lo que hace el Padre, lo hace por medio del Hijo (Rom. ii. 16; iii. 22; v. 1,11, 17, 21; Eph. i.5; I Thess. v.9; Tit. iii. v) por el Esp\u00edritu. El Hijo es enviado por el Padre y hace la voluntad de Su Padre (Jn. vi. 38); el Esp\u00edritu es enviado por el Hijo y no habla por s\u00ed mismo, sino que s\u00f3lo toma la de Cristo y la muestra a su pueblo (Jn. xvii. 7 ss.); y tenemos la propia palabra de Nuestro Se\u00f1or para ello que ‘el que es enviado no es mayor que el que lo envi\u00f3’ (Jn. xiii. 16). Con n\u00edtida decisi\u00f3n, Nuestro Se\u00f1or incluso declara, en efecto: ‘Mi Padre es mayor que yo’ (Jn. xiv. 28); y Pablo nos dice que Cristo es de Dios, as\u00ed como nosotros somos de Cristo (I Cor. iii. 23), y que as\u00ed como Cristo es \u00abla cabeza de todo hombre\u00bb, as\u00ed Dios es \u00abla cabeza de Cristo\u00bb (I Cor. xi. . 3). Pero no est\u00e1 tan claro que el principio de subordinaci\u00f3n gobierne tambi\u00e9n en los \u00abmodos de subsistencia\u00bb, como se expresa t\u00e9cnicamente; es decir, en la relaci\u00f3n necesaria de las Personas de la Trinidad entre s\u00ed. La misma riqueza y variedad de la expresi\u00f3n de su subordinaci\u00f3n, el uno al otro, en los modos de operaci\u00f3n, crea una dificultad para lograr la certeza de si se representan como subordinados tambi\u00e9n el uno al otro en los modos de subsistencia. Se plantea la pregunta en cada caso de aparente insinuaci\u00f3n de subordinaci\u00f3n en los modos de subsistencia, si no puede, despu\u00e9s de todo, ser explicable como solo otra expresi\u00f3n de subordinaci\u00f3n en los modos de operaci\u00f3n. Puede ser natural suponer que una subordinaci\u00f3n en los modos de operaci\u00f3n se basa en una subordinaci\u00f3n en los modos de subsistencia; que la raz\u00f3n por la que es el Padre el que env\u00eda al Hijo y el Hijo el que env\u00eda al Esp\u00edritu es que el Hijo est\u00e1 subordinado al Padre, y el Esp\u00edritu al Hijo. Pero debemos tener en cuenta que estas relaciones de subordinaci\u00f3n en los modos de operaci\u00f3n tambi\u00e9n pueden deberse a una convenci\u00f3n, un acuerdo, entre las Personas de la Trinidad – un \u00abPacto\u00bb, como se le llama t\u00e9cnicamente – en virtud de la cual cada uno asume voluntariamente una funci\u00f3n distinta en la obra de la redenci\u00f3n. Es eminentemente deseable, por lo tanto, al menos, que alguna evidencia definitiva de subordinaci\u00f3n en los modos de subsistencia sea descubierta antes de que se suponga. En el caso de la relaci\u00f3n del Hijo con el Padre, existe la dificultad a\u00f1adida de la encarnaci\u00f3n, en la que el Hijo, por la asunci\u00f3n de una naturaleza creatural en uni\u00f3n consigo mismo, entra en nuevas relaciones con el Padre de una relaci\u00f3n definitivamente subordinada. personaje. Incluso se ha planteado la cuesti\u00f3n de si las mismas designaciones de Padre e Hijo no pueden ser expresivas de estas nuevas relaciones y, por lo tanto, sin significado con respecto a las relaciones eternas de las Personas as\u00ed designadas. Esta pregunta ciertamente debe ser respondida negativamente. Aunque, sin duda, en muchos de los casos en que aparecen los t\u00e9rminos \u00abPadre\u00bb e \u00abHijo\u00bb ser\u00eda posible tomarlos como meras relaciones econ\u00f3micas, siempre quedan algunos que son intratables a este tratamiento, y podemos estar seguro que \u00abPadre\u00bb e \u00abHijo\u00bb se aplican a sus eternas y necesarias relaciones. Pero estos t\u00e9rminos, como hemos visto, no parecen implicar relaciones de primero y segundo, de superioridad y subordinaci\u00f3n, en los modos de subsistencia; y el hecho de la humillaci\u00f3n del Hijo de Dios por su obra terrenal introduce un factor en la interpretaci\u00f3n de los pasajes que importan su subordinaci\u00f3n al Padre, que pone en duda la inferencia de ellos de una relaci\u00f3n eterna de subordinaci\u00f3n en la Trinidad. s\u00ed mismo. Al menos hay que decir que ante las grandes doctrinas del Nuevo Testamento de la Alianza de la Redenci\u00f3n por un lado, y de la Humillaci\u00f3n del Hijo de Dios por causa de Su obra y de las Dos Naturalezas en la constituci\u00f3n de Su Persona como encarnado, por el otro, la dificultad de interpretar los pasajes subordinacionistas de las relaciones eternas entre el Padre y el Hijo se vuelve extrema. Continuamente se plantea la cuesti\u00f3n de si no encuentran m\u00e1s bien su plena explicaci\u00f3n en los hechos encarnados en las doctrinas de la Alianza, la Humillaci\u00f3n de Cristo y las Dos Naturalezas de Su Persona encarnada. Ciertamente, en tales circunstancias, ser\u00eda completamente ileg\u00edtimo insistir en tales pasajes para sugerir cualquier subordinaci\u00f3n del Hijo o del Esp\u00edritu que de alguna manera menoscabar\u00eda esa completa identidad con el Padre en el Ser y esa completa igualdad con el Padre en poderes que se presuponen constantemente, y con frecuencia enf\u00e1ticamente, aunque s\u00f3lo de manera incidental, afirmada por ellos a lo largo de toda la estructura del Nuevo Testamento.<\/p>\n

La Trinidad de las Personas de la Deidad, mostrada en la encarnaci\u00f3n y la obra redentora de Dios el Hijo, y el descenso y la obra salvadora de Dios el Esp\u00edritu, se asume as\u00ed en todas partes en el Nuevo Testamento, y llega a una repetida expresi\u00f3n fragmentaria pero no menos enf\u00e1tica e iluminadora en sus p\u00e1ginas. Como las ra\u00edces de su revelaci\u00f3n est\u00e1n puestas en la triple causalidad divina del proceso salv\u00edfico, naturalmente encuentra un eco tambi\u00e9n en la conciencia de todos los que han experimentado esta salvaci\u00f3n. Toda alma redimida, sabiendo que est\u00e1 reconciliada con Dios por medio de su Hijo y vivificada en una vida nueva por su Esp\u00edritu, se vuelve igualmente al Padre, al Hijo y al Esp\u00edritu con la exclamaci\u00f3n de reverente gratitud en sus labios: \u00ab\u00a1Se\u00f1or m\u00edo y Dios m\u00edo!\u00bb Si no pudo construir la doctrina de la Trinidad a partir de su conciencia de salvaci\u00f3n, sin embargo, los elementos de su conciencia de salvaci\u00f3n le son interpretados y ordenados s\u00f3lo por la doctrina de la Trinidad que encuentra subyacente y que les da su significado y consistencia. a la ense\u00f1anza de las Escrituras en cuanto a los procesos de salvaci\u00f3n. Por medio de esta doctrina puede pensar clara y consecuentemente su triple relaci\u00f3n con el Dios salvador, experimentada por \u00c9l como amor paternal que env\u00eda a un Redentor, como amor redentor que ejecuta la redenci\u00f3n, como amor salvador que aplica la redenci\u00f3n: todas manifestaciones en distintos modos y formas. por distintas agencias del \u00fanico amor de Dios que busca y salva. Sin la doctrina de la Trinidad, su vida cristiana consciente se ver\u00eda confundida y desorganizada, si es que no se le dar\u00eda un aire de irrealidad; con la doctrina de la Trinidad, el orden, el significado y la realidad se llevan a cada elemento de ella. En consecuencia, la doctrina de la Trinidad y la doctrina de la redenci\u00f3n, hist\u00f3ricamente, se mantienen o caen juntas. Una teolog\u00eda unitaria se asocia com\u00fanmente con una antropolog\u00eda pelagiana y una soteriolog\u00eda sociniana. Es un testimonio sorprendente el que da FE Koenig (\u00abOffenbarungsbegriff des AT\u00bb, 1882, 1, 125): He aprendido que muchos desechan toda la historia de la redenci\u00f3n por la \u00fanica raz\u00f3n de que no han llegado a una concepci\u00f3n de la redenci\u00f3n. el Dios Triuno\u00bb. Es en esta intimidad de relaci\u00f3n entre las doctrinas de la Trinidad y la redenci\u00f3n que la raz\u00f3n \u00faltima yace por la cual la iglesia cristiana no pod\u00eda descansar hasta haber alcanzado una doctrina definida y bien compactada de la Trinidad. Nada m\u00e1s podr\u00eda hacerlo. ser aceptado como un fundamento adecuado para la experiencia de la salvaci\u00f3n cristiana. Ni la construcci\u00f3n sabeliana ni la arriana podr\u00edan cumplir y satisfacer los datos de la conciencia de la salvaci\u00f3n, como tampoco podr\u00edan cumplir y satisfacer los datos de la revelaci\u00f3n b\u00edblica. Los datos de la revelaci\u00f3n b\u00edblica podr\u00eda, sin duda, haber quedado insatisfecha: los hombres podr\u00edan haber encontrado un modus vivendi con la ense\u00f1anza b\u00edblica descuidada, o incluso pervertida. Los elementos seleccionados de la experiencia cristiana son m\u00e1s clamorosos en sus demandas de atenci\u00f3n y correcci\u00f3n. La conciencia cristiana insatisfecha necesariamente escudri\u00f1\u00f3 las Escrituras, en el surgimiento de cada nuevo intento de establecer la doctrina de la naturaleza y las relaciones de Dios, para ver si estas cosas eran verdaderas, y nunca se contentaron hasta que los datos de las Escrituras recibieron su formulaci\u00f3n consistente en una doctrina v\u00e1lida de la Trinidad. Aqu\u00ed tambi\u00e9n el coraz\u00f3n del hombre estuvo inquieto hasta encontrar su descanso en el Dios uno y trino, autor, procurador y aplicador de la salvaci\u00f3n.<\/p>\n

El impulso determinante para la formulaci\u00f3n de la doctrina de la Trinidad en la iglesia fue la profunda convicci\u00f3n de la Iglesia de la Deidad absoluta de Cristo, sobre la cual giraba como un eje toda la concepci\u00f3n cristiana de Dios desde los primeros or\u00edgenes del cristianismo. El principio rector en la formulaci\u00f3n de la doctrina lo suministr\u00f3 la F\u00f3rmula Bautismal anunciada por Jes\u00fas (Mt. xxviii. 19), de la cual se deriv\u00f3 el plan b\u00e1sico de las confesiones bautismales y las \u00abreglas de fe\u00bb que muy pronto comenzaron a ser enmarcado por toda la iglesia. Fueron estos dos principios fundamentales — la verdadera Deidad de Cristo y la f\u00f3rmula bautismal — que todos los intentos de formular la doctrina cristiana de Dios fueron probados, y por su poder moldeador la iglesia finalmente se encontr\u00f3 en posesi\u00f3n de una forma de declaraci\u00f3n que hizo plena justicia a los datos de la revelaci\u00f3n redentora como se refleja en el Nuevo Testamento y las demandas del coraz\u00f3n cristiano bajo la experiencia de la salvaci\u00f3n.<\/p>\n

En la naturaleza del caso, la doctrina formulada fue de lento logro. La influencia de las concepciones heredadas y de las filosof\u00edas actuales se manifest\u00f3 inevitablemente en los esfuerzos por interpretar en el intelecto la fe inmanente de los cristianos. En el siglo II, las ideas neoestoicas y neoplat\u00f3nicas dominantes desviaron el pensamiento cristiano hacia canales subordinacionistas y produjeron lo que se conoce como el Logos-cristolog\u00eda, que considera al Hijo como una prolaci\u00f3n de la Deidad reducida a dimensiones tales como las correspondientes a las relaciones con un mundo de tiempo y espacio; mientras tanto, en gran medida, el Esp\u00edritu fue descuidado por completo. Una reacci\u00f3n que, bajo el nombre de monarquianismo, identific\u00f3 al Padre, al Hijo y al Esp\u00edritu de manera tan completa que fueron pensados solo como diferentes aspectos o diferentes momentos en la vida de la \u00fanica Persona Divina, llamada ahora Padre, ahora Hijo, ahora Esp\u00edritu. , a medida que sus diversas actividades fueron apareciendo sucesivamente a la vista, casi logr\u00f3 establecerse en el siglo tercero como la doctrina de la iglesia en general. En el conflicto entre estas dos tendencias opuestas, la iglesia fue encontrando gradualmente su camino, bajo la gu\u00eda de la F\u00f3rmula Bautismal elaborada en una \u00abRegla de Fe\u00bb, hacia una concepci\u00f3n mejor y m\u00e1s equilibrada, hasta llegar finalmente a una verdadera doctrina de la Trinidad. lleg\u00f3 a expresarse, particularmente en Occidente, a trav\u00e9s de la brillante dial\u00e9ctica de Tertuliano. Estaba, pues, a la mano cuando, en los primeros a\u00f1os del siglo IV, la cristolog\u00eda del Logos, en oposici\u00f3n a las tendencias sabelianas dominantes, ech\u00f3 semillas en lo que se conoce como arrianismo, para el cual el Hijo era una criatura, aunque exaltada. sobre todas las dem\u00e1s criaturas como su Creador y Se\u00f1or; y la iglesia estaba as\u00ed preparada para afirmar su fe establecida en un Dios Triuno, uno en ser, pero en cuya unidad subsist\u00edan tres Personas consustanciales. Bajo el liderazgo de Atanasio, esta doctrina fue proclamada como la fe de la iglesia en el Concilio de Niza en el a\u00f1o 325 d. C., y gracias a sus arduos trabajos y los de \u00ablos tres grandes capadocios\u00bb, los dos Gregorios y Basilio, gradualmente gan\u00f3 su camino. a la aceptaci\u00f3n real de toda la iglesia. Sin embargo, fue a manos de Agust\u00edn, un siglo m\u00e1s tarde, que la doctrina, as\u00ed convertida en la doctrina de la iglesia, tanto de hecho como en teor\u00eda, recibi\u00f3 su elaboraci\u00f3n m\u00e1s completa y su declaraci\u00f3n m\u00e1s cuidadosamente fundamentada. En la forma que le dio, y que est\u00e1 incorporada en ese \u00abhimno de batalla de la iglesia primitiva\u00bb, el llamado Credo de Atanasio, ha conservado su lugar como la expresi\u00f3n adecuada de la fe de la iglesia en cuanto a la naturaleza de su Dios hasta hoy. El lenguaje en el que est\u00e1 redactado, incluso en esta declaraci\u00f3n final, a\u00fan conserva elementos de habla que deben su origen a los modos de pensamiento caracter\u00edsticos de la cristolog\u00eda del Logos del siglo II, fijada en la nomenclatura de la iglesia por el Credo de Nicea de 325 d. C., aunque cuidadosamente guardado all\u00ed contra el subordinacionismo inherente al Logos-cristolog\u00eda, y convertido m\u00e1s bien en el veh\u00edculo de las doctrinas de Nicea de la generaci\u00f3n eterna del Hijo y la procesi\u00f3n del Esp\u00edritu, con la consiguiente subordinaci\u00f3n del Hijo y el Esp\u00edritu al Padre en modos de subsistencia as\u00ed como de operaci\u00f3n. En el Credo de Atanasio, sin embargo, el principio de la igualaci\u00f3n de las tres Personas, que ya era el motivo dominante del Credo de Nicea, la homoousia, se enfatiza con tanta fuerza que pr\u00e1cticamente hace desaparecer, si no del todo, la existencia, estas sugerencias remanentes de derivaci\u00f3n y subordinaci\u00f3n. Sin embargo, se ha encontrado necesario, de vez en cuando, reafirmar vigorosamente el principio de la igualdad, frente a una tendencia indebida a enfatizar los elementos del subordinacionismo que a\u00fan ocupan un lugar as\u00ed en el lenguaje tradicional en el que la iglesia expresa su doctrina de la Trinidad. En particular, le correspondi\u00f3 a Calvino, en inter\u00e9s de la verdadera Deidad de Cristo – el motivo constante de todo el cuerpo del pensamiento trinitario – reafirmar y hacer bueno el atributo de la auto-existencia (autotheotos) para el Hijo. As\u00ed, Calvino ocupa su lugar, junto con Tertuliano, Atanasio y Agust\u00edn, como uno de los principales contribuyentes a la declaraci\u00f3n exacta y vital de la doctrina cristiana del Dios uno y trino.<\/p>\n

Art\u00edculo \u00abTrinidad\u00bb de The International Standard Bible Encyclopaedia<\/em>, James Orr, editor general, v. v, pp. 3012-3022. Pub. Chicago, The Howard-Severance Co. 1915.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El t\u00e9rmino \u00abTrinidad\u00bb no es un t\u00e9rmino b\u00edblico, y no estamos usando lenguaje b\u00edblico cuando definimos lo que expresa como la doctrina de que hay un solo y verdadero Dios, sino en la unidad de la Deidad hay tres Personas coeternas y coiguales, las mismas en sustancia pero distintas en subsistencia. Se puede hablar de … Continuar leyendo \u00abLa Doctrina de la Trinidad\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-25566","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25566","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=25566"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25566\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=25566"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=25566"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=25566"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}