{"id":4679,"date":"2022-07-26T07:37:57","date_gmt":"2022-07-26T12:37:57","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/el-espiritu-despues-de-pentecostes\/"},"modified":"2022-07-26T07:37:57","modified_gmt":"2022-07-26T12:37:57","slug":"el-espiritu-despues-de-pentecostes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/el-espiritu-despues-de-pentecostes\/","title":{"rendered":"El Esp\u00edritu despu\u00e9s de Pentecost\u00e9s"},"content":{"rendered":"
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RESUMEN: En Juan 7:39, el ap\u00f3stol Juan escribe: \u201cA\u00fan no se hab\u00eda dado el Esp\u00edritu, porque Jes\u00fas a\u00fan no hab\u00eda sido glorificado\u201d. El Esp\u00edritu, aunque activo en las vidas de los santos del antiguo pacto, fue dado al pueblo de Dios de una manera radicalmente nueva despu\u00e9s de la ascensi\u00f3n de Jes\u00fas y el evento de Pentecost\u00e9s. Experiencialmente, el Esp\u00edritu ilumina la gloria de Cristo crucificado y revela el amor del Padre. Eclesialmente, el Esp\u00edritu transforma a todo el pueblo de Dios \u2014hombres y mujeres, j\u00f3venes y ancianos\u2014 en templo de Dios. Y escatol\u00f3gicamente, el Esp\u00edritu atrae a los cristianos como testigos en el juicio final de Dios contra Israel y las naciones. De estas tres maneras y m\u00e1s, tener el Esp\u00edritu del Rey resucitado es tener el tesoro mismo del reino.<\/p>\n

Para nuestra serie continua de art\u00edculos destacados para pastores y l\u00edderes cristianos, le preguntamos a Dan Brendsel ( PhD, Wheaton), pastor de la Primera Iglesia Presbiteriana de Hinckley, Minnesota, para explorar la nueva obra del Esp\u00edritu despu\u00e9s de la ascensi\u00f3n de Jes\u00fas.<\/p>\n

El reino de los cielos es como un tesoro<\/em>, dice nuestro Salvador. . . . El tesoro mismo es el Esp\u00edritu Santo mismo, y el gozo en \u00e9l.<\/p>\n

\u2014John Donne1<\/p>\n

Nuestra tarea es profundizar la comprensi\u00f3n del tesoro del reino que es nuestro en Cristo como resultado del amor del Padre, es decir, la presencia y el poder de la Persona del Esp\u00edritu Santo. En una primera entrega, hemos considerado algunas claves cristol\u00f3gicas necesarias para una comprensi\u00f3n adecuada del gran privilegio pentecostal de la iglesia. Podemos representar con una imagen lo que intentaremos hacer en esta segunda entrega. Pensemos en el tesoro del reino que es el Esp\u00edritu Santo como un diamante brillante e invaluable. La Parte 1 busc\u00f3 exhibir mejor el diamante prestando atenci\u00f3n a su engaste adecuado, teniendo cuidado de equilibrarlo correctamente en la Luz. Por lo tanto, estamos preparados ahora en la parte 2 para proponer y apreciar tres facetas de la novedad y la gloria de la obra del Esp\u00edritu despu\u00e9s de Pentecost\u00e9s.<\/p>\n

Ya en la parte 1 comenzamos a tocar la diferencia que la ascensi\u00f3n de Cristo y el evento de Pentecost\u00e9s favorezca la obra del Esp\u00edritu Santo en la vida del pueblo de Dios. Es, podr\u00edamos decir, la diferencia entre tener el reino inaugurado y tener s\u00f3lo la promesa (dada por el Esp\u00edritu) de su inauguraci\u00f3n. Es la diferencia entre descansar en el cumplimiento de la victoria del Rey, y esperar en la palabra prof\u00e9tica (inspirada por el Esp\u00edritu) sobre la victoria del Rey. Hacia una apreciaci\u00f3n m\u00e1s completa del tesoro del reino que se nos ha dado, el diamante que es el disfrute del Esp\u00edritu despu\u00e9s de Pentecost\u00e9s, debemos considerar m\u00e1s aspectos espec\u00edficos. En lo que sigue, ofrezco tres consideraciones de este tipo, en particular los tonos jo\u00e1nicos y lucanos.2<\/p>\n

Experiential Facet<\/h2>\n

Juan 7 :37\u201339 es un texto importante al pensar en el don del Esp\u00edritu, pero plantea un desaf\u00edo:<\/p>\n

En el \u00faltimo d\u00eda de la fiesta, el gran d\u00eda, Jes\u00fas se levant\u00f3 y exclam\u00f3: \u201c Si alguno tiene sed, que venga a m\u00ed y beba. El que cree en m\u00ed, como dice la Escritura: De su interior correr\u00e1n r\u00edos de agua viva. Esto dijo del Esp\u00edritu que hab\u00edan de recibir los que creyesen en \u00e9l, porque a\u00fan no hab\u00eda llegado el Esp\u00edritu. dado, porque Jes\u00fas a\u00fan no hab\u00eda sido glorificado.<\/p>\n

Este texto afirma que el Esp\u00edritu no fue dado<\/em> antes de que Cristo fuera \u00abglorificado\u00bb. Como hemos trabajado para mostrar en la parte 1, esto no puede significar que el Esp\u00edritu \u201ctodav\u00eda no se hab\u00eda dado\u201d en absoluto antes de la muerte, resurrecci\u00f3n y ascensi\u00f3n de Jes\u00fas. Entonces, \u00bfqu\u00e9 puede querer decir Juan?<\/p>\n

Derramado desde la cruz<\/h3>\n

Hay, de hecho, hay varios quid de interpretaci\u00f3n en el texto,3 pero para nuestros prop\u00f3sitos, podemos alejarnos un poco de los debates y simplemente se\u00f1alar algo que todas las partes reconocen: el Esp\u00edritu se da cuando Jes\u00fas es glorificado<\/em>.4 Por supuesto, esto plantea la pregunta de qu\u00e9 es la glorificaci\u00f3n de Jes\u00fas, pero de nuevo existe mayormente acuerdo en que, para Juan, la glorificaci\u00f3n de Jes\u00fas, o su \u201clevantamiento\u201d (ver Juan 3:14; 8:28; 12:32\u201333) , incluye<\/em> su crucifixi\u00f3n. La d\u00e1diva del Esp\u00edritu est\u00e1 estrechamente ligada a la cruz. De hecho, en el cl\u00edmax de Juan, cuando Jes\u00fas muere en la cruz, los soldados buscan verificar que muri\u00f3 traspasando su costado, del cual brota sangre y agua (Juan 19:34). La muerte de Jes\u00fas proporciona la sangre del pacto que limpia y da vida, y el agua del Esp\u00edritu que limpia y da vida, en la cual el pueblo de Cristo es bautizado.5 Juan 7:39 por lo menos (si no tambi\u00e9n 7:38; ver pie de p\u00e1gina 3) mira directamente a la cruz: desde el vientre de Cristo crucificado, el pueblo de Dios recibe el Esp\u00edritu.6<\/p>\n

Es decir, el Rey gana su victoria en la cruz, asegur\u00e1ndose all\u00ed el reino (el Esp\u00edritu) para su pueblo. En este sentido, podemos observar la llamativa palabra que usa Juan para describir el momento de la muerte de Jes\u00fas. Solo Juan entre los escritores de los Evangelios usa un verbo fuerte y activo: Jes\u00fas entreg\u00f3<\/em> (pared\u014dken<\/em>) su Esp\u00edritu (Juan 19:30).7 Desde la cruz, el Rey vencedor de gloria entrega activamente su propio Esp\u00edritu para la vida y el gozo de su pueblo.8<\/p>\n

Convicto de pecado<\/h3>\n

El Esp\u00edritu, entonces, tiene la conexi\u00f3n m\u00e1s cercana a la cruz. Pero esto es as\u00ed no s\u00f3lo porque la cruz asegura el Esp\u00edritu. Adem\u00e1s, el peculiar ministerio del Esp\u00edritu ahora es especialmente para ayudarnos a ver la cruz por lo que es. Juan insin\u00faa esto en su narraci\u00f3n aparte despu\u00e9s de la crucifixi\u00f3n.9 En particular, en Juan 19:37 cita la segunda mitad de Zacar\u00edas 12:10: \u201cMirar\u00e1n al que traspasaron\u201d. En su contexto original del Antiguo Testamento, las palabras que cita Juan siguen los pasos de la promesa de Dios de \u201cderramar\u201d10 sobre la casa de David su \u201cEsp\u00edritu de gracia y de oraci\u00f3n\u201d (Zacar\u00edas 12:10a).11 La promesa completa en Zacar\u00edas puede entenderse as\u00ed: el Esp\u00edritu permitir\u00e1 a los que miran al traspasado lamentar como es debido<\/em> la maravilla que ha ocurrido. La buena noticia de Jesucristo, como lo narra Juan, es que la crucifixi\u00f3n del Hijo de Dios gana para nosotros el Esp\u00edritu de Dios, que nos conduce de nuevo a la cruz con humildad y s\u00faplica.<\/p>\n

Para poner de otra manera, como Jes\u00fas dice anteriormente en el evangelio de Juan, el Esp\u00edritu nos \u201cconvence\u201d de nuestro pecado y de la necesidad de un Salvador crucificado (Juan 16:8).12 En la sombra de la cruz, el Esp\u00edritu Santo expone la verdadera profundidad de nuestro pecado a nosotros,13 nos convence de nuestra maldad y de nuestra gran necesidad de salvaci\u00f3n, y nos invita al arrepentimiento con la palabra de gracia. La cruz es donde el Esp\u00edritu fue ganado para nosotros, y al mismo tiempo la cruz es lo que el Esp\u00edritu nos ayuda a comprender y, en nuestro pecado, a ser humillados y condenados antes.<\/p>\n

Amado por el Padre<\/h3>\n

Podemos hacer otra observaci\u00f3n sobre la conexi\u00f3n entre la cruz y el Esp\u00edritu. M\u00e1s tarde, en Juan 16, Jes\u00fas hace un comentario extra\u00f1o, quiz\u00e1s al principio golpe\u00e1ndonos como un non sequitur:<\/p>\n

En aquel d\u00eda nada me pedir\u00e9is. De cierto, de cierto os digo, que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre, os lo dar\u00e1. Hasta ahora nada hab\u00e9is pedido en mi nombre. Pide y recibir\u00e1s, para que tu alegr\u00eda sea completa. (Juan 16:23\u201324)<\/p>\n

Jes\u00fas dice que llegar\u00e1 el d\u00eda en que no pediremos<\/em> nada de \u00e9l (vers\u00edculo 23a). Luego, en el siguiente aliento, dice que cualquier cosa que pidamos<\/em> al Padre en su nombre, se nos conceder\u00e1 para que nuestro gozo sea completo (vers\u00edculos 23b\u201324). La conexi\u00f3n l\u00f3gica entre estas afirmaciones no est\u00e1 clara. \u00bfPor qu\u00e9 animarnos a pedir, justo despu\u00e9s de afirmar que no volveremos a pedir? Puede ser que Jes\u00fas se refiera, en primer lugar, a que le pidamos a \u00e9l<\/em> y, en segundo lugar, a que pidamos al Padre<\/em>. Pero tambi\u00e9n puede ser que Jes\u00fas se refiera a dos diferentes tipos de pedir<\/em>.14 En el vers\u00edculo 23, se refiere a indagar<\/em> (er\u014dt\u0113sete<\/em>), pedir preguntas por falta de conocimiento, pidiendo explicaciones a asuntos que confunden. Eso es lo que hacen los disc\u00edpulos en el Evangelio de Juan. Est\u00e1n confundidos; entienden mal; hacen preguntas desde la ignorancia. Jes\u00fas promete que pasar\u00e1n de la incomprensi\u00f3n a la comprensi\u00f3n. \u00bfC\u00f3mo obtendr\u00e1n este entendimiento? El Esp\u00edritu, a quien Jes\u00fas env\u00eda, les ense\u00f1ar\u00e1, llev\u00e1ndolos a \u201ctoda la verdad\u201d (Juan 16:13). En contraste con la primera mitad del vers\u00edculo 23, podemos interpretar el resto de los vers\u00edculos 23b\u201324 como una referencia no a la indagaci\u00f3n sino a la s\u00faplica<\/em> (aite\u014d<\/em>, 3x), pidiendo buenas d\u00e1divas en el nombre de Jes\u00fas del Padre. Jes\u00fas habla de un d\u00eda venidero cuando cesar\u00e1 la indagaci\u00f3n (pues vendr\u00e1 un nuevo entendimiento) como un est\u00edmulo para la s\u00faplica.<\/p>\n

El mismo movimiento ocurre en los vers\u00edculos 25\u201326. Lo que ahora parece misterioso y \u201cfigurativo\u201d pronto se volver\u00e1 \u201csimple\u201d (vers\u00edculo 25), lo que indica un nivel m\u00e1s profundo de comprensi\u00f3n. Como resultado, ser\u00e1 posible pedir en el nombre de Jes\u00fas (vers\u00edculo 26). Estos vers\u00edculos reproducen exactamente el desarrollo que se encuentra en los vers\u00edculos 23\u201324: un nuevo entendimiento obrado por el Esp\u00edritu (vers\u00edculos 23a y 25) lleva a la libertad de pedir al Padre buenas d\u00e1divas en el nombre de Jes\u00fas (vers\u00edculos 23b\u201324 y 26).<\/p>\n

\u00bfPodemos discernir en este contexto alguna lecci\u00f3n espec\u00edfica que el Esp\u00edritu nos ense\u00f1e que pueda alentar la s\u00faplica? La clave clave sale a la luz cuando se insiste en la conexi\u00f3n entre los vers\u00edculos 26 y 27. En el vers\u00edculo 26, Jes\u00fas vuelve a decir que podemos suplicar al Padre en el nombre de Jes\u00fas, y luego aclara de inmediato lo que quiere decir y lo que no quiere decir. Al decir que podemos apelar al Padre en su nombre, Jes\u00fas no pretende sugerir que el Padre tratar\u00e1 con nosotros a distancia, por as\u00ed decirlo, como si le diera la bienvenida pero no nos soportara. Podr\u00edamos parafrasear, destacando con cursiva, el significado glorioso de la forma de segunda persona de ait\u0113sesthe<\/em>: \u201cVosotros mismos<\/em> har\u00e9is peticiones al Padre en mi nombre, no s\u00f3lo yo en vuestro beneficio.\u00bb Porque el Padre no est\u00e1 disgustado con nosotros, sino todo lo contrario: \u201cporque [gar<\/em>] el Padre mismo os ama\u201d (vers\u00edculo 27). Esto es lo que el \u201cnombre\u201d de Jes\u00fas, y especialmente su pr\u00f3xima partida, su muerte, prueban de una vez por todas. El santo Padre nos ama, tanto que dio a su Hijo para que pereciera en nuestro lugar, para que nuestros pecados fueran perdonados y abierto el camino a su trono. Con audacia podemos acercarnos al Padre con nuestras s\u00faplicas, sabiendo que nos ama en Cristo.<\/p>\n

\u201cEl Esp\u00edritu nos revela la cruz como la respuesta a todas nuestras dudas: el Padre nos ama en Cristo\u201d. <\/p>\n

Esta es la suma de la \u201ctoda verdad\u201d (vers\u00edculo 13) que el Esp\u00edritu nos ense\u00f1a. El Esp\u00edritu nos revela la cruz como la respuesta a todas nuestras dudas: el Padre nos ama en Cristo.15 El Esp\u00edritu nos persuade de esta verdad, para que clamemos desde lo m\u00e1s profundo: \u201c\u00a1Abba! \u00a1Padre!\u00bb (Romanos 8:15; G\u00e1latas 4:6). La obra del Esp\u00edritu entre el pueblo de Dios es, de hecho, radicalmente diferente ahora que antes de la cruz\/resurrecci\u00f3n\/ascensi\u00f3n, tan diferente que podemos hablar como si el Esp\u00edritu \u201cno hubiera sido dado\u201d hasta ahora. Si bien el Esp\u00edritu ya estaba presente y activo en la vida de Jes\u00fas preascendido (y en la vida de los santos del Antiguo Testamento mucho antes de Cristo), sin embargo, hasta ahora el pueblo de Dios no conoc\u00eda al Esp\u00edritu como el don del crucificado. , rey conquistador<\/em>. No sab\u00edan c\u00f3mo<\/em> venci\u00f3 el Rey, es decir, a trav\u00e9s de ser crucificado. No sab\u00edan toda la profundidad de su dif\u00edcil situaci\u00f3n<\/em>, que requer\u00eda nada menos que la vida del Rey en su lugar. No sab\u00edan con seguridad<\/em> por qu\u00e9 ellos, pecadores indignos, pod\u00edan esperar abundante bondad del Dios santo. Ten\u00edan promesas en las que confiar y muestras misericordiosas de la gracia de Dios para ellos en el sistema de sacrificios, pero no ten\u00edan la plena demostraci\u00f3n de la amorosa bienvenida del Dios santo hacia ellos, y de la obra que la asegura, hasta la cruz. Y el Esp\u00edritu no ten\u00eda una realidad objetiva para iluminarlos, persuadirlos y asegurarlos. As\u00ed que verdaderamente no fue sino hasta la cruz, donde el don del reino se derram\u00f3 del costado del Rey, que el Esp\u00edritu fue totalmente entregado.<\/p>\n

Faceta eclesial<\/h2>\n

Hay muchas observaciones importantes que hacer sobre el evento de Pentecost\u00e9s, pero de particular inter\u00e9s para nosotros es que, en Hechos 2:2\u20133, la llegada del Esp\u00edritu estuvo marcada por un ruido atronador <\/em> (viento recio) que \u201cllen\u00f3 toda la casa\u201d, y lenguas de fuego<\/em> descendiendo del cielo y pos\u00e1ndose sobre los disc\u00edpulos. La venida de Dios en fuego y sonido para \u201cllenar una casa\u201d es exactamente lo que ocurri\u00f3 cuando se complet\u00f3 el tabern\u00e1culo, cuando la nube de gloria que descendi\u00f3 en fuego atronador en el Sina\u00ed procedi\u00f3 a descender a\u00fan m\u00e1s al suelo para \u201cllenar\u201d. la tienda terminada (\u00c9xodo 19:16\u201320; 40:34\u201348). Tambi\u00e9n es lo que ocurri\u00f3 m\u00e1s tarde en la dedicaci\u00f3n del templo de Salom\u00f3n, cuando descendi\u00f3 fuego del cielo para \u201cllenar la casa\u201d (2 Cr\u00f3nicas 7:1\u20133; cf. 1 Reyes 8:10\u201311). De la misma manera, como argumenta mordazmente GK Beale, el derramamiento del Esp\u00edritu en Pentecost\u00e9s debe entenderse como la dedicaci\u00f3n del nuevo templo escatol\u00f3gico de Dios.16<\/p>\n

Hechos 2 no narra una mera ilustraci\u00f3n de una experiencia individual universal sino un evento hist\u00f3rico-salvador<\/em>. Cuando el Esp\u00edritu de fuego desciende no sobre el tabern\u00e1culo\/templo sino sobre los disc\u00edpulos, se efect\u00faa una transici\u00f3n de un edificio arquitect\u00f3nico a un edificio antropol\u00f3gico como la morada del Se\u00f1or. Otros escritores del Nuevo Testamento afirman que<\/em> la iglesia es el nuevo templo de Dios.17 Hechos 2 muestra cu\u00e1ndo<\/em> se inaugur\u00f3 su funci\u00f3n como templo de Dios. En Pentecost\u00e9s, la iglesia se convirti\u00f3 en el lugar donde el poder del Esp\u00edritu, la presencia del pacto de Dios, se encuentra sobre el terreno (ver, por ejemplo, Hechos 4:31; 5:3, 9; 13:2). Si podemos hablar correctamente del tabern\u00e1culo\/templo como la residencia palaciega del Rey c\u00f3smico (ver h\u00eak\u0101l<\/em> en, por ejemplo, 1 Samuel 3:3; Isa\u00edas 6:1; Salmo 11:4), el lugar donde se encuentra el \u201cescabel\u201d bajo su trono exaltado (Salmo 99:5; 132:7), entonces podemos expresarlo de esta manera: Pentecost\u00e9s se\u00f1ala a la iglesia reunida como la nueva morada real<\/em> desde donde la presencia y el gobierno del Rey ascendido ahora se ejercen en la tierra, el nuevo lugar donde descansan los \u00abpies\u00bb del Rey, porque aqu\u00ed es donde la gente se somete gustosamente a su autoridad (nota Hechos 7:46\u201353).<\/p>\n

Es importante aclarar qui\u00e9nes est\u00e1n incluidos en el \u201cpueblo\u201d de la oraci\u00f3n anterior. En Pentecost\u00e9s, representantes \u201cde todas las naciones debajo del cielo\u201d se reunieron en Jerusal\u00e9n (Hechos 2:5).18 Es una se\u00f1al de hacia d\u00f3nde se dirige la narraci\u00f3n (la misi\u00f3n): hasta los confines de la tierra (Hechos 1:8). . Para Lucas, la incorporaci\u00f3n de los gentiles al pueblo del pacto es parte de la diferencia que hace el don del Esp\u00edritu en Pentecost\u00e9s. Mientras que antes la presencia del pacto de la nube de gloria de Dios por su Esp\u00edritu estaba limitada al templo ubicado en un lugar del globo (Jerusal\u00e9n), ahora est\u00e1 presente, y de hecho difundi\u00e9ndose<\/em> misionalmente, por todo el mundo. globo terr\u00e1queo (Hechos 8:14\u201317; 10:44\u201345). Mientras que antes Dios reinaba p\u00fablicamente como Rey sobre una naci\u00f3n, la naci\u00f3n de Israel, ahora est\u00e1 presente para gobernar sobre y para las naciones gentiles<\/em>. Mientras que antes la entrada a la morada de Dios estaba restringida a los israelitas, ahora la morada de Dios no solo est\u00e1 abierta a todos los pueblos, sino que por el Esp\u00edritu todos los pueblos se incorporan a ella como materiales de construcci\u00f3n.<\/p>\n

A El punto relacionado es que antes de Pentecost\u00e9s, la obra del Esp\u00edritu parec\u00eda limitada principalmente a figuras representativas clave: profetas, sacerdotes y reyes; y estos eran casi exclusivamente hombres. Hubo algunas excepciones (p. ej., D\u00e9bora la profetisa), pero ubicar la presencia del Esp\u00edritu en sus vidas es principalmente una cuesti\u00f3n de inferencia e implicaci\u00f3n teol\u00f3gica: si<\/em> D\u00e9bora fuera una profetisa, y si<\/em> otras Escrituras indican que la actividad prof\u00e9tica est\u00e1 facultada por el Esp\u00edritu (p. ej., Isa\u00edas 61:1; Ezequiel 2:1\u20137), entonces<\/em> podemos concluir que D\u00e9bora disfrut\u00f3 del Esp\u00edritu. Pero el texto de Jueces no hace esta afirmaci\u00f3n expl\u00edcita. En el antiguo pacto, se nos dice expl\u00edcitamente que el Esp\u00edritu llen\u00f3 y capacit\u00f3 a Mois\u00e9s, por ejemplo, y luego a los setenta ancianos que fueron levantados para ayudar a gobernar al pueblo. Pero Mois\u00e9s anhela que el Esp\u00edritu llene a\u00fan m\u00e1s, de hecho, a todo<\/em> el pueblo de Dios, l\u00edderes y no l\u00edderes por igual, figuras p\u00fablicas y gente com\u00fan fuera del centro de atenci\u00f3n (N\u00fameros 11:24\u201330). El punto es que en el antiguo pacto no hab\u00eda un goce evidente del Esp\u00edritu en todo el pueblo; era algo que Mois\u00e9s anhelaba y anhelaba. Pero ahora que Cristo ha sellado un nuevo pacto en su sangre, ahora que una nueva humanidad creacional est\u00e1 comenzando en su cuerpo resucitado, ahora que ha ascendido como Rey de un reino que transformar\u00e1 el mundo, ahora que ha derramado su Esp\u00edritu sobre \u201c toda carne\u201d (Hechos 2:17a), el Esp\u00edritu es la expectativa y el privilegio cierto de todo el pueblo de Dios, j\u00f3venes y viejos, hombres y mujeres (Hechos 2:17b\u201318).19<\/p>\n

Con la venida de Cristo, todas las naciones pueden reconciliarse para experimentar la unidad en su diversidad bajo un solo Rey verdadero. En el reino de Cristo se rompen todas las l\u00edneas divisorias de otros reinos del mundo (divisiones de lenguas, colores de piel, sangre y lugares de nacimiento; divisiones de lealtad pol\u00edtica temporal; divisiones de edad, sexo y estatus econ\u00f3mico). En el reino de Cristo, pueblos diversos y aparentemente irreconciliables se hacen uno. Y el Esp\u00edritu es el poder que los une. Donde pueblos diversos y aparentemente incompatibles se unen bajo el Rey Jes\u00fas, all\u00ed podemos esperar encontrar el Esp\u00edritu presente y obrando.<\/p>\n

Eschatological Facet<\/h2>\n

Al considerar la faceta experiencial del diamante que es el don del Esp\u00edritu despu\u00e9s de la ascensi\u00f3n de Cristo, nuestras claves fueron jo\u00e1nicas. Para la faceta eclesial, fueron Lukan. Nuestra exploraci\u00f3n de la faceta escatol\u00f3gica supondr\u00e1 una especie de fusi\u00f3n de los testimonios de Juan y Hechos, porque juntos indican que recibir el don del Esp\u00edritu de Cristo crucificado y resucitado responde, al mismo tiempo, a las preguntas \u00ab\u00bfQu\u00e9 hora es?\u00bb \u00bfeso?\u00bb y \u201c\u00bfPara qu\u00e9 estamos aqu\u00ed?\u201d<\/p>\n

John: Drafted as Witnesses<\/h3>\n

En el discurso de despedida en Juan 14\u201316, Jes\u00fas busca consolar a sus disc\u00edpulos con la promesa del ministerio del Consolador (el Par\u00e1clito) entre ellos y en ellos. Entre otras cosas, Jes\u00fas les asegura que \u201ccuando venga el Consolador, a quien yo os enviar\u00e9 del Padre, el Esp\u00edritu de verdad, que procede del Padre, \u00e9l dar\u00e1 testimonio acerca de m\u00ed<\/em>. Y vosotros tambi\u00e9n dar\u00e9is testimonio<\/em>, porque hab\u00e9is estado conmigo desde el principio\u201d (Juan 15:26\u201327). La misi\u00f3n especial del Esp\u00edritu, enviado desde el trono del Rey ascendido, es de testimonio. Y dado que Jes\u00fas empareja inmediatamente el testimonio del Esp\u00edritu con los disc\u00edpulos que tambi\u00e9n dan testimonio, podemos decir con seguridad que los disc\u00edpulos por el empoderamiento del Esp\u00edritu<\/em> ser\u00e1n arrastrados a esta misma misi\u00f3n.<\/p>\n

misi\u00f3n especial, enviada desde el trono del Rey ascendido, es una de testimonio.\u201d <\/p>\n

\u201cTestigo\u201d es uno de los motivos centrales del Evangelio seg\u00fan Juan. Desde la inclusi\u00f3n doble, por lo dem\u00e1s inc\u00f3moda, del testimonio<\/em> mundano de Juan el Bautista sobre la Luz en el exaltado \u00abPr\u00f3logo\u00bb sobre el Logos c\u00f3smico y eterno (Juan 1:6\u20138, 15),20 hasta la preponderancia de terminolog\u00eda de \u201ctestigo\u201d en el Cuarto Evangelio (especialmente en comparaci\u00f3n con los Sin\u00f3pticos),21 al desfile de testigos (en el cielo arriba, en la tierra abajo, y de las Escrituras del pasado) que aparecen en el Libro de las Se\u00f1ales (Juan 1: 19\u201312:50),22 a la afirmaci\u00f3n de Jes\u00fas de que vino al mundo con el prop\u00f3sito de testificar (Juan 18:37), al singular y culminante testimonio dado en la crucifixi\u00f3n (Juan 19:35), la El evangelio seg\u00fan Juan tiene que ver con el testimonio<\/em>. Pero se deben aclarar dos puntos sobre el tema del testimonio en Juan.<\/p>\n

Primero, \u00abtestimonio\u00bb no es, para Juan, simplemente un \u00abcompartir a Jes\u00fas con los incr\u00e9dulos\u00bb sin contexto, por muy com\u00fan que esa suposici\u00f3n pueda ser en la imaginaci\u00f3n popular cristiana de hoy. Para John, el testimonio es una actividad decididamente legal<\/em>.23 Uno da testimonio en la corte. Se necesitan testigos en un juicio. El inter\u00e9s de Juan en testificar, y la actividad del Esp\u00edritu y el empoderamiento para testificar, se debe a la realidad de una prueba en curso.<\/p>\n

En segundo lugar, podr\u00eda decirse que Juan piensa en t\u00e9rminos de una prueba muy particular que comenz\u00f3 en la vida de Jes\u00fas y que se lleva a cabo a trav\u00e9s del ministerio post-resurrecci\u00f3n del Esp\u00edritu en el mundo. Seg\u00fan las expectativas prof\u00e9ticas de Isa\u00edas, en los \u00faltimos d\u00edas Dios pondr\u00e1 a prueba a los dioses de las naciones, exponi\u00e9ndolos como falsos y vac\u00edos, revelando a todos que \u00e9l es Dios y no otro (Isa\u00edas 41:21\u201324 es un pasaje representativo).24 Mientras que los dioses falsos (o las naciones que conf\u00edan en ellos) son llamados a presentar testigos para probar su caso pero no pueden hacerlo, Dios levanta a Israel como su testigo:<\/p>\n

\u201c Vosotros sois mis testigos \u2014declara el Se\u00f1or\u2014,
     \u201cy mi siervo a quien he elegido,
para que me conozc\u00e1is y me cre\u00e1is
    ;  y entiendan que yo soy.\u201d (Isa\u00edas 43:10) <\/p>\n

Lamentablemente, como indica el contexto m\u00e1s amplio de Isa\u00edas, Israel est\u00e1 endurecido por la incredulidad, congelado por el miedo ante las naciones, ciego a la luz. Entonces, lejos de servir fielmente como testigos de Dios, en realidad se encuentran envueltos en su propia disputa legal en curso con Dios (para la disputa entre Dios e Israel, v\u00e9ase Isa\u00edas 42:18\u201325; 43:22\u201328; 50:1\u20133). ). Seg\u00fan Isa\u00edas, la obra de salvaci\u00f3n escatol\u00f3gica prometida por Dios lo involucrar\u00e1 asumiendo los roles de testigo, acusador y juez en juicios tanto<\/em> con Israel como<\/em> con todas las naciones para probar a todo ese \u201cyo soy \u00e9l\u201d. Pero promete adem\u00e1s que, a pesar de las disputas del siervo Israel con \u00e9l, derramar\u00e1 su Esp\u00edritu sobre su pueblo como sobre tierra seca (Isa\u00edas 44:3\u20135), y brotar\u00e1n con palabras de testimonio fiel de las obras poderosas del Se\u00f1or. y gloriosa identidad (Isa\u00edas 59:21).<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 tiene que ver esta consideraci\u00f3n (demasiado apresurada) de las pruebas escatol\u00f3gicas previstas por Isa\u00edas con la obra del Esp\u00edritu Santo en los \u00faltimos tiempos? Como ha argumentado especialmente Andrew Lincoln, la profec\u00eda de Isa\u00edas sobre la demanda escatol\u00f3gica de Dios contra Israel y las naciones financia el retrato de Juan de un drama de dos niveles sobre el juicio entre Jes\u00fas y el mundo.25 En el Cuarto Evangelio, Jes\u00fas es aparentemente juzgado primero ante Israel y luego ante el mundo representado por Pilato,26 mientras que al mismo tiempo, ir\u00f3nicamente y en verdad, es Israel y el mundo siendo juzgados por el verdadero Juez, Jes\u00fas, que viene a revelar al \u00fanico Dios verdadero. Jes\u00fas es testigo (p. ej., Juan 3:11, 32\u201333; 8:14, 18), abogado (\u00e9l es el \u201cprimer Par\u00e1clito\u201d al que se alude en 14:16-27) y juez (Juan 5:22, 26\u201327). ; 9:39), quien convence tanto a Israel como al mundo de pecado al manifestar que \u201cYo soy\u201d (n\u00f3tense las siete declaraciones absolutas [es decir, sin predicado] \u201cYo soy\u201d de Jes\u00fas en Juan: 4:26; 6:20; 8 :24, 28, 58; 13:19; 18:5, 6, 8). Para Juan, esto equivale a la prueba escatol\u00f3gica prometida y la obra de salvaci\u00f3n predicha por Isa\u00edas, en la que Dios demostrar\u00e1 a Israel y a las naciones que \u201cYo soy \u00e9l\u201d (Isa\u00edas 41:4; 43:10, 13; 46:4; 48:12; 52:6).28 Y la d\u00e1diva del Esp\u00edritu Santo por parte de Jes\u00fas glorificado es la garant\u00eda de que el juicio continuar\u00e1 despu\u00e9s de la partida de Jes\u00fas mediante el empoderamiento de los testigos.<\/em><\/p>\n

El testimonio del Esp\u00edritu Santo, y su empoderamiento de los disc\u00edpulos para el testimonio, es propio de la etapa del drama b\u00edblico que se ha iniciado con la venida y glorificaci\u00f3n de Cristo. Tener el Esp\u00edritu no es solo estar al tanto de una experiencia interior. Es menos tener acceso a energ\u00eda que antes no estaba disponible. Es m\u00e1s bien y sobre todo un signo de que estamos enraizados en un acto particular del drama con nuevas oportunidades y vocaciones propias de ese acto. Recibir el Esp\u00edritu es enrolarse en el juicio escatol\u00f3gico del mundo entero, en el que Dios demuestra el viento y el vac\u00edo de todos los \u00eddolos y la verdad de su identidad dada a conocer en Cristo.<\/p>\n

Hechos: World on Trial<\/h3>\n

Si bien varios han reconocido algo del trasfondo Isa\u00edas y el significado escatol\u00f3gico del tema del juicio en el Evangelio de Juan, fuera de un sugerente 1990 de Dennis Johnson,29 pocos han comentado c\u00f3mo un punto similar pasa a primer plano en el libro de Hechos.30 En Hechos, como en Juan, aparece una preponderancia de material de prueba, especialmente en el tercio final del libro (pero n\u00f3tese tambi\u00e9n Hechos 4:1\u201322; 5:17\u201342; 6:8\u20137:60). En Hechos 21\u201328, el ap\u00f3stol Pablo aparece repetidamente ante jueces y magistrados (el Sanedr\u00edn en el cap. 23; F\u00e9lix y Festo en los cap\u00edtulos 24\u201325; Agripa en los cap\u00edtulos 25\u201326; y el libro concluye con Pablo esperando una audiencia ante C\u00e9sar31 ). La mayor parte de estos cap\u00edtulos se dedica a (1) las acusaciones hechas contra Pablo, y especialmente (2) los repetidos discursos de defensa de Pablo. M\u00e1s generalmente, la terminolog\u00eda legal t\u00e9cnica o semi-t\u00e9cnica abunda en la narrativa.32 El juicio y la defensa est\u00e1n al frente y al centro y se elaboran en los cap\u00edtulos finales de los Hechos. Bajo esta luz, Luke Timothy Johnson hace exactamente la pregunta correcta:<\/p>\n

Algo m\u00e1s que el deseo de plenitud hist\u00f3rica o biogr\u00e1fica est\u00e1 en juego. Lucas, despu\u00e9s de todo, ha demostrado en otros lugares que es perfectamente capaz de pasar por alto a\u00f1os de intensa actividad con un resumen de una l\u00ednea (18:11; 19:10). F\u00e1cilmente podr\u00eda haber pasado por alto la verg\u00fcenza del cautiverio de Pablo con una alusi\u00f3n igualmente breve, y pasar a la emoci\u00f3n del viaje por mar a Roma. \u00bfPor qu\u00e9 se demora aqu\u00ed?33<\/p>\n

En t\u00e9rminos de la trama narrativa del libro, este enfoque en el juicio y la defensa tal vez no sea sorprendente ya que lo que podr\u00eda decirse es el vers\u00edculo principal del libro, Hechos 1:8, nos informa que esta es una historia sobre un testigo<\/em> empoderado por el Esp\u00edritu (nuevamente, el testimonio se siente c\u00f3modo en un contexto legal).34<\/p>\n

Adem\u00e1s, parece seguro que Luke nos tendr\u00eda identificar la vida de Pablo como, en cierto modo, una recapitulaci\u00f3n<\/em> de la vida y misi\u00f3n de Jes\u00fas: como en el Evangelio de Lucas, el ministerio p\u00fablico de Jes\u00fas da paso a largas escenas de juicio ante un desfile de autoridades (primero el Sanedr\u00edn, luego Herodes , luego Pilato), as\u00ed tambi\u00e9n en Hechos los viajes misioneros de Pablo dan paso a largas escenas de juicio ante un desfile de autoridades (el Sanedr\u00edn, F\u00e9lix y Festo, y Agripa). En la vida de Pablo, Cristo es, podr\u00edamos decir, continuador por su Esp\u00edritu<\/em> la obra y la experiencia que \u00e9l comenz\u00f3<\/em> en su ministerio terrenal (ver Hechos 1:1). As\u00ed que la experiencia de Pablo en el juicio refleja la de Jes\u00fas.<\/p>\n

Pero hay una diferencia evidente entre las pruebas de Jes\u00fas reportadas en el Evangelio y las pruebas de Pablo en Hechos. Mientras que Pablo repetidamente ofrece largos y mordaces discursos de defensa, Jes\u00fas parece no estar dispuesto a defenderse. Ofrece poca o ninguna defensa o testimonio, sino que simplemente confirma (o reafirma de manera ambigua) las acusaciones presentadas contra \u00e9l (\u00abT\u00fa lo has dicho\u00bb) o permanece en completo silencio (ver Lucas 22: 67\u201370; 23: 3, 9). En palabras de David Peterson: \u201cEn el momento de su juicio, Jes\u00fas estaba claramente m\u00e1s restringido que Pablo al tratar con sus acusadores (cf. Lc. 22:63\u201371; Jn. 18:19\u201323)\u201d.35 \u00bfPodr\u00edamos mirar \u00bfAlgo que explique esta diferencia?<\/p>\n

\u201cTener el Esp\u00edritu es encontrarnos en la \u00faltima hora, llamados a ser testigos de la resurrecci\u00f3n\u201d. <\/p>\n

El siguiente comentario de Peterson apunta hacia una respuesta: \u201c\u00c9l [Jes\u00fas] se someti\u00f3 a la injusticia sin quejarse para llevar a cabo la obra redentora prescrita para el Siervo del Se\u00f1or (cf. Is. 53:7\u20138, citado en Hechos 8:32). \u201333).\u201d Isa\u00edas profetiz\u00f3 que la obra de salvaci\u00f3n escatol\u00f3gica de Dios se centrar\u00eda en un Siervo que silencio<\/em> por causa de los pecadores. Pero como hemos visto, la esperanza prof\u00e9tica de Isa\u00edas tambi\u00e9n inclu\u00eda un d\u00eda cuando esos pecadores ya no guardar\u00edan silencio acerca de Dios<\/em>. Debido a la obra del Siervo silencioso, el pueblo de Dios tendr\u00e1 el Esp\u00edritu de Dios llenando sus bocas, anim\u00e1ndolos a hablar (Isa\u00edas 59:21-36). Hay muchas razones para pensar que la profec\u00eda de Isa\u00edas desempe\u00f1\u00f3 un papel importante en la configuraci\u00f3n de la narraci\u00f3n de Hechos.37 Sugiero que, aunque se comentaron poco, las detalladas y extensas escenas del juicio en Hechos son una de esas razones. En Hechos, Pablo (y Pedro, y Esteban, y toda la iglesia) es juzgado repetidamente, porque es el tiempo del pleito Isa\u00edas del tiempo del fin contra Israel (Jerusal\u00e9n) y las naciones (los confines de la tierra), exponiendo los \u00eddolos del mundo sean impotentes y enga\u00f1osos, demostrando que la identidad del \u00fanico Dios verdadero se revela en Cristo resucitado y ascendido. Es posible que Pablo aparentemente est\u00e9 esperando una audiencia ante C\u00e9sar al final de Hechos, pero hay un reino (Hechos 28:23) sobre el cual C\u00e9sar no tiene autoridad y cuyo Rey responsabiliza a C\u00e9sar y al mundo. En verdad, es el tiempo en que C\u00e9sar y todo el mundo deben comparecer ante el Juez, deben responder a los testigos que el Juez est\u00e1 levantando. Y es el momento en que el Esp\u00edritu, como se prometi\u00f3 hace mucho tiempo, finalmente ha sido derramado para capacitar a tales testigos fieles para la misi\u00f3n \u201chasta los confines de la tierra\u201d (Hechos 1:8).38<\/p>\n

Esto tambi\u00e9n es parte de la diferencia que marca la ascensi\u00f3n de Cristo y el evento de Pentecost\u00e9s. Tener el Esp\u00edritu es encontrarnos en la \u00faltima hora, enlistados como testigos de la resurrecci\u00f3n en las acciones legales finales de Dios contra el mundo. Es una misi\u00f3n peligrosa, un camino marcado por el sufrimiento y la persecuci\u00f3n, como pronto descubre la iglesia en Hechos. Pero tiene un fin salvador (Hechos 2:21). Y nuestro Padre bondadoso y Rey victorioso nos ha equipado bien para ello, entreg\u00e1ndonos nada menos que el tesoro del reino: \u201cCuando os lleven ante las sinagogas y ante los gobernantes y las autoridades, no os preocup\u00e9is por c\u00f3mo deb\u00e9is defenderos. o lo que deb\u00e1is decir, porque el Esp\u00edritu Santo os ense\u00f1ar\u00e1 en aquella misma hora lo que deb\u00e9is decir\u201d (Lucas 12:11\u201312).<\/p>\n

\n
    \n
  1. \n

    John Donne, Serm\u00f3n CXXXVI, en vol. 5 de The Works of John Donne, DD, Dean of Saint Paul’s, 1621\u20131631<\/em>, ed. H. Alford (Londres: John W. Parker, 1839), 435\u201351, en 450. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    Hay, de Por supuesto, mucho testimonio paulino que necesita ser considerado para completar un retrato completo del Nuevo Testamento. No retomo esa tarea aqu\u00ed, sino que se la dejo a la imponente obra de Gordon Fee God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul<\/em> (Peabody, MA: Hendrickson, 1994). &#8617 ;<\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    Por ejemplo: (1) \u00bfDe qui\u00e9n<\/em> habla la Escritura citada? \u00bfHabla sobre el creyente<\/em> con su beneficio subjetivo<\/em> de tener el Esp\u00edritu (as\u00ed se cita arriba en la ESV), o sobre Jes\u00fas<\/em> como el fuente objetiva<\/em> de agua viva? (2) \u00bfC\u00f3mo se deben puntuar<\/em> las palabras de Jes\u00fas? \u00bfComo en el ESV anterior? O, en cambio, podr\u00edamos colocar un corte despu\u00e9s de la frase preposicional pros me<\/em> en el vers\u00edculo 37, mientras tomamos el resto del vers\u00edculo 37 y el comienzo del vers\u00edculo 38 como una declaraci\u00f3n paralela (qui\u00e1stica) de invitaci\u00f3n: \u201c Si alguno tiene sed, venga a m\u00ed; y que beba el que cree en m\u00ed\u201d? Esta pregunta est\u00e1 ligada a la anterior. La \u00faltima interpretaci\u00f3n toma la frase \u201cel que cree en m\u00ed\u201d no como una dislocaci\u00f3n hacia la izquierda que introduce el tema de la cita b\u00edblica, sino como una dislocaci\u00f3n hacia la derecha que sirve para aclarar que el \u201cbeber\u201d en cuesti\u00f3n es creer. Entonces se puede entender que Jes\u00fas cita las Escrituras, explicando por qu\u00e9 los sedientos hacen bien en venir a \u00e9l y por qu\u00e9 creer en \u00e9l es cuesti\u00f3n de beber: de \u00e9l (Jes\u00fas) fluye agua viva. (3) \u00bfCu\u00e1l es la mejor traducci\u00f3n<\/em> de koilias<\/em> en el vers\u00edculo 38? \u00bf\u201cCoraz\u00f3n\u201d, como en la ESV? \u00bf\u201cSer m\u00e1s \u00edntimo\u201d, como en la NASB (cf. NVI \u201cdesde adentro\u201d)? \u00bf\u00bbVientre\u00bb, como en la KJV? Por un lado, el \u00fanico otro uso del t\u00e9rmino en Juan se refiere a la secci\u00f3n media visceral (de la mujer) (Juan 3:4; cf. Apocalipsis 10:9-10), lo que concuerda con el uso dominante del t\u00e9rmino en otra literatura griega ( \u201cvientre\u201d o \u201cmatriz\u201d). Pero el t\u00e9rmino puede usarse para referirse a la vida interior de uno, por as\u00ed decirlo. (4) \u00bfQu\u00e9 escritura espec\u00edfica<\/em> cita Jes\u00fas? Su redacci\u00f3n precisa no aparece en ninguna parte del Antiguo Testamento. 7:37\u201339 (las llamadas interpretaciones \u201ctradicional\u201d y \u201ccristol\u00f3gica\u201d). Espec\u00edficamente, como sea que uno traduzca e interprete las palabras de Jes\u00fas, todos deben estar de acuerdo en que de alguna manera Jes\u00fas (no solo el evangelista en el vers\u00edculo 39) se refiere a s\u00ed mismo como la fuente de agua<\/em> (Carson, The Gospel Seg\u00fan John<\/em>, PiNTC [Grand Rapids: Eerdmans, 1991], 323). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Con CH Dodd, Me inclino a ver que la \u201csangre y el agua\u201d de Juan 19:34 re\u00fane los muchos<\/em> significados que se han ido desarrollando a lo largo de las p\u00e1ginas del Cuarto Evangelio (La Interpretaci\u00f3n del Cuarto Evangelio <\/em> [Cambridge: Cambridge University Press, 1953], 438\u201339). Sin embargo, el punto aqu\u00ed es que el \u201cagua\u201d no puede ser menos que una se\u00f1al del don del Esp\u00edritu. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  5. \n

    Debe quede claro por mi fraseo que me inclino hacia la llamada \u201cinterpretaci\u00f3n cristol\u00f3gica\u201d de Juan 7:37\u201339, pero no parece esencial para el argumento b\u00e1sico anterior. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  6. \n

    Los otros evangelistas hablan de Jes\u00fas \u00abentregando\u00bb (aph\u0113ken<\/em> en Mateo 27:50) su esp\u00edritu, o exhalando (exepneusen <\/em> en Marcos 15:37; Lucas 23:46, aunque en este \u00faltimo sigue a Jes\u00fas verbalmente \u00abencomendando\u00bb su esp\u00edritu en las manos del Padre). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  7. \n

    Este punto no tiene por qu\u00e9 contradecir la narraci\u00f3n de la resurrecci\u00f3n en el cap\u00edtulo 20, en el que Jes\u00fas sopla el Esp\u00edritu sobre los disc\u00edpulos (CK Barrett, El Evangelio seg\u00fan Juan<\/em>, 2\u00aa ed. [Filadelfia: Westminster, 1978], 554; Carson, Gospel<\/em>, 621). M\u00e1s bien, la narrativa de la crucifixi\u00f3n de Juan identifica, de una manera caracter\u00edsticamente \u00abcargada de s\u00edmbolos\u00bb y subdeterminada, la fuente teol\u00f3gica de ese evento posterior (ver Edward W. Klink III, John<\/em>, ZECNT [Grand Rapids: Zondervan, 2016], 812). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  8. \n

    Compare el siguiente p\u00e1rrafo con Raymond Brown, El Evangelio seg\u00fan Juan<\/em>, 2 vols., AB 29\u201329A (Garden City, NY: Doubleday, 1966\u20131970), 2:955. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  9. \n

    N\u00f3tese tambi\u00e9n que Zacar\u00edas 13:1 habla de una \u201cfuente\u201d que se abre para la casa de David. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  10. \n

    Aunque el A menudo se afirma (con poca argumentaci\u00f3n) que la promesa es una de un \u201cesp\u00edritu\u201d humano transformado\/disposici\u00f3n subjetiva, hay buenas razones para identificar que la promesa se trata del don objetivo del Esp\u00edritu divino para efectuar la transformaci\u00f3n subjetiva. V\u00e9ase Rex Mason, El uso de material b\u00edblico anterior en Zacar\u00edas 9\u201314: un estudio de ex\u00e9gesis b\u00edblica interna<\/em>, en Extracci\u00f3n del tesoro: alusi\u00f3n b\u00edblica interna en Zacar\u00edas 9\u201314<\/em>, ed. MJ Boda and MH Floyd (Londres: T&T Clark, 2003), 158\u201360. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  11. \n

    Para una interpretaci\u00f3n convincente de este dif\u00edcil texto, v\u00e9ase DA Carson, \u201cThe Function of the Paraclete in John 16:7\u201311,\u201d JBL<\/em> 98 (1979): 547\u201366. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  12. \n

    El mismo verbo aparece tanto en Juan 16:8 (elenxei<\/em> = \u201ccondenar\u00e1\u201d, NASB) como en 3:20 (elenchth\u0113<\/em> = \u201cser\u00e1n expuestos\u201d, NASB). La luz \u201cexpone\u201d el pecado por lo que es (3:20), y es esta obra de \u201cexponer\u201d lo que implica el ministerio de convicci\u00f3n del Esp\u00edritu (16:8). Otro paralelo importante, y de hecho m\u00e1s cercano, ocurre en 8:46, donde el sentido de elenchei peri hamartias<\/em> debe ser \u201cconvictos de pecado\u201d, lo que subraya que la obra de \u201cexposici\u00f3n\u201d de la Luz (y el Par\u00e1clito) no es meramente descubrir\/dar a conocer o conocer, sino que es una exposici\u00f3n de la culpa para condenar. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  13. \n

    Es cierto que en griego koin\u00e9, y en el Evangelio de Juan en particular, los verbos erot\u0101o<\/em> (16:23a) y ait\u0113o<\/em> (16:23b\u201324) pueden usarse m\u00e1s o menos como sin\u00f3nimos para referirse a s\u00faplica\/solicitud (en contraste con el griego cl\u00e1sico, donde el primero generalmente se usa para referirse a la consulta). Sin embargo, como Barrett, El Evangelio seg\u00fan San Juan<\/em>, 494, se\u00f1ala: \u201cJuan siempre usa [aitein<\/em>] con el significado de ‘pedir algo’ (ver 4.9f.; 11.22; 14.13f.; 15.7,16; 16.23f.,26) y en ocasiones usa [er\u014dtan<\/em>] con el significado de ‘hacer una pregunta’ (ver 1.19, 21, 25; 9.2, 19, 21; 16.5, 19, 30).\u201d M\u00e1s importante a\u00fan, Barrett se\u00f1ala que esta distinci\u00f3n marca \u201cel uso predominante en este cap\u00edtulo [es decir, cap. 16]\u201d (ibid.). Adem\u00e1s, si bien es bien sabido que John tiene la pr\u00e1ctica de usar sin\u00f3nimos aproximados m\u00e1s o menos intercambiables para variar (21: 15\u201317 es el ejemplo del desfile; ver tambi\u00e9n 13:10), sin embargo, como ha se\u00f1alado Klink , \u201ccuando se usan en estrecha proximidad (especialmente en el mismo vers\u00edculo) generalmente hay una distinci\u00f3n cuidadosamente matizada o una comparaci\u00f3n entre ellos\u201d (John<\/em>, 689). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  14. \n

    Como sugiere Klink, el eclipse de la indagaci\u00f3n no es absoluto en este contexto. No es para sugerir \u201cque no hay m\u00e1s preguntas que hacer (ciertamente los disc\u00edpulos no dejaron de hacerle preguntas a Cristo) o que la vida en el nuevo pacto es sin preguntas. La transici\u00f3n de la antigua a la nueva dispensaci\u00f3n no se trata de eliminar las preguntas, sino de enmarcar correctamente las preguntas en su tema principal, Jesucristo\u201d (Juan<\/em>, 693). ↩ <\/p>\n<\/li>\n

  15. \n

    GK Beale, \u00abEl descenso del templo escatol\u00f3gico en la forma del Esp\u00edritu en Pentecost\u00e9s: Parte 1: La evidencia m\u00e1s clara\u00bb, TynBul <\/em> 56.1 (2005): 73\u2013102; \u00eddem, \u201cEl Descenso del Templo Escatol\u00f3gico en la Forma del Esp\u00edritu en Pentecost\u00e9s: Parte 2: Evidencia Corroborante,\u201d TynBul<\/em> 56.2 (2005): 63\u201390. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  16. \n

    Por ejemplo, 2 Corintios 6:16; Efesios 2:19\u201322; 1 Pedro 2:4\u20135; cf. Apocalipsis 21:3. John Levison argumenta que, contra el trasfondo hist\u00f3rico y teol\u00f3gico de la centralidad del templo para la Fiesta de los Tabern\u00e1culos, Juan 7:37\u201339 puede leerse como la promesa de un nuevo templo. V\u00e9ase John R. Levison, Lleno del Esp\u00edritu<\/em> (Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 372\u201378. Si Levison est\u00e1 en lo correcto, entonces, al hacer uso de diferentes recursos conceptuales, Juan y Lucas emiten en esencia los mismos juicios sobre el significado del don del Esp\u00edritu Santo (o juicios similares y teol\u00f3gicamente relacionados, si Juan se enfoca en Jes\u00fas<\/em> como el nuevo y verdadero templo). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  17. \n

    La universalidad representativa del evento se indica adem\u00e1s por la selecci\u00f3n de pueblos\/lugares que tocan las cuatro direcciones de la br\u00fajula desde el punto de vista de Jerusal\u00e9n en el centro (ver Beverly Roberts Gaventa, The Acts of the Apostles<\/em>, ANTC [Nashville: Abingdon, 2003], 75).  ↩<\/p>\n<\/li>\n

  18. \n

    Es posible que la obra del Esp\u00edritu en cumplimiento de la profec\u00eda de Joel citada en Hechos 2:17\u201318 est\u00e9 detr\u00e1s de los dolores que Lucas toma a lo largo de Hechos para identificar \u201cambos hombres y<\/em> mujeres\u201d como part\u00edcipes de los efectos del crecimiento de la palabra\/iglesia por el Esp\u00edritu. Estos incluyen tanto lo que podr\u00edamos llamar sus efectos \u201cpositivos\u201d como sus efectos \u201cnegativos\u201d (persecuci\u00f3n). V\u00e9ase Hechos 5:14; 8:3, 12; 9:2; 17:12; 22:4; y tenga en cuenta tambi\u00e9n que los destinos tanto del hombre Anan\u00edas como de la mujer Safira en relaci\u00f3n con el Esp\u00edritu se detallan en Hechos 5:1\u201311. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  19. \n

    Andrew T. Lincoln, Truth on Trial: The Lawsuit Motif in the Fourth Gospel<\/em> (Peabody, MA: Hendrickson, 2000), 21\u201322. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  20. \n

    Las palabras martyria<\/em> y martyre\u014d<\/em> aparecen en Juan m\u00e1s veces (47) que cualquier forma (verbal, nominal, compuesto o no compuesto) de la ra\u00edz m\u00e1rtir-<\/em> en todos los Sin\u00f3pticos combinados (32). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  21. \n

    Ver m\u00e1s Daniel J. Brendsel, \u201cIsaiah Saw His Glory\u201d: The Use of Isaiah 52\u201353 in John 12<\/em>, BZNW 208 (Berlin: de Gruyter, 2014), 115. Lincoln habla de una \u201ccadena de testigos\u201d (Truth on Trial<\/em>, 243). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  22. \n

    Cf. Allison A. Trites, El concepto de testimonio del Nuevo Testamento<\/em>, SNTSMS 31 (Cambridge: Cambridge University Press, 1977); Rudolf Bultmann, El Evangelio de Juan<\/em>, trad. GR Beasley-Murray (Filadelfia: Westminster, 1971), 50\u201351n5. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  23. \n

    Sobre el motivo del juicio en Isa\u00edas 40\u201355 , v\u00e9ase Trites, The New Testament Concept of Witness<\/em>, 35\u201348; cf. Brendsel, Isaiah Saw His Glory<\/em>, 41\u201364. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  24. \n

    Lincoln, Truth on Trial<\/em>, 36\u201356, y en todo; cf. Trites, The New Testament Concept of Witness<\/em>, 78\u2013124. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  25. \n

    Todo el testimonio p\u00fablico de Jes\u00fas El ministerio en Juan 1-12 (especialmente despu\u00e9s del cap. 5) puede entenderse como un juicio prolongado ante las autoridades de Israel, lo que quiz\u00e1s explique la falta de un juicio formal ante el Sanedr\u00edn en la narraci\u00f3n de la Pasi\u00f3n de Juan (ver Brendsel, Isaiah vio su gloria<\/em>, 12\u201314). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  26. \n

    Sentido y significado del t\u00e9rmino parakl\u0113tos<\/em> es muy debatido. Estoy del lado de aquellos que piensan que sus asociaciones legales se destacan en John. Pero (1) con Lincoln no estoy convencido de que este tenga que ser el significado exclusivo del t\u00edtulo ni de que Juan limite el trabajo de los Par\u00e1clitos (Jes\u00fas y el Esp\u00edritu) a solo \u00abun papel forense bien definido\u00bb (Truth en juicio<\/em>, 111). Adem\u00e1s, (2) con Klink, creo que el \u201cfondo no es el m\u00e1s adecuado para determinar el significado de una palabra\u201d, en este caso parakl\u0113tos<\/em>, sino el \u201cprimer plano\u201d, es decir, el contexto literario y teol\u00f3gico. contexto y funci\u00f3n del t\u00e9rmino en Juan (Juan<\/em>, 632). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  27. \n

    Richard Bauckham, God Crucified: Monotheism and Christology in the New Testament<\/em> (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 55\u201356. V\u00e9ase tambi\u00e9n Catrin Williams, I Am He: The Interpretation of \u02beAn\u00ee H\u00fb\u02be in Jewish and Early Christian Literature<\/em>, WUNT 2\/113 (T\u00fcbingen: Mohr Siebeck, 2000), 255\u2013303; David Mark Ball, ‘I Am’ in John’s Gospel: Literary Function, Background and Theological Implications<\/em>, JSNTSup 124 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  28. \n

    Dennis E. Johnson, \u00abJes\u00fas contra los \u00eddolos: el uso de canciones de siervos Isa\u00edas en la misionolog\u00eda de los Hechos\u00bb, WTJ<\/em> 52 (1990) : 343\u201353, esp. en 346-50. En t\u00e9rminos m\u00e1s generales, Rebecca I. Denova, The Things Acomplished Among Us: Prophetic Tradition in the Structural Pattern of Luke-Acts<\/em>, JSNTSup 141 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997), 25\u201329, ha sugerido que Lucas se basa en la \u201cestructura de la trama prof\u00e9tica\u201d de Isa\u00edas, o lo que podr\u00edamos llamar un paradigma teo-estructural de Isa\u00edas, para fundamentar su narraci\u00f3n en dos partes. Pero ella no incluye el tema del pleito escatol\u00f3gico en Isa\u00edas 40\u201355 entre los temas de Isa\u00edas que jugaron un papel determinante en la narrativa de Lucas y Hechos. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  29. \n

    Trites enfatiza correctamente que el retrato del papel del Esp\u00edritu en un escenario judicial en el libro de los Hechos \u00abmerece ser comparado con el Cuarto Evangelio, donde el Esp\u00edritu tambi\u00e9n tiene un papel jur\u00eddico en tiempos de persecuci\u00f3n\u00bb (The New Testament Concept of Witness<\/em>, 133). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  30. \n

    V\u00e9ase m\u00e1s Paul Schubert, \u201cThe Final Cycle of Speeches in the Book of Acts\u201d, JBL<\/em> 87 (1968): 1\u201316, en 10, quien piensa que 28:7\u201320 es funcionalmente un \u00faltimo discurso de prueba en el sentido de que \u201cresume el contenido de cap. 22\u201326 muy acertadamente, pero no agrega nada significativo\u201d. Cf. RC Tannehill, Los Hechos de los Ap\u00f3stoles<\/em>, vol. 2 de La unidad narrativa de Lucas y Hechos: una interpretaci\u00f3n literaria<\/em> (Minneapolis: Fortress, 1990), 344. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  31. \n

    V\u00e9ase, por ejemplo, aitia<\/em> (23:28; 25:18, 27; 28:18); aiti\u014dma<\/em> (25:7); anakrin\u014d<\/em> (24:8; 28:18); anakrisis<\/em> (25:26); anapem\u014d<\/em> (25:21); bema<\/em> (25:6, 10, 17); diagin\u014dsk\u014d<\/em> (23:15; 24:22); diagn\u00f3stico<\/em> (25:21); diakou\u014d<\/em> (23:35); enkale\u014d<\/em> (23:28\u201329; 26:2, 7); enkl\u0113ma<\/em> (23:29; 25:16); emphanizo<\/em> (24:1; 25:2, 15); epikale\u014d<\/em> (25:11\u201312, 21, 25; 26:32; 28:19); z\u0113t\u0113sis<\/em> (25:20); katadik\u0113<\/em> (25:15); kat\u0113gore\u014d<\/em> (22:30; 24:2, 8, 13, 19; 25:5, 11, 16; 28:19); kat\u0113goros<\/em> (23:30, 35; 25:16, 18); krin\u014d<\/em> (23:3, 6; 24:21; 25:9\u201310, 20; 26:6); krites<\/em> (24:10); retor<\/em> (24:1). Si bien algunos de estos t\u00e9rminos no son exclusivamente<\/em> legales (p. ej., emphaniz\u014d<\/em>), todos son, sin embargo, muy adecuados para un contexto legal y, en combinaci\u00f3n, subrayan especialmente el entorno judicial dominante de estos cap\u00edtulos en Hechos. Note tambi\u00e9n las declaraciones formales de inocencia en Hechos 23:29; 25:25; 26:31\u201332; cf. 25:10\u201311; 28:18. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  32. \n

    Luke Timothy Johnson, Los Hechos de los Ap\u00f3stoles<\/em>, SP 5 (Collegeville , MN: Liturgical Press, 1992), 415. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  33. \n

    Cf. Trites, El concepto de testimonio del Nuevo Testamento<\/em>, 128\u201333. Sobre apolog\u00eda<\/em> (p. ej., en Hechos 22:1; 25:16), v\u00e9ase David G. Peterson, The Acts of the Apostles<\/em>, PiNTC (Grand Rapids: Eerdmans, 2009 ), 595\u201396. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  34. \n

    Peterson, Acs<\/em>, 614. V\u00e9ase tambi\u00e9n Johnson, Hechos<\/em>, 400. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  35. \n

    Es crucial reconocer que aquellos que disfrutan del Esp\u00edritu \u201csobre\u201d ellos para que Las \u201cpalabras\u201d de Dios se pueden encontrar \u201cen sus bocas\u201d en Isa\u00edas 59:21 reciben esta bendici\u00f3n solo por la obra salvadora del \u201cbrazo\u201d de Yahweh para ellos (ver Isa\u00edas 59:16). Son, podr\u00edamos decir, beneficiarios de la obra del Siervo silencioso que les precede (n\u00f3tese Isa\u00edas 53:1, vinculando el \u201cbrazo\u201d de Yahv\u00e9 con la obra del Siervo silencioso). Ver m\u00e1s Brendsel, Isaiah Saw His Glory<\/em>, 58\u201359. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  36. \n

    Ver esp. David W. Pao, Acts and the Isaianic New Exodus<\/em>, WUNT 2\/130 (T\u00fcbingen: Mohr [Siebeck], 2000); cf. Mark L. Strauss, The Davidic Messiah in Luke-Acts: The Promise and Its Fulfillment in Lukan Christology<\/em>, JSNTSup 110 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1995). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  37. \n

    La mayor\u00eda de los int\u00e9rpretes est\u00e1n de acuerdo en que Lucas alude en Hechos 1:8 directamente a Isa\u00edas 49:6, un vers\u00edculo que Pablo citar\u00e1 expl\u00edcitamente m\u00e1s adelante en Hechos 13:47 para explicar su labor misionera. Al comienzo de la narraci\u00f3n, el vers\u00edculo tem\u00e1tico de Hechos establece la misi\u00f3n de testificar dentro de un contexto Isa\u00edas. ↩<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    RESUMEN: En Juan 7:39, el ap\u00f3stol Juan escribe: \u201cA\u00fan no se hab\u00eda dado el Esp\u00edritu, porque Jes\u00fas a\u00fan no hab\u00eda sido glorificado\u201d. El Esp\u00edritu, aunque activo en las vidas de los santos del antiguo pacto, fue dado al pueblo de Dios de una manera radicalmente nueva despu\u00e9s de la ascensi\u00f3n de Jes\u00fas y el evento … Continuar leyendo \u00abEl Esp\u00edritu despu\u00e9s de Pentecost\u00e9s\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4679","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4679","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4679"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4679\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4679"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4679"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4679"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}