{"id":4719,"date":"2022-07-26T07:39:08","date_gmt":"2022-07-26T12:39:08","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/paradise-lost\/"},"modified":"2022-07-26T07:39:08","modified_gmt":"2022-07-26T12:39:08","slug":"paradise-lost","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/paradise-lost\/","title":{"rendered":"Paradise Lost"},"content":{"rendered":"<div class='resource__body'>\n<p>Como un peque\u00f1o \u00edndice de cu\u00e1nto ha cambiado la actitud de nuestra sociedad hacia el cristianismo en el \u00faltimo medio siglo, en 1941 un profesor de ingl\u00e9s de la Universidad de Princeton public\u00f3 un libro con Princeton University Press dirigido espec\u00edficamente a los ministros cristianos. He hecho referencia a este libro a lo largo de mi carrera de medio siglo como profesor y escritor, incluso usando adaptaciones de su t\u00edtulo, <em>La poes\u00eda como medio de gracia<\/em>, con buenos resultados.<\/p>\n<p>En En su cap\u00edtulo inicial, el autor ofreci\u00f3 un consejo para los ministros (y, por implicaci\u00f3n, para todos los l\u00edderes de la iglesia y laicos literarios) que tiene mucho sentido: debemos reclamar a un autor como propio, especializ\u00e1ndonos en ese autor como lo har\u00eda un erudito literario. Extender\u00eda este peque\u00f1o consejo pr\u00e1ctico para incluir la posibilidad de elegir una sola obra maestra para una atenci\u00f3n detallada durante toda la vida (aunque no desaliento la lectura amplia).<\/p>\n<p>Con este consejo en mente, recomiendo <em>Paradise Lost<\/em> como candidato a conocido de por vida. Despu\u00e9s de haber escrito mi disertaci\u00f3n sobre <em>Paradise Lost<\/em>, haber ense\u00f1ado <em>Paradise Lost<\/em> hasta doscientas veces, haber escrito art\u00edculos y libros sobre Milton, y haber asistido y hablado en conferencias de Milton, Amo la obra maestra de Milton ahora m\u00e1s que nunca. Y es un amor que deseo compartir.<\/p>\n<h2 id=\"del-p\u00falpito-a-la-poes\u00eda\" data-linkify=\"true\">Del p\u00falpito a la poes\u00eda<\/h2>\n<p><em>Para\u00edso Lost<\/em> fue escrito por John Milton a mediados del siglo XVII. Desde la infancia, Milton estaba te\u00f3ricamente destinado a convertirse en ministro. Anticip\u00e1ndose a eso, Milton se qued\u00f3 en la Universidad de Cambridge para obtener una maestr\u00eda. Pero luego, un obst\u00e1culo descarril\u00f3 su vocaci\u00f3n clerical.<\/p>\n<p>Milton era un puritano por convicci\u00f3n y, como tal, no era bienvenido como candidato pastoral en la iglesia estatal. El propio Milton habl\u00f3 de haber sido \u00abexpulsado de la iglesia por los prelados\u00bb, lo que significa que la jerarqu\u00eda anglicana gobernante lo rechaz\u00f3 para el ministerio parroquial.<\/p>\n<p>Los eruditos de Milton han debatido durante mucho tiempo la cuesti\u00f3n de cu\u00e1ndo abandon\u00f3 Milton su intenci\u00f3n de convertirse en ministro. y la mejor conclusi\u00f3n es que \u00e9l nunca <em>abandon\u00f3<\/em> su llamado ministerial. Como argumenta efectivamente Jameela Lares en su libro <em>Milton and the Preaching Arts<\/em>, \u00e9l simplemente cambi\u00f3 su lugar del p\u00falpito a la poes\u00eda. En un pasaje en prosa donde Milton discute esto, coloca la vocaci\u00f3n del poeta cristiano \u201cjunto al oficio del p\u00falpito\u201d.<\/p>\n<p>Y dio algunos frutos del p\u00falpito. De la gran cantidad de comentarios que he le\u00eddo sobre Milton, mi oraci\u00f3n favorita proviene del testimonio de alguien que se uni\u00f3 a la D\u00e9cima Iglesia Presbiteriana en Filadelfia, quien comenz\u00f3 su testimonio con la declaraci\u00f3n: \u201cFui guiado al Se\u00f1or por John Milton\u201d. <em>Paradise Lost<\/em> fue el trabajo que hab\u00eda sido fundamental en la conversi\u00f3n de esta persona.<\/p>\n<h2 id=\"m\u00e1s alto que la vida real\" data-linkify=\"true\">M\u00e1s alto que la vida real <\/h2>\n<p>Antes de discutir el contenido de <em>Paradise Lost<\/em>, debo comenzar donde CS Lewis comenz\u00f3 su hist\u00f3rico libro <em>A Preface to Paradise Lost<\/em>. El punto de partida necesario es el g\u00e9nero al que pertenece el poema. Ese g\u00e9nero es la \u00e9pica.<\/p>\n<p>La \u00e9pica fue considerada el g\u00e9nero literario m\u00e1s importante desde la antig\u00fcedad hasta el siglo XVII. Fue un ejercicio de grandeza: un largo poema narrativo con la estatura de un libro. Su objetivo era el alcance, tanto que el erudito literario Northop Frye llam\u00f3 a la \u00e9pica \u00abla historia de todas las cosas\u00bb (<em>The Return of Eden<\/em>, 3). De manera similar, CS Lewis afirm\u00f3 que una epopeya resume lo que toda una \u00e9poca quiere decir (<em>English Literature in the Sixteenth Century (Exclusive Drama)<\/em>, 339).<\/p>\n<p>Una epopeya cuenta una historia (y de hecho muchas historias), pero su manera de contar una historia es diferente a la que est\u00e1n acostumbrados los lectores modernos. La sucesora de la epopeya como especie de narrativa larga fue la novela, y lo que era especialmente nuevo en la novela era su realismo. La novela nos da un trozo de vida en el mundo cotidiano. La \u00e9pica, por el contrario, es un mito: una historia de personajes, eventos y lugares sobrenaturales. Entonces, lo primero que debemos esperar cuando leemos una epopeya es el mito en lugar del realismo.<\/p>\n<p>Otra manera en la que la epopeya nos sorprende es que es poes\u00eda. Esperamos que se escriban largas historias de ficci\u00f3n en prosa cotidiana. En la historia de la literatura, se trata de un desarrollo reciente, que entra en escena con el surgimiento de un p\u00fablico lector de clase media a mediados del siglo XVIII. La \u00e9pica es un h\u00edbrido de poes\u00eda e historia, y debemos prestar la misma atenci\u00f3n a ambas.<\/p>\n<h2 id=\"milton-s-theological-story\" data-linkify=\"true\">La historia teol\u00f3gica de Milton<\/h2>\n<p>De acuerdo con el alcance \u00e9pico, la historia que cuenta Milton es el lapso completo de la historia desde la eternidad pasada hasta la eternidad futura. El primer evento principal es la guerra en el cielo y la expulsi\u00f3n de Satan\u00e1s y sus seguidores. A esto le sigue la creaci\u00f3n del mundo por parte de Dios, la vida de Ad\u00e1n y Eva en el para\u00edso, su ca\u00edda de la inocencia, un estudio de la historia humana ca\u00edda, la redenci\u00f3n en Cristo como medio para revertir la destrucci\u00f3n provocada por la ca\u00edda y el escat\u00f3n. Todo eso parece familiar, por supuesto, porque es la historia universal tal como la presenta la Biblia.<\/p>\n<p> \u201cLa historia que cuenta Milton es el lapso completo de la historia desde la eternidad pasada hasta la eternidad futura\u201d. <\/p>\n<p>La primera vez que ense\u00f1\u00e9 <em>Paradise Lost<\/em>, un estudiante me entreg\u00f3 una copia en r\u00fastica de <em>La naturaleza humana en su estado cu\u00e1druple<\/em> del puritano Thomas Boston. No ofreci\u00f3 ninguna explicaci\u00f3n, aparentemente asumiendo que la relevancia del libro de Boston ser\u00eda evidente para m\u00ed. Fue. El paradigma de Boston de la naturaleza humana en su perfecci\u00f3n, ca\u00edda, redenci\u00f3n en Cristo y glorificaci\u00f3n en el cielo da forma a la historia de Milton.<\/p>\n<p>Milton dijo que ten\u00eda la intenci\u00f3n de que su epopeya fuera \u00abdoctrinal y ejemplar para una naci\u00f3n\u00bb. \u201d La lectura de <em>Paradise Lost<\/em> es tanto edificante como placentera. Las grandes ideas con las que trabajaba la imaginaci\u00f3n de Milton son las siguientes: la centralidad y soberan\u00eda de Dios; el gran conflicto entre el bien y el mal en las esferas c\u00f3smica y humana; la necesidad de que todas las criaturas elijan entre el bien y el mal; los tratos inevitables de la humanidad con Dios; la obediencia a Dios como el gran requisito de la vida, siendo la desobediencia la naturaleza esencial del pecado; y el hecho de la pecaminosidad humana y la expiaci\u00f3n de Cristo como ant\u00eddoto para la condici\u00f3n ca\u00edda.<\/p>\n<p>Esas son las <em>grandes<\/em> ideas, pero tambi\u00e9n hay muchas ideas localizadas, como la naturaleza de la buena vida representada en la vida de Ad\u00e1n y Eva en el para\u00edso.<\/p>\n<h2 id=\"come-and-see\" data-linkify=\"true\">Ven y ve<\/h2>\n<p>Muchos Se podr\u00edan proporcionar ayudas adicionales para abordar este poema.<\/p>\n<p>Podr\u00eda decirles que <em>Paradise Lost<\/em> es lo que los eruditos literarios llaman una forma enciclop\u00e9dica, una colecci\u00f3n de unidades discretas dentro de una superestructura, y as\u00ed no necesita ser le\u00eddo directamente. O podr\u00eda advertir contra el des\u00e1nimo por las abundantes alusiones del poema tanto a la Biblia como a la mitolog\u00eda cl\u00e1sica, que el lector primerizo puede (y no necesita) entender.<\/p>\n<p>Pero mi intenci\u00f3n en este art\u00edculo ha sido para abrir una puerta y atraerte a un encuentro profundo con <em>Paradise Lost<\/em>. Y quiz\u00e1s la nota final a destacar es que <em>Paradise Lost<\/em> es un mundo con belleza y horror para <em>ver<\/em>.<\/p>\n<p> \u201cEl impulso literario es mostrar en lugar de contar \u2014 encarnar y encarnar en lugar de discutir de manera abstracta\u201d. <\/p>\n<p>La epopeya de Milton trata con muchas ideas teol\u00f3gicas, como se discuti\u00f3 anteriormente, pero el impulso literario es mostrar en lugar de contar, encarnar y encarnar en lugar de discutir de manera abstracta. El te\u00f3logo H. Richard Niebuhr afirm\u00f3 correctamente que \u201csomos mucho m\u00e1s criaturas creadoras y usuarias de im\u00e1genes de lo que normalmente pensamos que somos, . . . y son guiados y formados por im\u00e1genes en nuestras mentes\u201d (<em>The Responsible Self<\/em>, 151).<\/p>\n<p>As\u00ed es como necesitamos leer <em>Paradise Lost<\/em> \u2014 no como una colecci\u00f3n de ideas sino como una historia con personajes, escenarios y eventos, y como poes\u00eda compuesta de im\u00e1genes, s\u00edmbolos y met\u00e1foras para ser vistos y disfrutados. No esperaba que lei\u00e9ramos su epopeya de la misma manera que leemos los m\u00e1s de veinte vol\u00famenes de prosa expositiva (incluida una teolog\u00eda sistem\u00e1tica) que escribi\u00f3. Hay un elemento est\u00e9tico de \u00abvalor agregado\u00bb en la escritura literaria, y debemos saborearlo.<\/p>\n<p>Entonces, \u00bfte esforzar\u00e1s por leerlo? Si lo hace, puede compartir el sentimiento del imponente erudito literario Frank Kermode. Escribi\u00f3 unos cincuenta libros sobre los principales movimientos y autores (incluido Shakespeare) de la literatura inglesa, pero se reserv\u00f3 sus mayores elogios para <em>Paradise Lost<\/em>, llam\u00e1ndolo \u00abel logro m\u00e1s perfecto de la poes\u00eda inglesa, quiz\u00e1s el m\u00e1s rico y rico\u00bb. poema m\u00e1s intrincadamente hermoso del mundo\u201d (<em>Imagen rom\u00e1ntica<\/em>, 196).<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Como un peque\u00f1o \u00edndice de cu\u00e1nto ha cambiado la actitud de nuestra sociedad hacia el cristianismo en el \u00faltimo medio siglo, en 1941 un profesor de ingl\u00e9s de la Universidad de Princeton public\u00f3 un libro con Princeton University Press dirigido espec\u00edficamente a los ministros cristianos. He hecho referencia a este libro a lo largo de &hellip; <a href=\"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/paradise-lost\/\" class=\"more-link\">Continuar leyendo<span class=\"screen-reader-text\"> \u00abParadise Lost\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4719","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4719","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4719"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4719\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4719"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4719"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4719"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}