{"id":4723,"date":"2022-07-26T07:39:15","date_gmt":"2022-07-26T12:39:15","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/en-busca-de-la-america-cristiana\/"},"modified":"2022-07-26T07:39:15","modified_gmt":"2022-07-26T12:39:15","slug":"en-busca-de-la-america-cristiana","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/en-busca-de-la-america-cristiana\/","title":{"rendered":"En busca de la Am\u00e9rica cristiana"},"content":{"rendered":"
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RESUMEN: Algunos cristianos suponen que la historia del evangelicalismo en Estados Unidos es una historia de constante declive, desde la s\u00f3lida fe de la generaci\u00f3n fundadora hasta el creciente secularismo de hoy. De hecho, Estados Unidos era mucho m\u00e1s evang\u00e9lico en 1860 que en 1776. El Segundo Gran Despertar de mediados del siglo XIX trajo una oleada de nuevos miembros a las iglesias de la naci\u00f3n, especialmente a las iglesias metodista y bautista, las cuales buscaban alcanzar el masas en las fronteras y entre las poblaciones esclavas. Es dudoso que Estados Unidos, en v\u00edsperas de la Guerra Civil, pueda llamarse una \u201cnaci\u00f3n cristiana\u201d; sin embargo, en 1860 la naci\u00f3n estaba m\u00e1s profundamente influenciada por la fe evang\u00e9lica que nunca antes, o nunca antes.<\/p>\n

Para nuestra serie continua de art\u00edculos destacados para pastores, l\u00edderes y maestros, preguntamos Thomas Kidd, Profesor Distinguido Vardaman de Historia en la Universidad de Baylor, para rastrear el desarrollo de la fe evang\u00e9lica desde la fundaci\u00f3n de Estados Unidos hasta el Segundo Gran Despertar.<\/p>\n

Por brillante que haya sido como escritor, Thomas Jefferson fue un p\u00e9simo dem\u00f3grafo religioso. En 1822, le escribi\u00f3 a su amigo Benjamin Waterhouse sobre el futuro de la religi\u00f3n estadounidense y su preferencia por una versi\u00f3n naturalista y no trinitaria del cristianismo. Despu\u00e9s de denunciar los \u201cdogmas desmoralizadores de Calvino\u201d, el expresidente emiti\u00f3 una audaz predicci\u00f3n: \u201cConf\u00edo en que no haya un hombre joven viviendo ahora en los Estados Unidos que no muera como unitario\u201d.1 Si hubiera una lista de todos -tiempo peores predicciones religiosas en la historia de Estados Unidos, esto tendr\u00eda que estar en la parte superior de la misma. <\/p>\n

\u00abEn v\u00edsperas de la Guerra Civil, Estados Unidos estaba tan profundamente influenciado por la fe evang\u00e9lica como nunca antes\u00bb. <\/p>\n

Incluso como escribi\u00f3 Jefferson, para su disgusto, el Segundo Gran Despertar estaba convirtiendo a Estados Unidos en una naci\u00f3n fuertemente evang\u00e9lica. En v\u00edsperas de la Guerra Civil, Estados Unidos estaba tan profundamente influenciado por la fe evang\u00e9lica como nunca antes, o lo ha estado desde entonces.<\/p>\n

Escaso entre los fundadores<\/h2>\n

El cristianismo evang\u00e9lico no era insignificante en el momento de la fundaci\u00f3n estadounidense, por supuesto. Por ejemplo, podemos agradecer a los cristianos evang\u00e9licos, especialmente a los bautistas, por muchos de los logros de la era revolucionaria en la libertad religiosa. Los pol\u00edticos no evang\u00e9licos, como Jefferson y James Madison, depend\u00edan de los bautistas de base para presionar a los gobiernos estatales a abandonar sus denominaciones estatales oficiales, o \u00abestablecimientos\u00bb de religi\u00f3n. Virginia aboli\u00f3 su v\u00ednculo oficial con la Iglesia de Inglaterra (o Iglesia Episcopal) en 1786, garantizando a todos los ciudadanos de Virginia la libertad de conciencia. Esto cre\u00f3 un verdadero mercado libre de religi\u00f3n en el estado. La medida de Virginia fue un precedente fundamental para la Primera Enmienda de la Constituci\u00f3n de los EE. UU., con su prohibici\u00f3n de una denominaci\u00f3n nacional establecida y su promesa de \u00ablibre ejercicio de la religi\u00f3n\u00bb para todos. No solo los evang\u00e9licos quer\u00edan libertad religiosa total, sino que ser\u00eda dif\u00edcil imaginar que Estados Unidos lograra la libertad religiosa en la medida en que lo hizo sin la ayuda de los cristianos evang\u00e9licos.<\/p>\n

Sin embargo, los evang\u00e9licos no ten\u00edan nada como la posici\u00f3n religiosa y cultural dominante en 1776 que disfrutar\u00edan en la d\u00e9cada de 1850. Entre los principales Fundadores, los evang\u00e9licos eran raros. Para encontrar ejemplos claros de creyentes evang\u00e9licos, uno tiene que mirar a l\u00edderes menos conocidos como John Jay de Nueva York, autor de algunos de los ensayos federalistas<\/em> y primer presidente del Tribunal Supremo. Luego est\u00e1 el devoto Roger Sherman de Connecticut, la \u00fanica persona que firm\u00f3 los cuatro grandes documentos estatales de la fundaci\u00f3n estadounidense: la Asociaci\u00f3n Continental,2 la Declaraci\u00f3n de Independencia, los Art\u00edculos de Confederaci\u00f3n y la Constituci\u00f3n. Entre los Fundadores m\u00e1s reconocibles, hab\u00eda anglicanos moderados pero de tendencia de\u00edsta como George Washington, figuras errantes y reticentes como Alexander Hamilton, unitarios como Jefferson y John Adams, y de\u00edstas autodenominados como Ben Franklin. Los evang\u00e9licos ac\u00e9rrimos eran escasos.<\/p>\n

Nacido del Gran Despertar en la d\u00e9cada de 1740, el movimiento evang\u00e9lico estaba creciendo en todo Estados Unidos en 1776, pero segu\u00eda siendo una minor\u00eda dentro de la mayor\u00eda de los segmentos del cristianismo estadounidense. Las denominaciones dominantes en Estados Unidos antes de 1776, incluidos los anglicanos, los presbiterianos y los congregacionalistas, por lo general ten\u00edan una actitud conflictiva hacia los avivamientos y los avivadores del Primer Gran Despertar. Los funcionarios de la Iglesia de Inglaterra ten\u00edan una relaci\u00f3n especialmente dif\u00edcil con George Whitefield, el principal evangelista del Gran Despertar, quien muri\u00f3 en su \u00faltima visita a Estados Unidos en 1770. A mediados de la d\u00e9cada de 1740, muchos ministros congregacionalistas en Nueva Inglaterra tambi\u00e9n hab\u00edan denunciado a Whitefield como un cabecilla popular. Estos congregacionalistas de la \u201cvieja luz\u201d ten\u00edan su contraparte en los presbiterianos del \u201clado antiguo\u201d, a quienes les preocupaba que los avivadores fragmentaran las iglesias y desacreditaran a los ministros establecidos.<\/p>\n

Incluso muchas de las iglesias bautistas anteriores al Gran Despertar en Estados Unidos se opuso a los avivamientos. Pero los Bautistas Separados cambiaron esa postura. Los bautistas separados eran antiguos congregacionalistas que no solo apoyaban los avivamientos, sino que tambi\u00e9n cuestionaban la validez del bautismo infantil. Los bautistas separados comenzaron a convertirse en el grupo evang\u00e9lico m\u00e1s din\u00e1mico de Estados Unidos a mediados de la d\u00e9cada de 1740. En la d\u00e9cada de 1750, transportaron su fervor desde Nueva Inglaterra, donde se originaron, a las colonias del sur. Esto comenz\u00f3 la transformaci\u00f3n de un siglo de duraci\u00f3n del Sur en el \u00abCintur\u00f3n de la Biblia\u00bb de Am\u00e9rica. Podr\u00eda decirse que el factor clave en la historia de la ascendencia evang\u00e9lica estadounidense fue el metodismo. Volviendo a sus d\u00edas de estudiante, Whitefield era considerado un tipo de metodista, debido a su asociaci\u00f3n con John y Charles Wesley, y con el llamado Club Sagrado de estudiantes piadosos en Oxford. Pero los Wesley pasaron poco tiempo en Estados Unidos, y John Wesley y George Whitefield tuvieron una terrible separaci\u00f3n durante el Gran Despertar, debido a las diferencias sobre sus respectivas creencias arminiana y calvinista. Durante un cuarto de siglo, luchar\u00edan incluso para volver a hablar. Por lo tanto, el metodismo wesleyano casi no tuvo impacto en los avivamientos estadounidenses hasta la d\u00e9cada de 1760, cuando los predicadores wesleyanos comenzaron a aparecer en Virginia y Maryland.<\/p>\n

A principios de la d\u00e9cada de 1770, John Wesley se opuso en\u00e9rgicamente al floreciente movimiento patriota estadounidense. En consecuencia, el peque\u00f1o n\u00famero de predicadores metodistas en Estados Unidos tuvo que pasar desapercibido o regresar a Gran Breta\u00f1a durante la Revoluci\u00f3n Estadounidense por temor a las represalias de los patriotas. Despu\u00e9s de que termin\u00f3 la Guerra Revolucionaria (1775\u20131783), los metodistas wesleyanos volvieron a destacar. Wesley otorg\u00f3 a los metodistas estadounidenses su independencia funcional en 1784, asegurando que la denominaci\u00f3n se mantuviera \u00e1gil y receptiva a las condiciones estadounidenses locales. A mediados de la d\u00e9cada de 1780, los metodistas ve\u00edan un gran n\u00famero de conversiones y nuevos miembros de la iglesia, especialmente en los estados del Atl\u00e1ntico medio.<\/p>\n

Uno de los conversos metodistas convertidos en predicadores fue el antiguo esclavo Richard Allen. , quien se convertir\u00eda en uno de los l\u00edderes m\u00e1s formidables del metodismo y el organizador de la Iglesia Episcopal Metodista Africana Bethel en Filadelfia. Bethel fue una de las iglesias fundadoras de la Iglesia Episcopal Metodista Africana, la primera denominaci\u00f3n liderada por afroamericanos en el pa\u00eds. Pocos afroamericanos estaban afiliados a alguna iglesia durante el per\u00edodo colonial estadounidense. Para la d\u00e9cada de 1780, grupos como los metodistas y los bautistas comenzaron a hacer grandes incursiones evangel\u00edsticas entre los afroamericanos. Fueron especialmente efectivos cuando estos grupos emplearon a negros como Allen como predicadores y evangelistas. Cuando la mayor\u00eda de los africanos esclavizados llegaron a Am\u00e9rica, no ten\u00edan antecedentes cristianos en absoluto. El Segundo Gran Despertar represent\u00f3 un giro importante en la conversi\u00f3n masiva de la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n afroamericana, al menos nominalmente, a alg\u00fan tipo de fe protestante.<\/p>\n

\u201cEl Segundo Gran Despertar represent\u00f3 un giro importante en la conversi\u00f3n masiva de la mayor\u00eda de la poblaci\u00f3n afroamericana\u201d. <\/p>\n

Antes de la Guerra Civil, algunos de esos cristianos afroamericanos asist\u00edan a iglesias con pastores negros como la de Richard Allen. En el sur, era m\u00e1s com\u00fan que los cristianos negros asistieran formalmente a congregaciones de pastores blancos. Tambi\u00e9n hubo reuniones funcionalmente independientes (y a menudo secretas) de \u00abarbustos\u00bb, celebradas por personas esclavizadas en arboledas aisladas de las plantaciones. A menudo pensamos en los primeros Estados Unidos como una \u00e9poca de compromiso cristiano generalizado, pero definitivamente ese no fue el caso de la poblaci\u00f3n esclavizada de las colonias. Pero el Segundo Gran Despertar comenz\u00f3 a cambiar el car\u00e1cter religioso de la poblaci\u00f3n esclava americana. Para la d\u00e9cada de 1840, la evangelizaci\u00f3n de la poblaci\u00f3n afroamericana (libre o esclava) apenas estaba completa, pero la iglesia ya se hab\u00eda convertido en la instituci\u00f3n social m\u00e1s importante de la comunidad afroamericana.4<\/p>\n

El metodismo experiment\u00f3 el m\u00e1s notable crecimiento de cualquiera de las iglesias evang\u00e9licas entre la Revoluci\u00f3n y la Guerra Civil. Los organizadores metodistas como Allen, Francis Asbury e innumerables otros itinerantes y \u00abciclistas\u00bb se mantuvieron al ritmo vertiginoso del crecimiento de la poblaci\u00f3n en la primera rep\u00fablica estadounidense. Sus incansables esfuerzos de evangelizaci\u00f3n y plantaci\u00f3n de iglesias explican gran parte del surgimiento metodista durante la era. Para 1784, hab\u00eda alrededor de 15 000 metodistas estadounidenses. En seis a\u00f1os, ese n\u00famero se hab\u00eda cuadruplicado a 60.000; en 1810, hab\u00eda unos 150.000 adherentes metodistas en la naci\u00f3n. Para la d\u00e9cada de 1840, cuando se avecinaba la crisis seccional sobre la esclavitud, la Iglesia Metodista se hab\u00eda convertido en la denominaci\u00f3n m\u00e1s grande de Estados Unidos.5<\/p>\n

Revived Baptists<\/h2>\n

Si no fuera por los metodistas, podr\u00edamos considerar la expansi\u00f3n de los bautistas antes de la Guerra Civil como la historia m\u00e1s notable de crecimiento religioso en la historia estadounidense. Los bautistas ten\u00edan una historia m\u00e1s antigua en Estados Unidos que los metodistas, que se remontaba al per\u00edodo colonial temprano. Algunos de los bautistas regulares apoyaron el Gran Despertar, al menos tentativamente, pero los bautistas separados pusieron a la denominaci\u00f3n en un camino de aumento masivo de avivamientos en la frontera trans-Apalaches. Los bautistas reclamaron alrededor de 35,000 miembros en 1784, pero crecieron a 170,000 en 1810. Sin embargo, los metodistas pronto superaron la membres\u00eda bautista, solo para ser superados nuevamente por la Convenci\u00f3n Bautista del Sur como la denominaci\u00f3n protestante m\u00e1s grande de la naci\u00f3n a mediados del siglo XX.<\/p>\n

A partir de 1800, casi todos los bautistas eran calvinistas moderados o estrictos.6 Sin embargo, la nueva denominaci\u00f3n bautista del libre albedr\u00edo hab\u00eda comenzado a desafiar la supremac\u00eda del calvinismo entre los bautistas. Para la d\u00e9cada de 1820, el calvinismo doctrinario decay\u00f3 entre muchos bautistas de la corriente principal. La dura convicci\u00f3n calvinista se volvi\u00f3 m\u00e1s caracter\u00edstica de los bautistas primitivos, quienes tambi\u00e9n se opusieron a las sociedades misioneras nacionales novedosas, como las patrocinadas por la Convenci\u00f3n Trienal de los bautistas. Los bautistas primitivos consideraban a estas sociedades misioneras como no b\u00edblicas y elitistas.7 Sin embargo, muchos pastores presbiterianos y congregacionalistas siguieron siendo calvinistas, y el cristianismo renovador y la teolog\u00eda reformada encontraron importantes hogares institucionales en nuevas escuelas como el Seminario Teol\u00f3gico de Andover (1807) y el Seminario Teol\u00f3gico de Princeton (1812). ). Las escuelas de teolog\u00eda m\u00e1s antiguas, como la de Harvard, quedaron bajo la influencia del pensamiento unitario y trascendentalista.<\/p>\n

Popularidad arminiana<\/h2>\n

En general, los evang\u00e9licos durante el Segundo Gran Despertar dio un gran paso para volverse m\u00e1s teol\u00f3gicamente arminiano, debido especialmente al creciente dominio del metodismo wesleyano. Este es un aspecto del Segundo Gran Despertar que los lectores reformados o calvinistas bien podr\u00edan ver con preocupaci\u00f3n y ambivalencia. La fe evang\u00e9lica del Primer Gran Despertar en Am\u00e9rica (menos en Gran Breta\u00f1a) era casi uniformemente calvinista. La del Segundo Gran Despertar fue una mezcla de convicciones calvinistas y arminianas. Si la teolog\u00eda de Jonathan Edwards era representativa del Primer Gran Despertar, la de John Wesley era m\u00e1s t\u00edpica del Segundo. El revivalismo calvinista ciertamente retuvo un lugar importante en la escena religiosa angloamericana, pero el dominio anterior del calvinismo estaba siendo cada vez m\u00e1s cuestionado por las perspectivas arminianas sobre el libre albedr\u00edo, la expiaci\u00f3n y otros temas doctrinales.<\/p>\n

Este giro hacia el arminiano popular la teolog\u00eda fue coronada por el enorme \u00e9xito de Charles Finney en los estados del norte en la d\u00e9cada de 1830. Finney no fue el te\u00f3logo m\u00e1s preciso o consistente, pero no puede haber duda de que su filosof\u00eda de avivamiento estaba m\u00e1s centrada en el ser humano que la de Edwards. Chocaba con el conocido \u00e9nfasis de Edwards en la soberan\u00eda de Dios en las conversiones y los despertares. Las muy populares Lectures on Revivals of Religion<\/em> de Finney (1835) vilipendiaron la noci\u00f3n de que la gente necesitaba esperar en Dios para hacer algo en el avivamiento. Dios hab\u00eda dado a las iglesias ya los ministros todo lo que necesitaban para que sucediera el avivamiento; la \u00fanica contingencia era si la gente obedecer\u00eda a Dios al orar y predicar el avivamiento. Con Finney, el concepto de un avivamiento planeado<\/em>, ajeno a la visi\u00f3n de Edwards de la naturaleza \u00absorprendente\u00bb del verdadero despertar, se convirti\u00f3 en una caracter\u00edstica est\u00e1ndar de la cultura evang\u00e9lica estadounidense. \u201cLa religi\u00f3n es obra del hombre\u201d, explic\u00f3 Finney. \u201cEs algo que debe hacer el hombre\u201d. Finney consider\u00f3 diab\u00f3lica la idea de que la iglesia espera que Dios env\u00ede un avivamiento. En cambio, Dios estaba esperando que la iglesia le obedeciera en buscar<\/em> un avivamiento.<\/p>\n

Finney se hizo famoso (o notorio, a los ojos de los cr\u00edticos) por su uso de \u00abnuevas medidas\u00bb para inducir el avivamiento, como reuniones prolongadas de varios d\u00edas. La nueva medida caracter\u00edstica era el \u201casiento inquieto\u201d o banco, donde hombres o mujeres que deseaban abrirse paso hacia la seguridad de la salvaci\u00f3n pod\u00edan pasar al frente de un santuario y recibir oraciones y exhortaciones a creer. Finney tambi\u00e9n sigui\u00f3 a John Wesley en su \u00e9nfasis en la santidad y la perspectiva de que los creyentes devotos pudieran alcanzar un estado virtual de perfecci\u00f3n sin pecado en esta vida. Este estado no duraba necesariamente para siempre, ni hac\u00eda imposible que el creyente pecara. Sin embargo, Finney y sus seguidores ense\u00f1aron que el llamado de Dios a la santidad no era imposible de cumplir. Despu\u00e9s de la conversi\u00f3n, hab\u00eda una oportunidad de consagrar la vida de uno completamente a Dios y de vivir por per\u00edodos de tiempo sin ninguna mancha de pecado.8<\/p>\n

Mujeres l\u00edderes<\/h2>\n

El movimiento evang\u00e9lico siempre tuvo figuras femeninas poderosas, como la mecenas de Whitefield, Selina Hastings, o Sarah Osborn, cuya peque\u00f1a casa se convirti\u00f3 en el epicentro de un notable avivamiento en Newport, Rhode Island, en la d\u00e9cada de 1760. . Un n\u00famero limitado de mujeres fueron elegidas como diaconisas o ancianas en ciertas congregaciones bautistas a mediados o finales del siglo XVIII. Pero virtualmente todos los evang\u00e9licos entendieron que hab\u00eda l\u00edmites b\u00edblicos e hist\u00f3ricos sobre la autoridad formal de las mujeres en las congregaciones. Lo m\u00e1s obvio es que a las mujeres no se les permit\u00eda convertirse en ministras ordenadas. Los defensores arminianos del cristianismo renovador, nuevamente siguiendo el ejemplo de John Wesley, tend\u00edan a estar m\u00e1s abiertos a los discursos informales y los cargos para las mujeres que los calvinistas tradicionales. Estos roles incluso llevaron ocasionalmente a argumentos a favor de la legitimidad de las mujeres sirviendo formalmente como pastoras y predicadoras.<\/p>\n

Una de esas defensoras de la predicaci\u00f3n femenina fue Jarena Lee. Lee, nacido de padres afroamericanos libres en Nueva Jersey, trabaj\u00f3 como empleada dom\u00e9stica en Filadelfia y experiment\u00f3 la conversi\u00f3n bajo la predicaci\u00f3n de Richard Allen. Fue bautizada en 1807. Lee se inclinaba hacia la piedad carism\u00e1tica y cre\u00eda que Dios la llam\u00f3 en una visi\u00f3n para convertirse en predicadora. Ella solicit\u00f3 que Allen y los metodistas la nombraran evangelista, una solicitud que Allen neg\u00f3. Esto no impidi\u00f3 que se convirtiera en una exhortadora solicitada y una itinerante metodista independiente. Allen luego cedi\u00f3 y la orden\u00f3 en la Iglesia Episcopal Metodista Africana. Lee escribi\u00f3: \u201cSi el hombre puede predicar, porque el Salvador muri\u00f3 por \u00e9l, \u00bfpor qu\u00e9 no la mujer? viendo que tambi\u00e9n muri\u00f3 por ella. \u00bfNo es un Salvador completo, en lugar de la mitad?\u201d9 A pesar de tales protestas ocasionales, sigui\u00f3 siendo mucho m\u00e1s com\u00fan que los evang\u00e9licos adhirieran a las limitaciones en la ense\u00f1anza p\u00fablica de las mujeres, guiados por pasajes como 1 Timoteo 2:12 o 1 Corintios 14. :34\u201335.<\/p>\n

Divisiones y sectas<\/h2>\n

El biblicismo fue una marca definitoria del movimiento evang\u00e9lico, pero como Visto en la lucha de Jarena Lee por predicar, o en la disputa de Wesley y Whitefield sobre el calvinismo, el biblicismo no puso fin a los desacuerdos entre los evang\u00e9licos con respecto a lo que ense\u00f1aba la Biblia. Este problema se agudiz\u00f3 durante el Segundo Gran Despertar. Los evang\u00e9licos estadounidenses se volvieron m\u00e1s individualistas y confiados en el poder de la raz\u00f3n para interpretar las Escrituras, sin la ayuda de credos, confesiones o tradiciones eclesi\u00e1sticas. Este tipo de biblicismo populista condujo a una incre\u00edble proliferaci\u00f3n de nuevas denominaciones y movimientos sectarios en la primera mitad del siglo XIX. El fin de las iglesias estatales establecidas tambi\u00e9n aliment\u00f3 la tendencia centr\u00edfuga dentro del evangelicalismo. Antes de la Revoluci\u00f3n, la Iglesia establecida de Inglaterra y las iglesias congregacionalistas en Nueva Inglaterra mantuvieron un control sobre las pr\u00e1cticas eclesi\u00e1sticas disruptivas o la teolog\u00eda aberrante, y pod\u00edan emplear la fuerza del estado para reprimir la disidencia. Ahora, la misma libertad que permiti\u00f3 el fenomenal crecimiento de los bautistas y metodistas condujo al trabajo virtualmente sin control de otros nuevos movimientos religiosos, profetas, exhortadores y visionarios.<\/p>\n

Algunos de estos movimientos desarrollaron una teolog\u00eda sorprendentemente innovadora. , y en el caso de los mormones, escrituras completamente nuevas. Otros movimientos, como las Iglesias de Cristo, se convertir\u00edan en elementos est\u00e1ndar del panorama protestante estadounidense. Las Iglesias de Cristo, dirigidas por figuras como Barton Stone y Alexander Campbell, fueron los productos finales del esp\u00edritu evang\u00e9lico de \u201csolo la Biblia\u201d. Stone y Campbell imaginaron que a trav\u00e9s de una lectura simple y sin ayuda de las Escrituras, podr\u00edan llevar su movimiento de regreso a la pureza simple de la iglesia del Nuevo Testamento. Este esfuerzo condujo a prioridades distintivas, como prohibir el uso de instrumentos musicales en los servicios de adoraci\u00f3n. Sin embargo, ni siquiera los miembros de las Iglesias de Cristo pod\u00edan ponerse de acuerdo sobre si tales restricciones eran verdaderamente b\u00edblicas, lo que llev\u00f3 a una divisi\u00f3n que dividi\u00f3 a las Iglesias de Cristo de los Disc\u00edpulos de Cristo a fines del siglo XIX.10 Los evang\u00e9licos estaban descubriendo que sola scriptura <\/em>, si bien era un primer principio indiscutible de los protestantes, era m\u00e1s dif\u00edcil de practicar de manera unificadora cuando se desligaba de la historia cristiana y las tradiciones de los credos.<\/p>\n

Llegar a las masas<\/h2>\n

Entonces, para bien o para mal, se puede decir que el Segundo Gran Despertar fue m\u00e1s formativo que el Primero en la historia religiosa y cultural estadounidense. La primera raz\u00f3n de su enorme impacto es que, a mediados del siglo XIX, los estadounidenses blancos y negros estaban mucho m\u00e1s \u00abreligiosos\u00bb que en 1776. En 1776, la vida de la iglesia en Estados Unidos estaba m\u00e1s centrada en las ciudades y era exclusivamente blanca de lo que era. para 1860, cuando las iglesias evang\u00e9licas hab\u00edan progresado mucho en llegar a las poblaciones blancas fronterizas y la comunidad afroamericana, tanto libres como esclavizadas. Los blancos siguieron siendo los l\u00edderes de la mayor\u00eda de las iglesias y denominaciones, sin embargo, los afroamericanos no solo estaban entrando en las congregaciones bautistas y metodistas, sino que a veces dirig\u00edan sus propias iglesias e incluso denominaciones, como lo hizo Richard Allen. La vasta iniciativa de plantaci\u00f3n de iglesias dirigida por bautistas y metodistas no solo facilit\u00f3 la conversi\u00f3n de incontables miles de estadounidenses, sino que tambi\u00e9n proporcion\u00f3 una estructura social b\u00e1sica a la floreciente frontera. Para muchos colonos fronterizos o personas esclavizadas en las plantaciones, la iglesia era la \u00fanica salida de apoyo social que ten\u00edan.<\/p>\n

\u00abEl Segundo Gran Despertar fue posiblemente m\u00e1s formativo que el Primero en la historia religiosa y cultural de Estados Unidos\u00bb. <\/p>\n

La segunda raz\u00f3n por la que el Segundo Gran Despertar fue tan importante fue que condujo a una serie de ambiciosas iniciativas misioneras y de reforma moral. El movimiento misionero evang\u00e9lico formal hab\u00eda comenzado en Gran Breta\u00f1a en la d\u00e9cada de 1790, pero los evang\u00e9licos estadounidenses tambi\u00e9n se adaptaron f\u00e1cilmente a las misiones, iniciando obras de evangelizaci\u00f3n en los barrios marginales de las ciudades, en las aldeas nativas americanas y hasta los confines de la tierra. A trav\u00e9s de agencias como la Sociedad B\u00edblica Estadounidense (fundada en 1816), los evang\u00e9licos hicieron que las copias f\u00edsicas de la Biblia fueran casi omnipresentes en los hogares estadounidenses. Finalmente, los cristianos en la era del Segundo Gran Despertar asumieron causas de reforma moral, como ministrar a las personas sin hogar y a las prostitutas, frenar el abuso del alcohol y abrir innumerables escuelas y universidades. Algunos evang\u00e9licos tambi\u00e9n se involucraron en el activismo contra la esclavitud, aunque su influencia entre los blancos evang\u00e9licos fue superada por el sentimiento a favor de la esclavitud, especialmente en el sur.<\/p>\n

\u00bfAm\u00e9rica cristiana? <\/h2>\n

Para concluir, volvamos a la predicci\u00f3n err\u00f3nea de Jefferson. El unitarismo puede haber estado creciendo en 1822, pero en el panorama religioso estadounidense m\u00e1s amplio, no fue el evento principal. Los estadounidenses, especialmente los protestantes devotos, tienden a recordar la fundaci\u00f3n estadounidense como una \u00e9poca de intenso fervor cristiano y tal vez incluso de dominio evang\u00e9lico. A veces dan a entender que la historia estadounidense ha sido una historia de declive y decadencia desde ese id\u00edlico origen de 1776. Como de costumbre, la verdad hist\u00f3rica es m\u00e1s complicada. Estados Unidos era mucho m\u00e1s eclesi\u00e1stico y m\u00e1s evang\u00e9lico en 1860 que en 1776.<\/p>\n

\u00bfSignificaba esto que Estados Unidos era una \u201cnaci\u00f3n cristiana\u201d en 1860? La naturaleza brutal de la esclavitud y la expropiaci\u00f3n despiadada de las tierras de los nativos americanos deber\u00edan darnos una pausa para hacer reclamos inequ\u00edvocos de identidad cristiana para la naci\u00f3n, incluso para 1860. Sin embargo, en t\u00e9rminos de adhesi\u00f3n religiosa, Estados Unidos en v\u00edsperas de la Guerra Civil. La guerra fue probablemente m\u00e1s cristiana que nunca en su historia. De hecho, la era del Segundo Gran Despertar demuestra la incre\u00edble capacidad de las iglesias enfocadas en la Gran Comisi\u00f3n para transformar el car\u00e1cter religioso de una naci\u00f3n.<\/p>\n

\n
    \n
  1. \n

    \u201cDe Thomas Jefferson a Benjamin Waterhouse, 26 de junio de 1822\u201d, Fundadores en l\u00ednea<\/em>, Archivos Nacionales, https:\/\/founders.archives.gov\/documents\/Jefferson\/98-01-02 -2905. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    \u201cAsociaci\u00f3n Continental, 20 de octubre de 1774,\u201d Fundadores en l\u00ednea<\/em>, Archivos Nacionales, https:\/\/founders.archives.gov\/documents\/Jefferson\/01-01-02-0094. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    Ver a Obbie Tyler Todd, \u201c\u00bfAlexander Hamilton era cristiano? The Troubled Faith of a Disgraced Founding Father\u201d, Desiring God<\/em>, 8 de octubre de 2021, https:\/\/www.desiringgod.org\/articles\/was-alexander-hamilton-a-christian. & #8617;<\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Ver Richard S. Newman, Profeta de la libertad: el obispo Richard Allen, la Iglesia AME y los padres fundadores negros<\/em> (Nueva York: New York University Press, 2008); y Albert J. Raboteau, Slave Religion: The \u201cInvisible Institution\u201d in the Antebellum South<\/em>, edici\u00f3n actualizada (Nueva York: Oxford University Press, 2004). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  5. \n

    Nathan O. Hatch, La democratizaci\u00f3n del cristianismo estadounidense<\/em> (New Haven: Yale University Press, 1989); John H. Wigger, Tomar el cielo por asalto: el metodismo y el auge del cristianismo popular en Estados Unidos<\/em> (Nueva York: Oxford University Press, 1998). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  6. \n

    V\u00e9ase Thomas S. Kidd, \u00abEl calvinismo no es nuevo para los bautistas\u00bb, Desiring God<\/em>, 13 de junio de 2015, https:\/\/www.desiringgod. org\/articles\/calvinism-is-not-new-to-baptists. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  7. \n

    Para m\u00e1s informaci\u00f3n sobre la historia bautista, vea Thomas S Kidd y Barry Hankins, Baptists in America: A History<\/em> (Nueva York: Oxford University Press, 2015). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  8. \n

    Charles Hambrick-Stowe, Charles G. Finney y el esp\u00edritu del evangelicalismo estadounidense<\/em> (Grand Rapids: Eerdmans, 1996). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  9. \n

    Jarena Lee, Religious Experience and Journal of Mrs. Jarena Lee<\/em> (Filadelfia, 1849). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  10. \n

    Richard T. Hughes, Reviving the Ancient Faith: The Story of the Churches of Christ in America<\/em> (Grand Rapi ds: Eerdmans, 1996). ↩<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    RESUMEN: Algunos cristianos suponen que la historia del evangelicalismo en Estados Unidos es una historia de constante declive, desde la s\u00f3lida fe de la generaci\u00f3n fundadora hasta el creciente secularismo de hoy. De hecho, Estados Unidos era mucho m\u00e1s evang\u00e9lico en 1860 que en 1776. El Segundo Gran Despertar de mediados del siglo XIX trajo … Continuar leyendo \u00abEn busca de la Am\u00e9rica cristiana\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4723","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4723","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4723"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4723\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4723"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4723"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4723"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}