{"id":4753,"date":"2022-07-26T07:40:07","date_gmt":"2022-07-26T12:40:07","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/que-diferencia-marco-pentecostes\/"},"modified":"2022-07-26T07:40:07","modified_gmt":"2022-07-26T12:40:07","slug":"que-diferencia-marco-pentecostes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/que-diferencia-marco-pentecostes\/","title":{"rendered":"\u00bfQu\u00e9 diferencia marc\u00f3 Pentecost\u00e9s?"},"content":{"rendered":"
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RESUMEN: El Esp\u00edritu Santo, seg\u00fan Jes\u00fas, es el mejor de los dones del mejor de los Padres. Pero, \u00bfc\u00f3mo pueden los cristianos comenzar a comprender la persona y la obra del Esp\u00edritu, incluso antes y despu\u00e9s de Pentecost\u00e9s? Quiz\u00e1s el mejor punto de partida es la vida de Cristo tanto antes como despu\u00e9s de su resurrecci\u00f3n. Durante su ministerio terrenal, Jes\u00fas vivi\u00f3 como el hombre perfecto lleno del Esp\u00edritu, el modelo de humanidad tal como Dios la cre\u00f3. A\u00fan as\u00ed, despu\u00e9s de su resurrecci\u00f3n, Jes\u00fas recibi\u00f3 el Esp\u00edritu de una manera nueva: como la herencia real del Rey ascendido. Y en el nuevo pacto, el Rey ha comenzado a compartir su bot\u00edn con su pueblo.<\/p>\n

Para nuestra serie continua de art\u00edculos destacados para pastores y l\u00edderes cristianos, le preguntamos a Dan Brendsel (PhD, Wheaton), pastor de Primera Iglesia Presbiteriana de Hinckley, Minnesota, para proporcionar orientaciones cristol\u00f3gicas para comprender la persona y la obra del Esp\u00edritu.<\/p>\n

Si vosotros, que sois malos, sab\u00e9is dar buenas d\u00e1divas a vuestros hijos, \u00bfc\u00f3mo \u00a1cuanto m\u00e1s el Padre celestial dar\u00e1 el Esp\u00edritu Santo a quienes se lo pidan!<\/em> (Lucas 11:13)<\/p>\n

\u201cEns\u00e9\u00f1anos a orar\u201d, le piden los disc\u00edpulos a Jes\u00fas (Lucas 11:1) . Es una petici\u00f3n genial. Y Jes\u00fas est\u00e1 feliz de complacer. Primero, les dice lo que deben orar (vers\u00edculos 2\u20134). Pero Jes\u00fas quiere que sus disc\u00edpulos est\u00e9n mucho m\u00e1s que informados sobre el contenido correcto en la oraci\u00f3n ordenada; Jes\u00fas tambi\u00e9n quiere que sus disc\u00edpulos est\u00e9n ansiosos y expectantes en la oraci\u00f3n. Entonces, a la instrucci\u00f3n sobre el contenido de la oraci\u00f3n, agrega dos est\u00edmulos destinados a sostener la oraci\u00f3n ferviente: (1) la persistencia da resultado (vers\u00edculos 5\u201310), y (2) nuestro Padre celestial da buenos regalos (vers\u00edculos 11\u201313). El objetivo de Jes\u00fas es inspirar una oraci\u00f3n comprometida y ferviente, por lo que en este \u00faltimo caso habla del mejor \u00abbuen regalo\u00bb que se le ocurre para mostrar la asombrosa bondad y generosidad del Padre: el Esp\u00edritu Santo.<\/p>\n

Apreciar este mejor de los regalos del mejor de los padres no es, por decir lo menos, un asunto trivial. La fe en el Dios que nos agarra en Cristo por el poder del Esp\u00edritu debe buscar celosamente crecer en la comprensi\u00f3n de este mismo Esp\u00edritu. Desafortunadamente, la tarea est\u00e1 plagada de dificultades, el camino est\u00e1 pavimentado con distracciones y las preguntas que deben responderse son numerosas y complicadas.<\/p>\n

Preguntas desafiantes y complejas<\/h2>\n

El Esp\u00edritu es, posiblemente, el miembro m\u00e1s nebuloso de la Trinidad: un Padre para el que tengo categor\u00edas, un Hijo que puedo imaginar f\u00e1cilmente, pero \u00bfd\u00f3nde empiezo a darle sentido a un Esp\u00edritu<\/em>?1 Podr\u00eda decirse que el Esp\u00edritu es el miembro m\u00e1s evitado de la Trinidad, al menos a nivel popular: apostar\u00eda a que, fuera de las tradiciones pentecostales, la mayor\u00eda de los feligreses nunca se han sentado bajo una serie de sermones. o series de escuela dominical que exploran la persona y la obra del Esp\u00edritu Santo.2 Y cuando se persigue la reflexi\u00f3n cristiana sobre el ministerio del Esp\u00edritu Santo, a menudo sucede en el contexto de controversia (p. ej., desacuerdos sobre los llamados \u201cdones espirituales carism\u00e1ticos\u201d). , y se encuentra, posiblemente, demasiado dispuesto a permitir que la controversia dicte la forma y el enfoque. nosotros del tratamiento.<\/p>\n

Adem\u00e1s de estas realidades, surgen complicadas preguntas b\u00edblico-teol\u00f3gicas acerca de la naturaleza de la obra del Esp\u00edritu. Hablamos del Esp\u00edritu siendo \u201cderramado\u201d en Pentecost\u00e9s: \u00bfsignifica esto que de alguna manera estuvo ausente e inactivo antes? Despu\u00e9s de todo, Juan 7:39 dice que el Esp\u00edritu no fue dado<\/em> hasta que Jes\u00fas fue \u00abglorificado\u00bb. \u00bfQu\u00e9 hacemos con tal declaraci\u00f3n? \u00bfC\u00f3mo articularemos verazmente la diferencia que hacen la obra de Cristo y el evento de Pentecost\u00e9s? \u00bfQu\u00e9 significa para los cristianos tener y disfrutar el don del Esp\u00edritu Santo, el tesoro mismo del reino dado desde el trono del Rey ascendido? Estas son preguntas desafiantes, pero deben ser atendidas si queremos conocer correctamente el don del Padre ganado para nosotros por Cristo.<\/p>\n

\u201cLa vida de Jes\u00fas est\u00e1 saturada del Esp\u00edritu de principio a fin (hasta un nuevo comienzo). <\/p>\n

Dado el desaf\u00edo y la complejidad del asunto, puede ser constructivo reducir nuestro enfoque. En lugar de tratar de abordar todas o incluso varias \u00e1reas de preocupaci\u00f3n, en este ensayo nos concentraremos en un solo punto de partida limitado pero estrat\u00e9gico. Espec\u00edficamente, consideraremos al Esp\u00edritu Santo en la vida de Cristo. En otras palabras, buscaremos algunas referencias cristol\u00f3gicas para la pneumatolog\u00eda. Este es un punto de partida estrat\u00e9gico no solo porque, como veremos, la vida de Jes\u00fas est\u00e1 de principio a fin (hasta un nuevo comienzo) saturada del Esp\u00edritu hasta el punto de que el Esp\u00edritu puede llamarse el mismo Esp\u00edritu de Cristo<\/em> (Romanos 8:9). Conocer correctamente a Cristo es necesariamente conocer algo del Esp\u00edritu (y viceversa). Pero m\u00e1s concretamente, las claves cristol\u00f3gicas para comprender la obra del Esp\u00edritu en la nueva era son especialmente \u00fatiles, ya que la propia vida y obra de Cristo muestra tanto continuidad como discontinuidad en la experiencia del Esp\u00edritu, lo que sirve como paradigma para una comprensi\u00f3n b\u00edblica-teol\u00f3gica adecuada de la obra. del Esp\u00edritu a trav\u00e9s de las edades.<\/p>\n

Hombre Perfecto Lleno del Esp\u00edritu<\/h2>\n

Afirmamos regularmente (en el iglesia occidental) que el Esp\u00edritu procede del Hijo,3 pero tambi\u00e9n debemos decir que el Hijo vino al mundo en la encarnaci\u00f3n por el poder del Esp\u00edritu. En Lucas 1:35, el \u00e1ngel Gabriel le dice a Mar\u00eda que el Esp\u00edritu Santo \u201cvendr\u00e1 sobre ella\u201d, y el poder del Alt\u00edsimo la \u201ccubre con su sombra\u201d. \u00bfEl resultado? Dar\u00e1 a luz a uno que ser\u00e1 llamado \u201cel Hijo de Dios\u201d. Pero en las Escrituras, muchas<\/em> figuras son llamadas \u00abhijos de Dios\u00bb (p. ej., Israel en \u00c9xodo 4:22\u201323, el rey de Israel en Salmo 2:7, \u00e1ngeles en Job 1:6, pacificadores en Mateo 5:9). \u00bfEn qu\u00e9 sentido Lucas nos har\u00eda entender que Jes\u00fas es \u201cel Hijo de Dios\u201d?4<\/p>\n

El significado se aclara un par de cap\u00edtulos m\u00e1s adelante en el bautismo de Jes\u00fas. En Lucas 3:21\u201322, el Esp\u00edritu nuevamente est\u00e1 presente y activo en la vida de Jes\u00fas, descendiendo sobre \u00e9l en forma de paloma, ungi\u00e9ndolo para la tarea que Dios le ha encomendado. La unci\u00f3n del Esp\u00edritu va acompa\u00f1ada de una declaraci\u00f3n verbal de la identidad de Jes\u00fas: \u00e9l es el \u201chijo amado\u201d de Dios (v. 22). Inmediatamente despu\u00e9s de esto, aparentemente de la nada, Lucas cambia los g\u00e9neros de la narrativa a la genealog\u00eda (vers\u00edculos 23\u201338). Pero el tren de pensamiento se aclara cuando llegamos al final de la genealog\u00eda: \u201c. . . Set, el hijo de Ad\u00e1n, el hijo de Dios<\/em>\u201d (vers\u00edculo 38). Ad\u00e1n fue el primer hijo de Dios en la historia b\u00edblica. Jes\u00fas es el segundo; es decir, es un segundo Ad\u00e1n.<\/p>\n

Lucas 3:22 y 38 (ver tambi\u00e9n 4:3, 9)5 son los indicadores contextualmente m\u00e1s importantes de lo que la palabra a Mar\u00eda en 1:35 medio. Ser \u201chijo de Dios\u201d es ser un nuevo Ad\u00e1n. De hecho, el primer Ad\u00e1n es el \u00fanico ser humano en la historia que no tuvo un padre humano, pero que en cambio fue insuflado en la existencia humana directamente por el soplo (Esp\u00edritu) de Dios<\/em> (G\u00e9nesis 2:7). La concepci\u00f3n virginal por obra del Esp\u00edritu Santo es, por tanto, no s\u00f3lo una garant\u00eda de la divinidad de Jes\u00fas. Es tambi\u00e9n y especialmente en el relato b\u00edblico una manera de subrayar la verdadera y plena humanidad<\/em> de Jes\u00fas como el nuevo Ad\u00e1n que trae consigo los comienzos de la nueva creaci\u00f3n.6<\/p>\n

Jes\u00fas es el hombre lleno del Esp\u00edritu por excelencia, que hace todo lo que hace por el poder del Esp\u00edritu. Fue ungido como el nuevo Ad\u00e1n y el Rey dav\u00eddico por el Esp\u00edritu Santo (Lucas 3:21\u201322; Mateo 3:13\u201317) y luego fue impulsado a su guerra santa contra el diablo por el Esp\u00edritu (Marcos 1:12\u201313). ). El ministerio p\u00fablico de Jes\u00fas comienza con el empoderamiento del Esp\u00edritu (Lucas 4:14, 18). Anda \u201chaciendo el bien y curando\u201d en el poder del Esp\u00edritu (Hechos 10:38; tambi\u00e9n Mateo 12:28). Sus oraciones y afectos est\u00e1n empapados del Esp\u00edritu (Lucas 3:21\u201322; 10:21\u201322). \u00c9l sufri\u00f3 justamente hasta la muerte por medio del Esp\u00edritu eterno de Dios (Hebreos 9:14).7 Fue por el poder del Esp\u00edritu de santidad que Jes\u00fas resucit\u00f3 de entre los muertos (Romanos 1:4)8 y as\u00ed fue vindicado del veredicto de culpabilidad del mundo. (1 Timoteo 3:16).9 Y cuando el Hijo del Hombre vindicado asciende a la diestra de Dios para tomar el trono que le corresponde, viene \u201csobre las nubes\u201d, envuelto o llevado, podr\u00edamos decir, por la gloria- nube que es el Esp\u00edritu Santo (Hechos 1:9; cf. Daniel 7:13-14).10 Todo lo que Jes\u00fas hizo, lo hizo en sumisi\u00f3n a la voluntad de su Padre por el poder del Esp\u00edritu Santo, no tanto para demostrar que es Dios (que, por supuesto, lo es) pero demostrando su verdadera humanidad. Jes\u00fas es el hombre perfecto lleno del Esp\u00edritu, la plenitud de lo que el Creador pretend\u00eda que fueran los humanos.<\/p>\n

\u201cTodo lo que Jes\u00fas hizo, lo hizo en gozosa sumisi\u00f3n a la voluntad de su Padre por el poder del Esp\u00edritu Santo\u201d. <\/p>\n

Entonces, el que asciende al trono que le corresponde en Hechos 1 es un rey humano, el nuevo Ad\u00e1n que ha gobernado y sometido de la manera que Dios dispuso desde el principio, el nuevo y verdadero rey dav\u00eddico prometido a Israel, el gobernante y pionero de una humanidad recreada. Ha ganado la gran y final victoria sobre sus enemigos. Y ha recibido su premio, el bot\u00edn de su victoria como rey conquistador y entronizado.<\/p>\n

Su herencia real<\/h2>\n

\u00bfCu\u00e1l es el premio? La respuesta se sugiere en una declaraci\u00f3n asombrosa, aunque f\u00e1cil de pasar por alto, del ap\u00f3stol Pedro en Pentecost\u00e9s:<\/p>\n

Exaltado, pues, por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa de el Esp\u00edritu Santo<\/em>, ha derramado esto que vosotros mismos est\u00e1is viendo y oyendo. (Hechos 2:33)<\/p>\n

La brevedad y la subordinaci\u00f3n sint\u00e1ctica de la cl\u00e1usula de participio pueden oscurecer su gloria: Peter nos lleva, en palabras de Sinclair Ferguson, \u201cmoment\u00e1neamente detr\u00e1s de los eventos de la historia para darnos una idea de un transacci\u00f3n entre el Padre y el Hijo-Mediador.\u201d11 Espec\u00edficamente, Pedro destaca que el mismo Cristo ascendido primero recibe<\/em> el don del Esp\u00edritu prometido del Padre, antes de derramarlo sobre la iglesia en Pentecost\u00e9s . Pero hemos visto abundante testimonio de las Escrituras de que la vida de Cristo fue atravesada por el Esp\u00edritu desde el principio. Entonces, \u00bfqu\u00e9 podr\u00eda significar que el Cristo ascendido ahora<\/em> \u00abrecibi\u00f3\u00bb el Esp\u00edritu?<\/p>\n

Propongo que Cristo no lo hizo, hasta despu\u00e9s de su resurrecci\u00f3n (victoria real) y ascensi\u00f3n (entronizaci\u00f3n real) ), tener el Esp\u00edritu como la herencia real otorgada oficialmente<\/em>.12 Hay una diferencia entre un rey ungido que a\u00fan no ha sido coronado y un rey coronado que tiene plena autoridad para gobernar el reino. Hay una diferencia entre, por un lado, el joven David, ya ungido por Samuel, que ejerce el car\u00e1cter y los deberes de un rey (p. ej., en 1 Samuel 17) pero que no derribar\u00e1 a Sa\u00fal porque Sa\u00fal es el rey leg\u00edtimamente entronizado, y por otro lado, el maduro David, que gobierna el reino como su rey instalado p\u00fablicamente. Para cambiar las analog\u00edas, hay una diferencia entre un hijo que tiene los derechos a la herencia y que incluso puede beneficiarse de la herencia antes de tiempo (por ejemplo, vivir en la tierra, recibir una asignaci\u00f3n), y un hijo al que finalmente se le ha otorgado la herencia completa para hacer con ella lo que le plazca.<\/p>\n

Esto sugiere que la diferencia de la experiencia de Jes\u00fas del Esp\u00edritu antes de la resurrecci\u00f3n y la ascensi\u00f3n y despu\u00e9s de la resurrecci\u00f3n y la ascensi\u00f3n es menos espacial (ausencia versus presencia) y m\u00e1s legal (premio real, herencia pactal), menos cuantitativa (menos vs. m\u00e1s) y m\u00e1s teo-dram\u00e1tica (el comienzo de un nuevo acto en el drama hist\u00f3rico-salv\u00edfico, con el lanzamiento de nuevos llamados pactales).13 Un cambio en estado, y con \u00e9l un cambio de \u00e9pocas, se ha producido, lo cual se evidencia por la recepci\u00f3n ascendida de Cristo del Esp\u00edritu prometido. De esta manera, la recepci\u00f3n del Esp\u00edritu por parte de Cristo como Se\u00f1or ascendido al trono es cualitativamente diferente incluso de lo que disfrut\u00f3 del Esp\u00edritu en su vida ba\u00f1ada por el Esp\u00edritu antes de su resurrecci\u00f3n y ascensi\u00f3n.<\/p>\n

Tesoro del Reino<\/h2>\n

Uno de los primeros actos reales de este Rey ascendido de su trono es, seg\u00fan Efesios 4:7 (citando el Salmo 68: 18), para dar dones a su reino: \u201cSubiendo a lo alto, llev\u00f3 cautiva una multitud, y dio dones a los hombres\u201d. El Rey comparte el bot\u00edn de su victoria real con el pueblo que gobierna; \u00c9l da generosamente a sus redimidos. Los dones que Pablo tiene en mente son los que llamamos dones espirituales<\/em> (Efesios 4:11), dones forjados por el \u201c\u00fanico Esp\u00edritu\u201d (vers\u00edculo 4) dado al reino de Cristo. El Esp\u00edritu Santo, premio o herencia dado al Rey victorioso, es lo que el Rey al entronizar comparte con todos sus s\u00fabditos. Incluso podr\u00edamos decir que tener el Esp\u00edritu es tener el reino ganado por el Rey. Por ejemplo, el lenguaje de Lucas en Lucas 11:13 y 12:32 verdaderamente equipara la d\u00e1diva del Esp\u00edritu Santo por parte del Padre con la d\u00e1diva del reino:<\/p>\n

Pues si vosotros, que sois malos, sab\u00e9is dar el bien dones a vuestros hijos, \u00bfcu\u00e1nto m\u00e1s el Padre celestial dar\u00e1 el Esp\u00edritu Santo [ho pat\u0113r . . . d\u014dsei pneuma hagion<\/em>] a los que le piden! (Lucas 11:13)<\/p>\n

No tem\u00e1is, manada peque\u00f1a, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino [ho pat\u0113r . . . Dounai. . . t\u0113n basileian<\/em>]. (Lucas 12:32)<\/p>\n

A veces se insin\u00faa, o se afirma abiertamente, que para los creyentes del nuevo pacto tener el Esp\u00edritu es estar al tanto de un poder o acceso a alguna sustancia que era, para todos los efectos pr\u00e1cticos. prop\u00f3sitos, no disponibles en eras anteriores. En esta l\u00ednea de pensamiento, debido a que los primeros cristianos ten\u00edan acceso a un poder que antes no estaba disponible, pudieron, por ejemplo, ser mucho m\u00e1s audaces y seguros que los creyentes del antiguo pacto, con una audacia como la que se muestra en el libro de los Hechos. \u201cPedro sol\u00eda ser cobarde, como cuando neg\u00f3 tres veces al Se\u00f1or\u201d, dice el pensamiento, \u201cpero debido a que recibi\u00f3 el Esp\u00edritu en Pentecost\u00e9s<\/em>, valientemente pudo tomar su posici\u00f3n contra los gobernantes y las autoridades\u201d. Simplemente dejar las cosas ah\u00ed oscurece y distorsiona al menos tanto como expresa una porci\u00f3n de veracidad.<\/p>\n

Podemos sugerir una mejor manera de avanzar, tomando la experiencia de Cristo del Esp\u00edritu antes y despu\u00e9s de su resurrecci\u00f3n y ascensi\u00f3n como paradigma. de la continuidad y discontinuidad de la obra del Esp\u00edritu en los creyentes antes y despu\u00e9s de Pentecost\u00e9s. Jes\u00fas no recibi\u00f3 \u201cm\u00e1s\u201d del Esp\u00edritu despu\u00e9s de la ascensi\u00f3n, y tampoco, sostengo, los cristianos ahora disfrutan \u201cm\u00e1s\u201d del Esp\u00edritu que los creyentes del antiguo pacto. Pero Cristo recibi\u00f3 el Esp\u00edritu de una nueva manera<\/em> \u2014 o mejor, en un nuevo acto del drama<\/em>. Nuevamente, debemos pensar en t\u00e9rminos de pacto legal y teodram\u00e1tico.<\/p>\n

Cristianos en el Acta Final<\/h2>\n

Kevin Vanhoozer argumenta que las emociones (como el coraje) deben entenderse como \u00abconstrucciones teodr\u00e1micas basadas en la preocupaci\u00f3n del pacto\u00bb. narrar la realidad de la que somos parte) y de convicciones sobre nuestro lugar pactado<\/em> en esa narrativa (es decir, nuestros juicios sobre nuestra ubicaci\u00f3n, posici\u00f3n y papel en el drama). En esta l\u00ednea de pensamiento, las emociones que rodean la audacia valiente no se deben a sustancias o poderes desnudos y reacciones qu\u00edmicas dentro de nosotros. M\u00e1s bien, los cristianos valientemente audaces son aquellos que interpretan las situaciones en las que se encuentran como temerosos pero llenos de esperanza para los hijos e hijas del reino<\/em>.<\/p>\n

Los cristianos en Hechos podr\u00edan narrar sus historias , y la historia de la realidad, de una manera que nadie antes que ellos pudo: la suya era la historia en la que el pecado y la ira hab\u00edan sido tratados de manera definitiva y decisiva; la historia en la que hasta la muerte hab\u00eda sido derrotada; la historia en la que los \u00eddolos del mundo finalmente se mostraban como el viento y el vac\u00edo que son; la historia cuyo final es un Rey victorioso, glorioso en gracia, sentado en el trono, entregando el bot\u00edn de su reino a su pueblo. Y debido a que pod\u00edan narrar la historia de una manera diferente, debido a que estaban seguros de su posici\u00f3n en el reino asegurada en el acto final del drama, pod\u00edan tener un nuevo tipo de audacia. No es casualidad que en Hechos 4:31, la audacia de la iglesia primitiva sea precisamente una cuesti\u00f3n de audacia al hablar la palabra de Dios, una audacia que surge de una narraci\u00f3n b\u00edblica del significado de los eventos de la vida, muerte y muerte de Jes\u00fas. resurrecci\u00f3n (ver Hechos 4:24\u201328).<\/p>\n

Pero al mismo tiempo, fue una valent\u00eda obrada por el Esp\u00edritu Santo dado en respuesta a la oraci\u00f3n (ver de nuevo el v. 31 como la respuesta divina a los vv 29\u201330). El Padre celestial da buenas d\u00e1divas a sus hijos adoptivos y suplicantes en Cristo. Les da el Esp\u00edritu que ilumina el sentido de la obra redentora de Dios en la historia para ellos<\/em>, para que narren de nuevo el drama. \u00c9l les da el Esp\u00edritu que les asegura su nuevo estatus de pacto<\/em> como ciudadanos del reino. Les da el Esp\u00edritu que, al menos de esta manera, les da poder para vivir con audacia seg\u00fan el acto escatol\u00f3gico del drama que inauguraron la muerte, la resurrecci\u00f3n y la ascensi\u00f3n de Cristo. <\/p>\n

Entonces, tener el Esp\u00edritu Santo morando en nosotros al \u00abfin de los tiempos\u00bb no se articula mejor como una cuesti\u00f3n de tener acceso a una sustancia poderosa que no estaba disponible para las generaciones anteriores. Mucho menos es la presencia pentecostal del Esp\u00edritu Santo una mera sensaci\u00f3n o sentimiento interior, ahist\u00f3rico. Tener el Esp\u00edritu del Se\u00f1or Jes\u00fas ascendido, conocer su presencia, poder y compa\u00f1erismo que moran en nosotros, debe estar enraizado en un cap\u00edtulo particular de la historia. Es conocerse a uno mismo como sujeto del pacto del Rey crucificado, resucitado y ascendido en virtud de la obra de ese Rey en nuestro nombre. Es descansar seguro en la victoria de ese Rey sobre todos nuestros enemigos y en la inauguraci\u00f3n de su reino de justicia y paz. Tener el Esp\u00edritu es tener el tesoro del reino.<\/p>\n

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    \n
  1. \n

    Al respecto, debemos tener en cuenta la sensatez advertencias de Fred Sanders: entre las Personas de la Deidad, \u201ctenemos lo que menos tenemos que decir acerca de la eterna persona divina que es el Esp\u00edritu Santo, no porque sea menos Dios, o menos persona, o menos relacionado con el otras personas de la Trinidad. \u00c9l es todas esas cosas, tan plenamente como lo son el Padre y el Hijo. Pero su autorrevelaci\u00f3n es menos directa que la del Hijo, y su relaci\u00f3n con las otras personas no es tan evidente como la del Hijo y la del Padre, cuya relaci\u00f3n mutua est\u00e1 construida en sus mismos nombres. Deber\u00edamos evitar el impulso de fabricar cosas m\u00e1s concretas de las que realmente se han revelado sobre el Esp\u00edritu o pretender que nuestro conocimiento de la esquina del tri\u00e1ngulo trinitario del Esp\u00edritu es tan intrincadamente detallado y elaborado como el del Hijo\u201d. Fred Sanders, Las cosas profundas de Dios: c\u00f3mo la Trinidad lo cambia todo<\/em> (Wheaton, IL: Crossway, 2010), 89. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    Los tratamientos sustantivos del Esp\u00edritu casi siempre comienzan con una declaraci\u00f3n simb\u00f3lica acerca de c\u00f3mo \u00e9l es el miembro desatendido de la Trinidad en la reflexi\u00f3n cristiana, aunque la existencia de tales tratamientos deber\u00eda, tal vez, animarnos a que la queja pueda ser m\u00e1s ret\u00f3rico que sustantivo en al menos algunos sectores.<\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    El tratamiento conciso y reflexivo del llamado Filioque <\/em> cl\u00e1usula en Sinclair B. Ferguson, The Holy Spirit<\/em>, Contours of Christian Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1996), 72\u201378, es una buena introducci\u00f3n al tema desde una perspectiva agustiniana como podemos encontrar. <\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Como se\u00f1ala Joel Green, la identificaci\u00f3n del ni\u00f1o de Mar\u00eda como \u00abHijo de Dios\u00bb es ligado directamente en el vers\u00edculo 35 no a su prerrogativa como rey sino a su concepto ci\u00f3n por el Esp\u00edritu Santo<\/em> (n\u00f3tese \u201cpor esa raz\u00f3n\u201d), una conexi\u00f3n que se \u201cdesarrollar\u00e1 m\u00e1s\u201d en la narraci\u00f3n siguiente. Ver Joel B. Green, The Gospel of Luke<\/em>, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 91. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  5. \n

    El punto se lleva a Lucas 4 como la continuaci\u00f3n del bautismo y la genealog\u00eda en Lucas 3: como Ad\u00e1n, el hijo de Dios, fue a la guerra contra el tentador en el jard\u00edn hace mucho tiempo, siendo tentado con respecto a la comida (G\u00e9nesis 3:3), poder (vers\u00edculo 4), y los detalles de la palabra de Dios (vers\u00edculo 3), as\u00ed que ahora Jes\u00fas, el hijo de Dios, sale al desierto, para una batalla muy intensificada con el tentador, siendo tentado con respecto a la comida. (Lucas 4:3), poder (vers\u00edculos 5\u20136) y lo que dice la palabra de Dios (vers\u00edculos 9\u201311). Pero a diferencia del primer Ad\u00e1n, el segundo Ad\u00e1n es victorioso. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  6. \n

    Cf. Ferguson, The Holy Spirit<\/em>, 42. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  7. \n

    Para la defensa de tomar la frase desafiante dia pneumatos ai\u014dniou<\/em> en Hebreos 9:14 como una referencia a la agencia del Esp\u00edritu divino en el sufrimiento expiatorio de Cristo, v\u00e9ase Martin Emmrich, \u201c’Amtscharisma’: A trav\u00e9s del Esp\u00edritu Eterno (Hebreos 9:14)\u201d, BBR<\/em> 12 (2002), 17\u201332, esp. 17\u201325. Mucho m\u00e1s especulativa es la propuesta de Emmrich de que el autor de Hebreos, adoptando pero adaptando l\u00edneas de la reflexi\u00f3n jud\u00eda temprana, apela a la obra del Esp\u00edritu divino al facultar a Jes\u00fas espec\u00edficamente para sus deberes de sumo sacerdocio. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  8. \n

    Para una defensa de tomar horisthentos huiou theou en dynamei kata pneuma hagi\u014dsyn\u0113s<\/em> en este verso muy discutido como una referencia a la obra activa del Esp\u00edritu sobre\/para Jes\u00fas en la resurrecci\u00f3n, v\u00e9ase Wesley Hill, Paul and the Trinity: Persons, Relations, and the Pauline Letters<\/em> (Grand Rapids: Eerdmans, 2015), 154\u201359. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  9. \n

    Si en pneumati<\/em> en 1 Timoteo 3:16 no es una referencia a la agencia del Esp\u00edritu Santo<\/em> al resucitar a Cristo de entre los muertos (pero no descarto por completo la posibilidad), todav\u00eda parece m\u00e1s probable que la resurrecci\u00f3n (vindicaci\u00f3n) de Cristo est\u00e9 vinculada directamente al Esp\u00edritu como al menos el \u00e1mbito (escatol\u00f3gico) que Cristo, por su resurrecci\u00f3n, ent. erizado V\u00e9ase Gordon D. Fee, God’s Empowering Presence: The Holy Spirit in the Letters of Paul<\/em> (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 761\u201368. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  10. \n

    Estoy asumiendo aqu\u00ed la identificaci\u00f3n o asociaci\u00f3n inseparable de la nube de gloria teof\u00e1nica del Antiguo Testamento con el Esp\u00edritu de Dios, como se implica, por ejemplo, en Isa\u00edas 63: 11\u201314; Hageo 2:5; y Nehem\u00edas 9:19\u201320, y como argumenta Meredith G. Kline, Images of the Spirit<\/em> (1980; repr., Eugene, OR: Wipf & Stock, 1999), 13\u201320. En los Evangelios, podemos notar que en los dos eventos obviamente paralelos del bautismo y la transfiguraci\u00f3n, cuando la voz del cielo declara a Jes\u00fas como el \u201cHijo amado\u201d en quien el Padre tiene \u201ccomplacencia\u201d, lo que acompa\u00f1a a la voz en el primero es la paloma del Esp\u00edritu (Mateo 3:16) que se posa sobre Jes\u00fas y en el segundo la nube luminosa (Mateo 17:5) que lo envuelve. Cf. Raymond E. Brown, El nacimiento del Mes\u00edas: un comentario sobre las narraciones de la infancia en Mateo y Lucas<\/em> (Garden City, NY: Doubleday, 1977), 315. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  11. \n

    Ferguson, El Esp\u00edritu Santo<\/em>, 59. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  12. \n

    Cf. Juan Calvino, Comentario sobre los Hechos de los Ap\u00f3stoles<\/em>, 2 vols., trad. C. Fetherston, ed. H. Beveridge (Edimburgo: Calvin Translation Society, 1844), 1:109\u201310. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  13. \n

    Cf. Michael Horton, Rediscovering the Holy Spirit: God’s Perfecting Presence in Creation, Redemption, and Everyday Life<\/em> (Grand Rapids: Zondervan, 2017), 146, quien argumenta que \u201clas dos coordenadas principales . . . para discernir la novedad de la obra del Esp\u00edritu desde Pentecost\u00e9s son alianza<\/em> y escatolog\u00eda<\/em>\u201d (\u00e9nfasis original). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  14. \n

    Kevin J. Vanhoozer, Remitologizaci\u00f3n de la teolog\u00eda: acci\u00f3n divina, pasi\u00f3n y autor\u00eda<\/em>, CSCD 18 (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), 398\u2013416. Vanhoozer transpone en clave teol\u00f3gica la propuesta del eticista y fil\u00f3sofo Robert Roberts, Emotions: An Essay in Aid of Moral Psychology<\/em> (Cambridge: Cambridge University Press, 2003). ↩<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    RESUMEN: El Esp\u00edritu Santo, seg\u00fan Jes\u00fas, es el mejor de los dones del mejor de los Padres. Pero, \u00bfc\u00f3mo pueden los cristianos comenzar a comprender la persona y la obra del Esp\u00edritu, incluso antes y despu\u00e9s de Pentecost\u00e9s? Quiz\u00e1s el mejor punto de partida es la vida de Cristo tanto antes como despu\u00e9s de su … Continuar leyendo \u00ab\u00bfQu\u00e9 diferencia marc\u00f3 Pentecost\u00e9s?\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4753","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4753","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4753"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4753\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4753"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4753"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4753"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}