{"id":4770,"date":"2022-07-26T07:40:38","date_gmt":"2022-07-26T12:40:38","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/las-siete-virtudes-celestiales\/"},"modified":"2022-07-26T07:40:38","modified_gmt":"2022-07-26T12:40:38","slug":"las-siete-virtudes-celestiales","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/las-siete-virtudes-celestiales\/","title":{"rendered":"Las Siete Virtudes Celestiales"},"content":{"rendered":"
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Nosotros, cuerpo y esp\u00edritu, tenemos deseos que est\u00e1n re\u00f1idos entre s\u00ed hasta que Cristo nuestro Se\u00f1or venga a ayudar. \u00c9l coloca las joyas de las virtudes en sus lugares apropiados, y en el lugar del pecado, construye los atrios de su templo. Hace para el alma ornamentos de su oscuro pasado para deleitar a la Sabidur\u00eda mientras reina para siempre en su glorioso trono. (Aurelius Prudentius Clemens, Psychomachia<\/em>)<\/p>\n

Para aquellos de nosotros que estamos acostumbrados a una amplia gama de ricos recursos para el discipulado, las listas de vicios y virtudes pueden parecer rudimentarias. De hecho, tendemos a ver las listas que dicen \u201chaz esto\u201d o \u201cno hagas aquello\u201d como obst\u00e1culos legalistas para la formaci\u00f3n espiritual. Pero desechar las siete virtudes y sus correspondientes vicios ser\u00eda abandonar siglos de profunda reflexi\u00f3n teol\u00f3gica y pastoral. Entender su historia es dar un gran paso para recuperar su valor. <\/p>\n

Del martirio al monacato<\/h2>\n

La iglesia experiment\u00f3 una transformaci\u00f3n masiva a medida que el cristianismo pasaba de ser una secta perseguida a la religi\u00f3n predominante del Imperio Romano. <\/p>\n

Durante gran parte de los primeros dos siglos de existencia de la iglesia, el gobierno romano consider\u00f3 al cristianismo como una religi\u00f3n ileg\u00edtima. Profesar la fe en Cristo, por lo tanto, era un compromiso sobrio y serio. Los cristianos enfrentaron persecuci\u00f3n epis\u00f3dica por parte del imperio y ocasionalmente fueron ejecutados p\u00fablicamente como m\u00e1rtires. Debido a estos peligros, los candidatos a miembros de la iglesia primitiva eran examinados rigurosamente para asegurar una comprensi\u00f3n clara del evangelio y prepararlos para la posibilidad del martirio.<\/p>\n

La situaci\u00f3n cambi\u00f3 notablemente bajo el emperador Constantino el Grande (reinado 306\u2013337), quien declar\u00f3 la tolerancia del cristianismo en todo el Imperio Romano en el a\u00f1o 313 d. C. A medida que el cristianismo se volvi\u00f3 m\u00e1s aceptable y las filas de la iglesia aumentaron con nuevos conversos, la tarea del discipulado se volvi\u00f3 m\u00e1s dif\u00edcil. La amenaza de muerte por martirio ya no proteg\u00eda a la iglesia de profesiones poco sinceras. Esto result\u00f3 en asambleas que descuidaron el discipulado cristiano b\u00e1sico y la espiritualidad b\u00edblica. En algunos casos, las iglesias parec\u00edan tan decadentes como la cultura circundante. <\/p>\n

Hombres y mujeres detenidos por el llamado de las Escrituras a vivir en santidad y servicio a los dem\u00e1s encontraron cada vez m\u00e1s dif\u00edcil hacerlo en una iglesia en cautiverio cultural. Muchos de ellos establecieron nuevas comunidades fuera de los centros urbanos donde se comprometieron con la generosidad, la memoria de las Escrituras, la adoraci\u00f3n y la oraci\u00f3n. El movimiento mon\u00e1stico se convirti\u00f3 en el nuevo martirio: los creyentes comprometidos renunciaron a la riqueza y el prestigio para dar testimonio de Cristo en vidas de sacrificio radical y santidad personal. <\/p>\n

Fue en este ambiente de intenso hacer disc\u00edpulos que las listas de virtudes y vicios se desarrollaron recientemente. <\/p>\n

Diagn\u00f3stico de la enfermedad<\/h2>\n

En sus d\u00e9cadas de cuidar a miembros de comunidades mon\u00e1sticas, l\u00edderes como Evagrius of Pontus ( 346\u2013399) y su disc\u00edpulo, John Cassian (360\u2013430), buscaron comprender los patrones en el pecado y la tentaci\u00f3n.1 El relato m\u00e1s duradero y completo de estos patrones surgi\u00f3 con la ense\u00f1anza de Gregorio Magno (540\u2013604), el obispo de Roma. Como monje, Gregorio rastre\u00f3 las muchas permutaciones del pecado a siete \u00abcabezas\u00bb que brotaron de la ra\u00edz del orgullo: <\/p>\n

Porque el orgullo es la ra\u00edz de todos los males, de los cuales se dice, como lo atestiguan las Escrituras. : El orgullo es el principio de todo pecado.<\/em> Pero siete vicios principales, como su primera progenie, brotan sin duda de esta ra\u00edz venenosa; a saber, vanagloria, envidia, ira, melancol\u00eda, avaricia, gula, lujuria. Porque, debido a que se entristeci\u00f3 de que estuvi\u00e9ramos cautivos de estos siete pecados de orgullo, nuestro Redentor vino a la batalla espiritual de nuestra liberaci\u00f3n, lleno del esp\u00edritu de la gracia s\u00e9ptuple.2<\/p>\n

\u201cComprender los siete pecados ‘capitales’ fue fundamental para diagnosticar los afectos desordenados en la vida cristiana\u201d. <\/p>\n

Comprender la patolog\u00eda de los siete pecados \u00abcapitales\u00bb (del lat\u00edn caput<\/em>, \u00abcabeza\u00bb), c\u00f3mo todos los dem\u00e1s pecados se derivaban de estas cabezas, fue fundamental para diagnosticar los afectos desordenados en la vida cristiana. 3 Pero el diagn\u00f3stico de la enfermedad solo llega hasta cierto punto. Siguiendo el patr\u00f3n de las Escrituras, la iglesia tambi\u00e9n busc\u00f3 formas de captar las virtudes que caracterizan la nueva vida en Cristo. <\/p>\n

Aplicando un remedio<\/h2>\n

El t\u00e9rmino \u201cvirtud\u201d proviene de la traducci\u00f3n latina (virtus<\/em>) de la palabra griega que significa \u201cexcelencia moral\u201d (aret\u0113<\/em>). Durante siglos, la filosof\u00eda griega identific\u00f3 consistentemente cuatro virtudes como centrales para una vida de excelencia moral: prudencia (sabidur\u00eda), justicia, templanza (autocontrol) y fortaleza (coraje). <\/p>\n

Estas cuatro virtudes no solo aparecieron en la \u00c9tica a Nic\u00f3maco<\/em> de Arist\u00f3teles (384\u2013322 a. C.) y en la Rep\u00fablica<\/em> de Plat\u00f3n (c. 427\u2013347 a. C.), sino tambi\u00e9n en la literatura intertestamentaria como La sabidur\u00eda de Salom\u00f3n<\/em>, un libro que fue incluido por los jud\u00edos de Alejandr\u00eda en las ediciones del primer siglo a. C. de la traducci\u00f3n griega del Antiguo Testamento.4 Seg\u00fan Sabidur\u00eda 8:7, \u201cSi alguien ama la justicia, sus trabajos son virtudes (aretai<\/em>); porque ense\u00f1a dominio propio y prudencia, justicia y valor; nada en la vida es m\u00e1s provechoso para los hombres que \u00e9stos.\u201d <\/p>\n

L\u00edderes cristianos como Ambrosio de Mil\u00e1n (c. 340\u2013397) pensaban que las cuatro virtudes cl\u00e1sicas reflejaban lo que las Escrituras ense\u00f1aban como las excelencias \u00abcardinales\u00bb sobre las que giraban todas las dem\u00e1s virtudes morales de la vida cristiana (en lat\u00edn cardo<\/em> significa \u201cbisagra\u201d).5 Ellos agregaron a estas las tres virtudes \u201cteologales\u201d trascendentes identificadas por Pablo en 1 Corintios 13:13: \u201cAs\u00ed permanecen la fe, la esperanza y el amor, estas tres; Pero el mayor de ellos es el amor.\u00bb Agust\u00edn (354\u2013430) argument\u00f3 que las cuatro virtudes cardinales<\/em> en \u00faltima instancia surgieron de la mayor virtud teol\u00f3gica<\/em>, el amor:<\/p>\n

. . . la templanza es el amor que se entrega enteramente a lo que se ama; la fortaleza es el amor que soporta f\u00e1cilmente todas las cosas por el bien del objeto amado; la justicia es amor sirviendo s\u00f3lo al objeto amado, y por tanto gobernando rectamente; la prudencia es el amor que distingue con sagacidad entre lo que le estorba y lo que le ayuda. El objeto de este amor no es nada, sino s\u00f3lo Dios, el bien supremo, la sabidur\u00eda suprema, la armon\u00eda perfecta. Entonces podemos expresar la definici\u00f3n as\u00ed: que la templanza es el amor que se mantiene \u00edntegro e incorrupto para Dios; la fortaleza es el amor que lo soporta todo de buena gana por Dios; la justicia es el amor que sirve s\u00f3lo a Dios, y por tanto gobierna bien todo lo dem\u00e1s, como sujeto al hombre; la prudencia es el amor que hace una distinci\u00f3n correcta entre lo que lo ayuda hacia Dios y lo que lo puede obstaculizar. Pecados capitales<\/h2>\n

As\u00ed, surgi\u00f3 una tensi\u00f3n entre los siete pecados capitales y las siete virtudes celestiales. Las virtudes (prudencia, justicia, templanza, fortaleza, fe, esperanza y amor) no opon\u00edan claramente un pecado mortal opuesto (vanagloria, envidia, ira, melancol\u00eda, avaricia, gula y lujuria). <\/p>\n

Aurelius Prudentius Clemens (348\u2013c. 410) reconoci\u00f3 esta tensi\u00f3n y vio el beneficio pastoral de asignar virtudes opuestas como contraste para cada uno de los pecados capitales. En Psicomaquia<\/em>, un poema gr\u00e1fico al estilo de la Eneida<\/em> de Virgilio (70-19 a. C.), Prudencio enfrenta cada uno de los vicios de Casiano con la virtud b\u00edblica personificada que podr\u00eda vencerlo en la batalla del cristiano por la santidad. En el poema, como en la vida del creyente, la vanagloria es vencida por la humildad, la lujuria por la castidad, la ira por la paciencia, etc. La idea surgi\u00f3 de la ense\u00f1anza b\u00edblica: el mandato de despojarse del pecado se basa en el llamado a revestirse de Cristo, a andar por su Esp\u00edritu y as\u00ed dar fruto espiritual (G\u00e1latas 3:27; 5:16\u201324). Los cristianos luchan contra los planes de su adversario vestidos con la armadura del evangelio y equipados con armas espirituales (Efesios 6:10\u201320). Adem\u00e1s, el Nuevo Testamento casi siempre coloca las caracter\u00edsticas de la verdadera espiritualidad junto con las descripciones de los pecados de los que el creyente debe huir.7 <\/p>\n

Sin embargo, a pesar de la amplia influencia del poema de Prudencio en el per\u00edodo medieval, los siete pecados celestiales virtudes, no una lista de virtudes opuestas para contrastar los pecados capitales, soportadas como un marco duradero para la formaci\u00f3n espiritual.<\/p>\n

Marco para Formaci\u00f3n espiritual<\/h2>\n

Al escribir para la instrucci\u00f3n de sus compa\u00f1eros monjes dominicos, Tom\u00e1s de Aquino (1225\u20131274) prest\u00f3 mucha atenci\u00f3n a la naturaleza de la virtud y c\u00f3mo funcionaba en la vida del cristiano. En su Summa Theologica<\/em>, Tom\u00e1s de Aquino argument\u00f3 que las virtudes son disposiciones habituales: patrones de la mente y el coraz\u00f3n que provocan buenas acciones, especialmente al evitar que nuestros deseos impulsivos nos lleven a los extremos opuestos del pecado.8 La virtud de la templanza , por ejemplo, protege el apetito contra la glotoner\u00eda por un lado y la abstinencia por el otro. Del mismo modo, la fortaleza no teme al peligro ni al trabajo.9 <\/p>\n

\u201cLos cristianos act\u00faan de manera virtuosa por el poder regenerador y la gracia santificadora del Esp\u00edritu Santo\u201d. <\/p>\n

Tom\u00e1s de Aquino tambi\u00e9n argument\u00f3 que la virtud cristiana era m\u00e1s que la b\u00fasqueda de superaci\u00f3n personal de los fil\u00f3sofos griegos. Los cristianos est\u00e1n dispuestos a actuar de manera virtuosa por el poder regenerador y la gracia santificadora del Esp\u00edritu Santo. Pero las nuevas disposiciones tambi\u00e9n requieren habituaci\u00f3n: cultivo intencional a trav\u00e9s de una vida de dependencia obediente de Cristo.10 Al igual que Agust\u00edn, Tom\u00e1s de Aquino argument\u00f3 que las virtudes teologales, conectadas y comprendidas en el amor, eran los medios espec\u00edficos de gracia que Dios us\u00f3 para profundizar y madurar todas las dem\u00e1s. virtud.11 <\/p>\n

Las siete virtudes celestiales, sin embargo, siguen siendo m\u00e1s extra\u00f1as para los lectores contempor\u00e1neos que los siete pecados capitales m\u00e1s familiares. La tensi\u00f3n centenaria que Prudencio sinti\u00f3 entre las dos listas persiste. Por lo tanto, no debemos abandonar ninguno de los dos enfoques de la formaci\u00f3n espiritual. Contrastar los pecados capitales con su virtud opuesta puede ser una forma valiosa de adquirir conocimiento y madurar en santidad (ver Colosenses 3:5\u201317). La humildad envenena el orgullo, la castidad acaba con la lujuria, la templanza refrena la glotoner\u00eda, la caridad vence a la codicia, la diligencia vence a la pereza, la paciencia supera a la envidia y la bondad vence a la ira. <\/p>\n

En \u00faltima instancia, el cultivo de la virtud no es el remedio para el pecado: la justificaci\u00f3n y la salvaci\u00f3n final vienen solo a trav\u00e9s de la obra expiatoria de Cristo. Pero de la misma manera que los siete pecados capitales proporcionan un diagn\u00f3stico para los afectos desordenados, las siete virtudes celestiales proporcionan un marco para la formaci\u00f3n espiritual. Generaciones de cristianos fieles han usado el lenguaje de las virtudes celestiales y los vicios mortales como medios para crecer en la gracia. Y al recuperar estas herramientas para la iglesia moderna, estamos mejor equipados para presentarnos santos y agradables a Dios, que es nuestro culto espiritual (Romanos 12:1). <\/p>\n

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    \n
  1. \n

    V\u00e9ase Evagrius, The Praktikos and Chapters on Prayer<\/em>, trad. John Eudes Bamberger (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1972), 16; John Cassian, Conference of Abbot Serapion on the Eight Principal Faults<\/em>, NPNF, 2nd series (1885; repr., Peabody, MA: Hendrickson, 1996), 11:339); John Cassian, Los Doce Libros sobre los Institutos de C\u0153nobia y Los Remedios para las Ocho Faltas Principales<\/em>, NPNF, 2da serie, 11:233\u2013290). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    Gregorio Magno, Morales en el Libro de Job<\/em>, 33.45.87. El uso de im\u00e1genes de guerra por parte de Gregory probablemente refleja la influencia de la Psicomaquia<\/em> de Prudencio. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    Para una descripci\u00f3n m\u00e1s detallada los \u201csiete pecados capitales\u201d, ver https:\/\/www.desiringgod.org\/books\/killjoys. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Ver Arist\u00f3teles, \u00c9tica a Nic\u00f3maco<\/em>, libros III\u2013V; Plat\u00f3n, Rep\u00fablica<\/em>, IV.427\u2013445. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  5. \n

    Ambrosio de Mil\u00e1n (c. 340\u2013 397) fue el primero en identificar estas cuatro virtudes como \u201ccardinales\u201d y tambi\u00e9n fue el primero en agregar las virtudes \u201cteologales\u201d de \u201cfe, esperanza y amor\u201d. <\/p>\n<\/li>\n

  6. \n

    Agust\u00edn, Sobre la moral de la Iglesia cat\u00f3lica<\/em>, 15.25. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  7. \n

    Trece listas de virtudes aparecen en el Nuevo Testamento: 2 Corintios 6:6\u20138; G\u00e1latas 5:22\u201323; Efesios 4:32; 5:9; Filipenses 4:8; Colosenses 3:12; 1 Timoteo 4:12; 6:11; 2 Timoteo 2:22; 3:10; Santiago 3:17; 1 Pedro 3:8; y 2 Pedro 1:5\u20137 (cf. tambi\u00e9n 1 Corintios 13, que contiene las tres virtudes teologales y demuestra la notable concatenaci\u00f3n de la virtud). Veintitr\u00e9s listas de vicios se encuentran en el Nuevo Testamento: Mateo 15:19; Marcos 7:21\u201322; Romanos 1:29\u201331; 13:13; 1 Corintios 5:10\u201311; 6:9\u201310; 2 Corintios 6:9\u201310; 12:20\u201321; G\u00e1latas 5:19\u201321; Efesios 4:31; 5:3\u20135; Colosenses 3:5, 8; 1 Timoteo 1:9\u201310; 2 Timoteo 3:2\u20135; Tito 3:3; Santiago 3:15; 1 Pedro 2:1; 4:3, 15; Apocalipsis 9:21; 21:8; 22:15. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  8. \n

    M\u00e1s precisamente, Tom\u00e1s de Aquino argument\u00f3 que las virtudes perfeccionan los poderes apetitivos del alma. V\u00e9ase Tom\u00e1s de Aquino, Summa Theologica<\/em>, I\u2013II, Q50, A3, 5; P55; Q56, A4, 6. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  9. \n

    Tom\u00e1s de Aquino, Summa Theologica<\/em>, II\u2013II, Q127.&nbsp ;↩<\/p>\n<\/li>\n

  10. \n

    El examen de las siete virtudes de Santo Tom\u00e1s de Aquino fue tan influyente que circul\u00f3 por separado del resto de la Summa Theologica<\/em> y fue muy le\u00eddo en los a\u00f1os inmediatamente posteriores a su muerte. Debido a su influencia, la iglesia romana m\u00e1s tarde incluir\u00eda las siete virtudes celestiales en su catecismo para instruir a todos los nuevos creyentes. El Catecismo de P\u00edo V (o El Catecismo del Concilio de Trento, 1566), utilizado originalmente para la formaci\u00f3n del clero, solo inclu\u00eda la ense\u00f1anza del Credo de los Ap\u00f3stoles, los siete sacramentos, los Diez Mandamientos y el Padrenuestro. En el apogeo de la Reforma inglesa, Henry Tuberville adapt\u00f3 el catecismo de Trento para incluir las \u00abvirtudes celestiales\u00bb y lo us\u00f3 tanto para el clero como para los laicos (Douay Catechism, 1649). La iglesia romana incluy\u00f3 oficialmente la adici\u00f3n de Tuberville bajo P\u00edo X (1908) y la revis\u00f3 a su forma actual en 1997. Para la secci\u00f3n que describe las virtudes, consulte el Catecismo de la Iglesia Cat\u00f3lica Romana, III.7.1803\u20131829, consultado el 14 de agosto de 2021, https:\/\/www.vatican.va\/archive\/ENG0015\/__P64.HTM. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  11. \n

    Tom\u00e1s de Aquino, Suma Teol\u00f3gica <\/em>, I\u2013II, P62, A3; II-II, Q17, A1\u20132; P23, A1. V\u00e9ase Agust\u00edn, Sobre el libre albedr\u00edo<\/em>, 2.19. ↩<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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