En la historia del debate teol\u00f3gico, uno de los pasos m\u00e1s importantes hacia la claridad doctrinal implica obtener la terminolog\u00eda correcta. La iglesia antigua sorte\u00f3 el debate trinitario aclarando la distinci\u00f3n entre “esencia” y “persona.” Asimismo, la Reforma discuti\u00f3 sobre el significado correcto de “justicia” y “justificaci\u00f3n.” Y hoy necesitamos distinguir entre el deseo y la tentaci\u00f3n.<\/p>\n
Una necesidad similar ha surgido ahora en el siglo XXI, ya que los cristianos responden a los desaf\u00edos sexuales de la posmodernidad. . En este caso, los t\u00e9rminos clave son deseo y tentaci\u00f3n. Necesitamos una comprensi\u00f3n clara de estos t\u00e9rminos b\u00edblicos para abordar el asunto b\u00edblicamente, especialmente cuando se trata de debates acalorados sobre la atracci\u00f3n por personas del mismo sexo (SSA). Por ejemplo, se plantea la cuesti\u00f3n de si una persona atra\u00edda por personas del mismo sexo debe mortificar sus deseos. Del mismo modo, denominaciones como la Iglesia Presbiteriana en Am\u00e9rica (PCA, por sus siglas en ingl\u00e9s) han luchado sobre si una persona puede identificarse a s\u00ed misma como un \u00abcristiano gay\u00bb.<\/p>\n
Mientras se debaten estos asuntos, el dos lados a menudo hablan de deseo y tentaci\u00f3n de diferentes maneras. Cuando se trata de SSA, con frecuencia escuchamos: “No hay nada pecaminoso en ser tentado.” Los defensores de una identidad SSA afirman: “Incluso Jes\u00fas fue ‘tentado en todo’ (Heb. 4:15), tal como somos.”<\/p>\n
Estos argumentos, sin embargo, a menudo involucran una categor\u00eda de confusi\u00f3n entre “deseo y tentaci\u00f3n. Un vers\u00edculo clave aqu\u00ed es Santiago 1:14. El vers\u00edculo anterior niega que Dios sea la fuente de la tentaci\u00f3n de pecar: “Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado: ‘Soy tentado por Dios’” (Santiago 1:13). Santiago luego agrega: “Pero cada uno es tentado cuando es atra\u00eddo y seducido por su propio deseo” (Santiago 1:14). Un estudio de “tentado” y “deseo” en este vers\u00edculo nos ayudar\u00e1 a mantener los conceptos correctos.<\/p>\n
La palabra griega para tentaci\u00f3n es peirasmos<\/em>, o en su forma verbal peirazo<\/em>. Si consultamos el diccionario griego est\u00e1ndar, encontramos que su significado b\u00e1sico es el de “probar.” Seg\u00fan Bauer-Arndt-Gingrich (BAG), peirazo <\/em>significa “hacer un ensayo de” o “poner a prueba.” Asimismo, un peirasmos<\/em> es una prueba o juicio. Pedro usa su para decir: “has sido afligido por diversas pruebas” (1 Pedro 1:6). Estas pruebas pueden tener varias caracter\u00edsticas, incluyendo pruebas que Dios quiere para la bendici\u00f3n de su pueblo (nunca para incitarlos al pecado, como insiste Santiago). La misma palabra se traduce “tentado” o “tentaci\u00f3n,” cuando la prueba implica una inducci\u00f3n al pecado. Mateo 4:1 usa una forma de peirazo<\/em> para describir a Jes\u00fas’ tentaci\u00f3n en el desierto. La caracter\u00edstica clave de esta palabra b\u00edblica para “tentaci\u00f3n” es que es un evento m\u00e1s que una disposici\u00f3n<\/em>. La tentaci\u00f3n es algo que sucede fuera<\/em> de una persona, en lugar de dentro<\/em>.<\/p>\n Una definici\u00f3n adecuada de tentaci\u00f3n nos ayuda a entender lo que significa que Jes\u00fas &# 8220;ha sido tentado en todo seg\u00fan nuestra semejanza” (Hebreos 4:15). El escritor de Hebreos no estaba indicando que Jes\u00fas tuviera una agitaci\u00f3n interna por deseos desordenados o pecaminosos. La raz\u00f3n por la que Jes\u00fas fue tentado como nosotros, “pero sin pecado” (Heb. 4:15), es que sus deseos y afectos eran perfectos y santos. Sin embargo, Jes\u00fas sufri\u00f3 bajo la tentaci\u00f3n en una variedad de formas sin pecado. Por ejemplo, su hambre fue atormentada cuando Satan\u00e1s lo tent\u00f3 a abusar de su prerrogativa divina (Mt. 4:3). Asimismo, Jes\u00fas’ la paciencia y su santa voluntad padecieron cuando “vinieron los fariseos y los saduceos, . . . para ponerlo a prueba” (Mt. 16:1).<\/p>\n Decir que Jes\u00fas fue tentado no<\/em> quiere decir que luch\u00f3 con deseos pecaminosos internos. Ciertamente es una analog\u00eda falsa postular – como se ha hecho en el debate SSA – una analog\u00eda entre la lucha interna de una persona sobre la atracci\u00f3n hacia personas del mismo sexo (o cualquier otro deseo pecaminoso, para el caso) y la de Jes\u00fas. lucha con la tentaci\u00f3n en el Huerto de Getseman\u00ed. Jes\u00fas’ el tormento por la tentaci\u00f3n involucr\u00f3 lo que iba a suceder a \u00e9l<\/em> en lugar de los deseos pecaminosos en \u00e9l<\/em>.<\/p>\n James’ La segunda palabra clave en Santiago 1:14 es deseo<\/em>. Insiste en que la tentaci\u00f3n lleva al pecado cuando uno es “atra\u00eddo y seducido por su propio deseo”. La palabra griega aqu\u00ed es epithumia<\/em>, que tiene una traducci\u00f3n est\u00e1ndar de “deseo, anhelo o anhelo” (BOLSA). Si bien la palabra se puede usar en un sentido neutral o incluso positivo, su uso abrumador en el Nuevo Testamento es el de los deseos y anhelos pecaminosos. Mientras que la tentaci\u00f3n<\/em> es un evento que sucede fuera de nosotros, el deseo<\/em> es una disposici\u00f3n que act\u00faa dentro de nosotros. Cuando encontramos que el deseo pecaminoso est\u00e1 operando dentro de nosotros – en un sentido fugaz o como una disposici\u00f3n establecida – el llamado cristiano es a arrepentirse del deseo mientras busca la limpieza interior que Dios provee por su gracia (1 Cor. 6:9-11). Santiago escribe que es el deseo el que concibe y “da a luz al pecado” (Santiago 1:15), por lo que el deseo pecaminoso es el objetivo principal de la mortificaci\u00f3n interna que es tan necesaria para la santificaci\u00f3n del cristiano.<\/p>\n Si mantenemos el deseo<\/em> y tentaci\u00f3n<\/em> en su lugar b\u00edblico apropiado, esto nos ayudar\u00e1 a enfocarnos hacia donde Santiago y el resto de la Biblia dirigen nuestra atenci\u00f3n. Tenemos, en general, poco o ning\u00fan control sobre la tentaci\u00f3n – eventos externos que pueden incitarnos al pecado. \u00a1Tampoco controlamos nuestros deseos, tal es la situaci\u00f3n de nuestro estado ca\u00eddo! Pero tenemos los medios de gracia para aplicar a nuestros deseos pecaminosos a trav\u00e9s de la fe, confiando en el poder y la misericordia de Dios para obrar un cambio interno en coordinaci\u00f3n con nuestro esfuerzo activo impulsado por la fe. Estos deseos pecaminosos abarcan todo el l\u00e9xico de la condici\u00f3n ca\u00edda, incluyendo la codicia, el orgullo, el odio y la lujuria. En muchos casos, estos deseos est\u00e1n fuertemente entretejidos en nuestro car\u00e1cter de maneras que tal vez ni siquiera entendamos.<\/p>\n Qu\u00e9 maravilloso es, entonces, que seamos amados por un Dios de gracia sobrenatural, con poder para sanar. , limpiar y santificar. Para muchos de nosotros, la gracia de la mortificaci\u00f3n se desarrollar\u00e1 lenta y dolorosamente a lo largo de la vida, con muchos desalientos en el camino – aquellos que luchan con la atracci\u00f3n hacia el mismo sexo a menudo narran esta lucha, a la que debemos responder con amoroso aliento en el Se\u00f1or. Pero debemos luchar, tratando de mantener el deseo en su lugar – es decir, en la tumba donde Jes\u00fas muri\u00f3 para poner fin al pecado.<\/p>\n El problema no est\u00e1 en la tentaci\u00f3n en s\u00ed, sino en los deseos pecaminosos y desordenados que est\u00e1n dentro, por lo que la gracia de Dios manda nosotros:<\/p>\n Haced morir, pues, lo terrenal en vosotros: fornicaci\u00f3n, impureza, pasiones, malos deseos y avaricia, que es idolatr\u00eda. <\/strong>Por estos viene la ira de Dios. <\/strong>En estas tambi\u00e9n vosotros anduvisteis en otro tiempo, cuando habitabais en ellas. <\/strong>Pero ahora debes desecharlas todas: la ira, la ira, la malicia, la calumnia y las obscenas palabras de tu boca (Col. 3:5-8).<\/em><\/p>\n Este art\u00edculo apareci\u00f3 originalmente aqu\u00ed.<\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En la historia del debate teol\u00f3gico, uno de los pasos m\u00e1s importantes hacia la claridad doctrinal implica obtener la terminolog\u00eda correcta. 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