{"id":4872,"date":"2022-07-26T07:43:42","date_gmt":"2022-07-26T12:43:42","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/el-lado-positivo-de-la-inutilidad\/"},"modified":"2022-07-26T07:43:42","modified_gmt":"2022-07-26T12:43:42","slug":"el-lado-positivo-de-la-inutilidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/el-lado-positivo-de-la-inutilidad\/","title":{"rendered":"El lado positivo de la inutilidad"},"content":{"rendered":"
\n

inutilidad<\/em>: (n) la cualidad o estado de inutilidad; inutilidad o inutilidad<\/p>\n

Todos nosotros, en alguna ocasi\u00f3n o con frecuencia, hemos sentido descender sobre nosotros como una niebla una sensaci\u00f3n de futilidad. Tal vez nos encontremos abrumados por la maldad y el aparente absurdo del mundo, o por las tragedias y dificultades de nuestra propia vida. La enfermedad, el sufrimiento, la muerte e incluso, a veces, inconvenientes triviales como el tr\u00e1fico en hora punta pueden llevarnos a hablar al \u00e9ter: \u00ab\u00bfCu\u00e1l es el sentido de algo?\u00bb<\/p>\n

A veces, esta sensaci\u00f3n de futilidad pasa. r\u00e1pidamente. Otras veces, persiste y atormenta nuestra conciencia como un grifo que gotea. Incluso cuando nuestra atenci\u00f3n est\u00e1 en otra parte, esa constante sensaci\u00f3n de futilidad nos presiona y nubla nuestra mente y castiga nuestros afectos. Muchos de nosotros conocemos la frustraci\u00f3n de la futilidad. Con la ayuda de CS Lewis, me gustar\u00eda explorar el camino menos transitado del lado positivo de la inutilidad.<\/p>\n

M\u00e1s que Materia<\/h2>\n

Como defensor de la fe cristiana, Lewis era conocido especialmente por su uso claro y convincente de argumentos de la raz\u00f3n, la moralidad y el deseo. Despleg\u00f3 estos argumentos principalmente como una forma de refutar el naturalismo o el materialismo, la visi\u00f3n de que la naturaleza o la materia es todo lo que hay.<\/p>\n

Raz\u00f3n<\/h4>\n

El argumento de la raz\u00f3n es m\u00e1s o menos as\u00ed: el pensamiento humano no puede ser simplemente un hecho acerca de nosotros mismos, sino que debe, en principio, ser capaz de darnos una visi\u00f3n real de la realidad. Lewis citaba con frecuencia al profesor JDS Haldane en el sentido de que \u201csi mis procesos mentales est\u00e1n determinados totalmente por los movimientos de los \u00e1tomos en mi cerebro, no tengo motivos para suponer que mis creencias son verdaderas y, por lo tanto, no tengo motivos para suponer que mi cerebro estar compuesto de \u00e1tomos.\u201d<\/p>\n

\u201cPodr\u00edamos decir que Dios est\u00e1 tan cerca de ti como tu pensamiento, tu juicio y tu deseo.\u201d <\/p>\n

En otras palabras, todo conocimiento depende de la validez de la l\u00f3gica y, por lo tanto, la l\u00f3gica debe ser, en principio, m\u00e1s que un fen\u00f3meno subjetivo, sino una \u00abvisi\u00f3n real de la forma en que las cosas reales tienen que existir\u00bb (\u00ab De futilitate<\/em>\u201d, 63). Si esto es as\u00ed, entonces la raz\u00f3n humana atestigua la existencia de una Raz\u00f3n c\u00f3smica o superc\u00f3smica en la que se satura el universo. Si bien este argumento no lo lleva completamente al te\u00edsmo cristiano, parece refutar efectivamente el materialismo estricto.<\/p>\n

Moralidad<\/h4>\n

El argumento de la moralidad es similar: los seres humanos hacen juicios morales. Llamamos buenas a ciertas cosas y malas a ciertas cosas, ciertas cosas correctas y ciertas cosas incorrectas. Al hacerlo, apelamos a un est\u00e1ndar objetivo de comportamiento que est\u00e1 fuera de nosotros. Ya sea que estemos juzgando a nuestros vecinos oa los nazis, el mismo hecho de nuestro juicio atestigua nuestra creencia en un Bien objetivo real que se yergue sobre nosotros y al cual debemos conformarnos. Hay una ley moral real que nos presiona constantemente.<\/p>\n

Nuevamente, este argumento no nos lleva al cristianismo, pero la existencia de una ley moral universal parece implicar un Legislador, y as\u00ed abrir el camino para una mayor discusi\u00f3n sobre c\u00f3mo podr\u00eda ser este Legislador.<\/p>\n

Desire<\/h4>\n

Finalmente, dejar\u00e9 que Lewis expresa el argumento del deseo en sus propias palabras:<\/p>\n

El cristiano dice: \u201cLas criaturas no nacen con deseos a menos que exista satisfacci\u00f3n para esos deseos. Un beb\u00e9 siente hambre: bueno, existe algo llamado comida. Un patito quiere nadar: bueno, existe el agua. Los hombres sienten deseo sexual: bueno, existe el sexo. Si encuentro en m\u00ed un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicaci\u00f3n m\u00e1s probable es que fui creado para otro mundo\u201d. (Mero cristianismo<\/em>, 136\u201337)<\/p>\n

El lado positivo de la futilidad<\/h2>\n

Al menos dos hilos comunes se ejecutan a trav\u00e9s de cada uno de estos argumentos. Primero, la existencia del defecto atestigua la existencia de lo perfecto. Creer en la existencia del error implica creer en la existencia de la verdad. Creer en la existencia del mal implica creer en la existencia del bien. Una creencia en la existencia del vac\u00edo implica creer en la existencia de la plenitud. As\u00ed, en lugar del argumento de la raz\u00f3n, podr\u00edamos hablar igualmente del argumento del error. En lugar del argumento de la moralidad, podr\u00edamos hablar del argumento del mal. En lugar del argumento del deseo, podr\u00edamos hablar del argumento del vac\u00edo.<\/p>\n

En segundo lugar, tales creencias son, fuera de los manicomios, indelebles e inerradicables. Cualesquiera que sean las teor\u00edas que la gente pueda tener, cualesquiera que sean las filosof\u00edas que la gente pueda inventar, todos seguiremos identificando errores, haciendo juicios morales y buscando la satisfacci\u00f3n en algo. Y significativamente, tales fen\u00f3menos indelebles claman por una explicaci\u00f3n.<\/p>\n

Lo que nos lleva de vuelta a esa molesta sensaci\u00f3n de inutilidad. A la luz de los argumentos de Lewis, ahora estamos en condiciones de ver el lado bueno de la futilidad. Nuestro sentido de futilidad en s\u00ed mismo, como nuestra creencia en el error, el mal y la vacuidad, da testimonio de alguna noci\u00f3n de utilidad o prop\u00f3sito o significado que deseamos y, sin embargo, a veces nos falta. Como dice Lewis, \u201cNuestra misma condenaci\u00f3n de la realidad lleva en su coraz\u00f3n un acto inconsciente de lealtad a esa misma realidad como fuente de nuestros est\u00e1ndares morales\u201d. O de nuevo, \u201cA menos que permitamos que la realidad \u00faltima sea moral, no podemos condenarla moralmente. Cuanto m\u00e1s en serio nos tomamos nuestra propia acusaci\u00f3n de futilidad, m\u00e1s comprometidos estamos con la implicaci\u00f3n de que la realidad, en \u00faltima instancia, no es en absoluto f\u00fatil\u201d (\u201cDe Futilitate<\/em>,\u201d 70).<\/p>\n

Relentless Hunter<\/h2>\n

Nuevamente, Lewis reconoci\u00f3 las limitaciones de tales argumentos. En s\u00ed mismos, no conducen necesariamente a la plena verdad del cristianismo. Para ello, deben combinarse con otros argumentos hist\u00f3ricos, teol\u00f3gicos y filos\u00f3ficos. Pero como cristianos que ya han abrazado las verdades del evangelio, estos argumentos pueden tener un efecto estabilizador y edificante adicional.<\/p>\n

Cuando reconocemos las implicaciones de nuestra creencia indeleble en el error y la verdad, en el mal y el bien, en el deseo y la plenitud, en la futilidad y el prop\u00f3sito, podemos ver en estos simples fen\u00f3menos cotidianos un testimonio de la realidad de Dios. Como dice Pablo, \u201c\u00c9l no est\u00e1 lejos de cada uno de nosotros\u201d (Hechos 17:27). En cierto sentido, podr\u00edamos decir que Dios est\u00e1 tan cerca de ti como tu pensamiento, tu juicio y tu deseo. <\/p>\n

\u201cEn lugar de huir de Dios por un sentimiento de inutilidad, tal vez podamos ver en ese sentido de inutilidad una invitaci\u00f3n\u201d. <\/p>\n

No importa lo que pensemos, al pensar evidenciamos una creencia en la inferencia, en la l\u00f3gica, en el error y, por lo tanto, en la verdad. Y \u00e9l es la Verdad. Al evaluar y juzgar, al condenar y aprobar, al acusar y encomiar, evidenciamos nuestra creencia en la moralidad, en las normas, en el mal y, por lo tanto, en el bien. Y \u00e9l es el Bien. Al desear y buscar la satisfacci\u00f3n, en el anhelo y en el dolor, en la esperanza y en el sentimiento de futilidad, evidenciamos nuestra creencia en el significado, en el prop\u00f3sito, en la plenitud y en la vida. Y \u00e9l es la Vida.<\/p>\n

Tozuda Realidad<\/h2>\n

Por supuesto, podemos, si elegimos, suprimir estas verdades. Podemos inventar filosof\u00edas que nieguen (aunque sea de manera incoherente) la realidad de la verdad, la bondad y la belleza. Pero la realidad es una cosa obstinada. O mejor, Dios es un cazador implacable. \u00c9l realmente nos busca y nos conoce. \u00c9l realmente nos rodea, por detr\u00e1s y por delante (Salmo 139:5). No podemos huir con \u00e9xito de \u00e9l. Si subimos a los cielos, all\u00ed est\u00e1 \u00e9l. Si descendemos a las profundidades, \u00e9l est\u00e1 all\u00ed. Si viajamos a trav\u00e9s del mar, o a los confines m\u00e1s lejanos de las galaxias, incluso all\u00ed \u00e9l est\u00e1 presente, activo y persiguiendo.<\/p>\n

Y as\u00ed, en lugar de huir de \u00e9l por una sensaci\u00f3n de inutilidad, tal vez podr\u00eda ver en ese sentido de futilidad una invitaci\u00f3n a volver a casa. Quiz\u00e1s nuestro sentido de futilidad es simplemente una manifestaci\u00f3n m\u00e1s de que Dios nos ha hecho para s\u00ed mismo, y que nuestros corazones est\u00e1n inquietos hasta que descansen en \u00e9l.<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

inutilidad: (n) la cualidad o estado de inutilidad; inutilidad o inutilidad Todos nosotros, en alguna ocasi\u00f3n o con frecuencia, hemos sentido descender sobre nosotros como una niebla una sensaci\u00f3n de futilidad. Tal vez nos encontremos abrumados por la maldad y el aparente absurdo del mundo, o por las tragedias y dificultades de nuestra propia vida. … Continuar leyendo \u00abEl lado positivo de la inutilidad\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4872","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4872","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4872"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4872\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4872"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4872"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4872"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}