{"id":4982,"date":"2022-07-26T07:46:59","date_gmt":"2022-07-26T12:46:59","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/donde-estamos-en-desacuerdo\/"},"modified":"2022-07-26T07:46:59","modified_gmt":"2022-07-26T12:46:59","slug":"donde-estamos-en-desacuerdo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/donde-estamos-en-desacuerdo\/","title":{"rendered":"\u00bfD\u00f3nde estamos en desacuerdo?"},"content":{"rendered":"
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\u00bfCrees que la empat\u00eda puede ser espiritualmente peligrosa?<\/p>\n

S\u00ed, y he tratado de explicar por qu\u00e9 y c\u00f3mo. Y como lo he hecho, he recibido algunas cr\u00edticas (algunas de ellas bastante feroces). La cr\u00edtica no sorprende. La mayor\u00eda de nosotros tenemos categor\u00edas para la forma en que ciertas pasiones (como el miedo o la ira) pueden volverse pecaminosas; art\u00edculos sobre \u201cel pecado de la ira\u201d o \u201cel pecado del miedo\u201d tienen sentido para nosotros. Pero en el mundo moderno, la empat\u00eda se ve como un bien casi absoluto y, por lo tanto, la noci\u00f3n de que podr\u00eda ser peligrosa, e incluso pecaminosa, puede ser impactante.<\/p>\n

Sin embargo, las interacciones y las cr\u00edticas han sido esclarecedoras. e instructivo. Por ejemplo, un grupo de respuestas suena as\u00ed:<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo puedes llamar pecado a la empat\u00eda? La empat\u00eda es el cuidado cristiano de las personas que sufren, que busca entrar profundamente en su dolor para ayudarlas. Al criticar la empat\u00eda, debe estar abogando por una respuesta distante, indiferente y poco cristiana hacia las personas que sufren.<\/p>\n

En un nivel b\u00e1sico, esta cr\u00edtica a mi argumento es simplemente falsa. Es una tergiversaci\u00f3n de lo que he dicho y escrito. Define empat\u00eda<\/em> de una manera positiva (cuidado cristiano) y luego act\u00faa como si yo atacara esa<\/em> comprensi\u00f3n del t\u00e9rmino. Pero mi carga ha sido precisamente la opuesta: animar<\/em> a cuidar como Cristo a las personas que sufren. Entonces, \u00bfc\u00f3mo sacan sus conclusiones algunos de mis cr\u00edticos? Creo que no practican lo que podr\u00edamos llamar \u201chermen\u00e9utica de la regla de oro\u201d: \u00bfEstoy haciendo con los autores lo que me gustar\u00eda que me hicieran a m\u00ed?<\/em> <\/p>\n

\u201cLa claridad y la caridad van de la mano. La claridad sirve a la caridad; la caridad busca la claridad.\u201d <\/p>\n

Ahora bien, no todos mis cr\u00edticos han respondido a una versi\u00f3n testaferro de mis argumentos. Muchos de ellos han buscado comprometerse genuinamente con las versiones m\u00e1s s\u00f3lidas de mis argumentos, y he estado agradecido por su claridad y caridad. Los debates, sin embargo, me han dado la oportunidad de revisar varios principios vitales para el desacuerdo dentro de la iglesia.<\/p>\n

Claridad y Caridad<\/h2>\n

Una de mis convicciones clave es que la claridad y la caridad van juntas. La claridad sirve a la caridad; la caridad busca la claridad. Amar bien a los dem\u00e1s significa que buscamos evitar la ambig\u00fcedad y la vaguedad, y traer luz a la confusi\u00f3n y la oscuridad. En ninguna parte es esto m\u00e1s necesario que cuando nos relacionamos con nuestros oponentes teol\u00f3gicos, pol\u00edticos o filos\u00f3ficos.<\/p>\n

En mis clases en Bethlehem College & Seminario, estoy presionando constantemente a mis alumnos para que amen a los dem\u00e1s buscando claridad. Deber\u00edamos hacernos regularmente preguntas dif\u00edciles cuando nos relacionamos con otras perspectivas, ya sea de autores muertos o de personas vivas. Dos preguntas en particular gu\u00edan mis propios intentos de buscar claridad y caridad.<\/p>\n

1. \u00bfHe entendido y representado correctamente?<\/h3>\n

Cuando me relaciono con otros, regularmente me pregunto si los estoy comprendiendo y representando de manera precisa y justa. En otras palabras, \u00bfestoy haciendo con los autores lo que me gustar\u00eda que hicieran conmigo? <\/p>\n

Debido a que quiero que otros lean mis escritos con caridad y representen mi posici\u00f3n con precisi\u00f3n, tambi\u00e9n me esfuerzo por leer a los dem\u00e1s con caridad y representarlos con precisi\u00f3n. Ya sea que estemos leyendo a Plat\u00f3n o Dante, Hume o Edwards, nuestro primer objetivo es observar con precisi\u00f3n, comprender con claridad y representar a estos pensadores de manera justa. Solo as\u00ed estaremos en condiciones de evaluarlos y evaluarlos correctamente.<\/p>\n

Desarrollar estos h\u00e1bitos de coraz\u00f3n y mente no es f\u00e1cil. Es mucho m\u00e1s f\u00e1cil establecer argumentos de testaferro y atacarlos, especialmente cuando se trata de posiciones y puntos de vista que rechazamos. Para contrarrestar esta tendencia, regularmente pido a mis alumnos que representen las preguntas, preocupaciones y pensamientos de un autor de una manera que \u00e9l aceptar\u00eda. Si los escuch\u00f3 reproducir sus argumentos, deber\u00eda poder decir: \u00abS\u00ed, ha expresado bien mi posici\u00f3n\u00bb. Luego, habiendo representado su punto de vista de manera justa, son libres de evaluar y criticar lo que han entendido.<\/p>\n

Argumentos de Steel-Man<\/h4>\n

A\u00fan m\u00e1s que eso, con frecuencia trato de \u00abacerear\u00bb la posici\u00f3n de un oponente. El argumento del hombre de acero<\/em> es lo opuesto al argumento del hombre de paja. Cuando erigimos un mu\u00f1eco de paja, presentamos una caricatura debilitada de la posici\u00f3n de nuestro oponente, lo que facilita su derribo. Las redes sociales incentivan este tipo de compromiso, ya que apuntamos al momento de \u201cca\u00edda del micr\u00f3fono\u201d. Es f\u00e1cil encontrar muchas porristas que aplaudan cuando derribamos a nuestros oponentes (o al menos, al mu\u00f1eco de paja que les hemos puesto en la cara). <\/p>\n

Por el contrario, un argumento de hombre de acero busca representar la posici\u00f3n de un oponente mejor que \u00e9l. Podr\u00edamos proporcionar un argumento adicional para su posici\u00f3n, uno que \u00e9l no present\u00f3, para presentar la expresi\u00f3n m\u00e1s fuerte de esa posici\u00f3n. Este tipo de ejercicio es un acto de amor hacia \u00e9l y hacia aquellos que est\u00e1n de acuerdo con nosotros. Al fortalecer los puntos de vista que eventualmente rechazamos, podemos darnos cuenta de las limitaciones o debilidades de nuestros propios argumentos. <\/p>\n

Lewis on Purgatory<\/h4>\n

Por ejemplo, cuando ense\u00f1o una clase sobre CS Lewis, discuto su creencia en la doctrina del purgatorio. Lewis es bastante claro al respecto. En Cartas a Malcolm<\/em>, dice: \u00abCreo en el Purgatorio\u00bb (107).<\/p>\n

Ser\u00eda err\u00f3neo, sin embargo, concluir de esta afirmaci\u00f3n que Lewis cre\u00eda en una infierno para los cristianos, en el que los demonios torturan a los santos durante un tiempo limitado. M\u00e1s que eso, ser\u00eda un error inferir de la creencia de Lewis en el purgatorio que \u00e9l tambi\u00e9n habr\u00eda abrazado la doctrina medieval cat\u00f3lica romana de las indulgencias que tanto enfureci\u00f3 a Mart\u00edn Lutero. En ambos casos, sabemos que tales conclusiones son falsas porque Lewis nos lo dice en los p\u00e1rrafos que siguen a su declaraci\u00f3n acerca de creer en el purgatorio. Rechaza expl\u00edcitamente la noci\u00f3n de que el purgatorio es un lugar de castigo retributivo, as\u00ed como la idea de que exige transacciones comerciales en las que los santos vivos pagan dinero para liberar a sus parientes muertos antes de tiempo de su tormento. <\/p>\n

\u201cAmar bien a los dem\u00e1s significa que buscamos evitar la ambig\u00fcedad y la vaguedad, y traer luz a la confusi\u00f3n y la oscuridad\u201d. <\/p>\n

Por lo tanto, cuando le ense\u00f1o a Lewis, primero intento describir con precisi\u00f3n sus creencias sobre el purgatorio: es una temporada temporal de purga en la que el alma salvada desea limpiarse por completo de los vestigios del pecado antes de disfrutar plenamente de la presencia de Dios. . Luego, habiendo descrito con precisi\u00f3n el punto de vista de Lewis, proporciono razones b\u00edblicas y teol\u00f3gicas para rechazar la perspectiva de Lewis. Pero como trato de dejar claro a mis alumnos, ganamos el derecho a criticar solo a trav\u00e9s de la representaci\u00f3n precisa de posiciones opuestas. Esta es una forma en que la claridad sirve a la caridad, y la caridad busca la claridad.<\/p>\n

2. \u00bfQu\u00e9 tipo de diferencia es esta?<\/h2>\n

Pero m\u00e1s all\u00e1 de representar con precisi\u00f3n las posiciones de los dem\u00e1s, tambi\u00e9n aspiramos a la claridad tratando de determinar la naturaleza de las diferencias entre varias posiciones. Por ejemplo, a medida que mis alumnos buscan comprender y comienzan a evaluar otras posiciones, los animo a hacer preguntas de sondeo en su evaluaci\u00f3n.<\/p>\n

    \n
  1. \u00bfEs esta una diferencia en sem\u00e1ntica<\/em>? Es decir, \u00bfnuestras posiciones son sustancialmente las mismas (creemos las mismas cosas), pero estamos usando diferentes t\u00e9rminos para expresar nuestra creencia com\u00fan?<\/li>\n
  2. \u00bfEs esta una diferencia en sustancia<\/em>? Es decir, \u00bfmi posici\u00f3n es sustancialmente diferente a la de la otra persona?<\/li>\n
  3. \u00bfEs esta una diferencia en \u00e9nfasis<\/em>? Es decir, \u00bfnuestras posiciones son las mismas, pero lo que enfatizamos o acentuamos sobre nuestras posiciones es diferente? \u00bfTenemos diferentes instintos o diferentes evaluaciones sobre los diversos peligros y tentaciones relacionados con nuestra posici\u00f3n?<\/li>\n<\/ol>\n

    Entonces, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda la comprensi\u00f3n de este tipo de diferencias arrojar luz sobre el debate sobre la empat\u00eda en particular y ayudar a perseguimos la unidad en nuestras diferencias? <\/p>\n

    Diferencias sem\u00e1nticas<\/h4>\n

    Creo que tenemos m\u00e1s acuerdo sobre la empat\u00eda de lo que a menudo reconocemos. Por ejemplo, he estado abogando por un cuidado como el de Cristo para las personas que sufren, que busca entrar en su dolor para ayudarlos, mientras<\/em> permanece atado a la verdad. La verdadera pregunta, entonces, es cu\u00e1l es el mejor t\u00e9rmino para esa orientaci\u00f3n cristiana. Mi argumento ha sido que compasi\u00f3n<\/em> (o simpat\u00eda<\/em>) es el mejor t\u00e9rmino, uno derivado directamente de las Escrituras (1 Pedro 3:8; Hebreos 4:15; 10:34). ). Otros no est\u00e1n de acuerdo y piensan que empat\u00eda<\/em> es el mejor t\u00e9rmino. Pero de cualquier manera, si estamos de acuerdo con el concepto en s\u00ed, entonces la diferencia es sem\u00e1ntica<\/em>, no sustantiva<\/em>.<\/p>\n

    Ahora, las diferencias sem\u00e1nticas pueden ser significativas. Podr\u00edan crear confusi\u00f3n. Algunos han criticado mis argumentos sobre la empat\u00eda precisamente por estos motivos. Estos cr\u00edticos comparten mi preocupaci\u00f3n fundamental, pero piensan que definir empat\u00eda<\/em> como yo lo hago y hablar sobre \u00abel pecado de la empat\u00eda\u00bb es confuso para la gente. Me sugirieron que use un t\u00e9rmino como \u00abempat\u00eda pecaminosa\u00bb o \u00abempat\u00eda sin ataduras\u00bb o \u00abempat\u00eda sin control\u00bb para distinguir el tipo malo de una buena y valiosa forma de empat\u00eda.<\/p>\n

    Y aunque intencionalmente us\u00e9 el frase provocativa con el fin de llamar la atenci\u00f3n y provocar el pensamiento (al igual que uno podr\u00eda incluso buscar recuperar la palabra hedonismo<\/em> para el uso cristiano), tambi\u00e9n he sido claro en que no estoy obsesionado con el particular palabra. He criticado el fen\u00f3meno sin usar el t\u00e9rmino empat\u00eda<\/em> (\u00abCompasi\u00f3n peligrosa\u00bb). Y he recomendado ciertas interpretaciones de la empat\u00eda, tanto en mis propios escritos como en los escritos de otros. Por lo tanto, la empat\u00eda sin ataduras o sin control me parece un t\u00e9rmino excelente para el peligro que nos animo a evitar.<\/p>\n

    El punto principal aqu\u00ed, sin embargo, es que es crucial distinguir sem\u00e1ntica<\/em> diferencias de diferencias sustantivas<\/em>, y que tratar una diferencia sem\u00e1ntica como si fuera sustantiva es a menudo tergiversar a alguien.<\/p>\n

    Diferencias de \u00e9nfasis<\/h4>\n

    Lo mismo se aplica a las diferencias en \u00e9nfasis<\/em>. Por ejemplo, en mis escritos sobre la empat\u00eda, me he centrado especialmente en el peligro de la inmersi\u00f3n total<\/em> en el dolor de los dem\u00e1s de tal manera que perdemos el contacto con la verdad y permitimos que otras personas manejen nuestros veh\u00edculos emocionales. He intentado ayudar a las personas a darse cuenta de que est\u00e1n siendo manipuladas por la sensibilidad y el dolor de las personas que lastiman. Algunos cr\u00edticos, sin embargo, creen que un peligro m\u00e1s apremiante es el tipo de simpat\u00eda distante que simplemente pronuncia las palabras \u00abLamento que est\u00e9s lastimado\u00bb, pero nunca se arriesga para ayudar realmente al que sufre. En este caso, diferentes evaluaciones del peligro m\u00e1s apremiante conducen a diferentes \u00e9nfasis<\/em>. Ante cualquier problema, cada uno de nosotros debe preguntarse: \u00bfCu\u00e1l es la necesidad de esta hora?<\/em> <\/p>\n

    \u201cDiferentes instintos y \u00e9nfasis, correctamente gobernados, pueden ayudarnos a mantener un abrazo pleno de semejanza a Cristo. .\u201d <\/p>\n

    Las diferentes evaluaciones de la necesidad (o el peligro) se deben con frecuencia a diferentes experiencias y antecedentes personales. Si has visto o experimentado chantaje emocional en nombre de la empat\u00eda, o si has visto cristianos divididos porque algunos han adoptado la l\u00f3gica de que \u201cestoy herido; por tanto, pecaste\u201d, entonces es m\u00e1s probable que seas consciente de ese peligro y, por lo tanto, enfatices la necesidad de un profundo respeto por la verdad y la bondad objetivas en nuestros esfuerzos por ayudar. Por otro lado, si has visto o experimentado insensibilidad y palabras vac\u00edas de compasi\u00f3n frente al sufrimiento real, o si has detectado una temerosa falta de voluntad para entrar en el dolor de los dem\u00e1s, entonces es m\u00e1s probable que seas consciente de ese peligro y as\u00ed enfatizar la necesidad de esfuerzos intencionales para llorar con los que lloran y llorar con los que lloran. <\/p>\n

    Y las diferencias de \u00e9nfasis, por supuesto, tambi\u00e9n pueden ser significativas. A la larga, en realidad podr\u00edan conducir a diferencias sustanciales. Podemos inclinarnos tanto en diferentes direcciones que terminamos con diferentes posiciones. Pero como les he recalcado a mis alumnos, no tienen que hacerlo. De hecho, correctamente gobernados, diferentes instintos y \u00e9nfasis pueden ayudar a asegurar que una iglesia, o un equipo pastoral, o una escuela mantengan una total aceptaci\u00f3n de la semejanza a Cristo. <\/p>\n

    Diferentes \u00e9nfasis entre aquellos que se respetan mutuamente y que valoran los diferentes instintos del equipo pueden ser de gran beneficio para una iglesia. El equipo pastoral con el que sirvo tiene precisamente este tipo de respeto mutuo. Tomamos mejores decisiones precisamente porque incorporamos nuestros diferentes instintos e inclinaciones a la discusi\u00f3n, todo mientras compartimos las mismas convicciones fundamentales.<\/p>\n

    D\u00f3nde En desacuerdo<\/h2>\n

    Personalmente, he encontrado que el debate en torno a la empat\u00eda y la compasi\u00f3n es muy esclarecedor. Los cr\u00edticos de buena fe me han ayudado a perfeccionar los argumentos, identificar varias fallas y, como resultado, (espero) proporcionar m\u00e1s claridad a partes de mis argumentos que confundieron a algunos. Los cr\u00edticos de mala fe han servido a mi santificaci\u00f3n de otras maneras. Sin embargo, lo que es m\u00e1s importante, espero que este debate espec\u00edfico pueda prepararnos para futuros desacuerdos (de los cuales habr\u00e1 muchos). <\/p>\n

    En todo esto, nuestro objetivo como cristianos debe ser practicar la hermen\u00e9utica de la Regla de Oro. Como oyentes y lectores, debemos escuchar y leer con claridad y caridad, buscando comprender a los autores en sus propios t\u00e9rminos. Debemos evaluar si las diferencias relevantes son cuestiones de sustancia, sem\u00e1ntica o \u00e9nfasis, y representar a los dem\u00e1s con fidelidad y cuidado. Asimismo, como oradores y autores, debemos hablar y escribir con claridad y caridad en nuestros diversos contextos, buscando ser sabios, valientes y compasivos en nuestro discurso.<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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