{"id":5337,"date":"2022-07-26T07:57:47","date_gmt":"2022-07-26T12:57:47","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/sientes-mi-dolor\/"},"modified":"2022-07-26T07:57:47","modified_gmt":"2022-07-26T12:57:47","slug":"sientes-mi-dolor","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/sientes-mi-dolor\/","title":{"rendered":"\u00bfSientes mi dolor?"},"content":{"rendered":"
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RESUMEN: La empat\u00eda se ha convertido en una virtud m\u00e1s reconocida y aplaudida en las \u00faltimas d\u00e9cadas, tanto que ahora muchos la consideran superior a la simpat\u00eda. Mientras que la simpat\u00eda mantiene la distancia entre el consolador y el que sufre, se afirma, la empat\u00eda atrae a los consoladores m\u00e1s profundamente al dolor del que sufre. Sin embargo, una mirada cercana a las din\u00e1micas emocionales y relacionales fomentadas por la empat\u00eda revela algunos peligros potenciales, no solo para los consoladores y los que sufren, sino tambi\u00e9n para los l\u00edderes, las iglesias y sociedades enteras. La simpat\u00eda puede requerir m\u00e1s espacio emocional en una relaci\u00f3n, pero ese espacio puede ser lo que necesitamos para brindar un verdadero consuelo a los que sufren.<\/p>\n

Para nuestra serie continua de art\u00edculos destacados para pastores y l\u00edderes cristianos, pregunt\u00f3 Joe Rigney, profesor asistente de teolog\u00eda y literatura en Bethlehem College & Seminario, para explorar el significado de la empat\u00eda y su relaci\u00f3n con la simpat\u00eda.<\/p>\n

Si busca Hebreos 4:15 en varias traducciones diferentes al ingl\u00e9s, encontrar\u00e1 que la mayor\u00eda de ellas usan la palabra simpatizar<\/em> para describir la postura de nuestro Gran Sumo Sacerdote hacia nuestras debilidades. Por ejemplo, la NVI dice: \u201cNo tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse<\/em> de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo seg\u00fan nuestra semejanza, pero sin pecado\u201d. La NASB, NKJV, CSB y NET siguen su ejemplo en sus traducciones.<\/p>\n

Cuando buscamos Hebreos 4:15 en la NVI, sin embargo, leemos,<\/p>\n

Nosotros no tenemos un sumo sacerdote que no puede empatizarse<\/em> con nuestras debilidades, pero tenemos uno que fue tentado en todo seg\u00fan nuestra semejanza, pero no pec\u00f3.<\/p>\n

La palabra griega debajo de la palabra inglesa en cuesti\u00f3n es sympathizo<\/em>. Sin embargo, en lugar de usar el cognado ingl\u00e9s simpatizar<\/em>, la NIV usa una palabra diferente, empatizar<\/em>, para traducir el griego. En un nivel, este es un cambio muy peque\u00f1o, la sustituci\u00f3n de un prefijo por otro. Simpat\u00eda<\/em> (y su equivalente en lat\u00edn compassion<\/em>) significa literalmente \u00absufrir con\u00bb (sym<\/em> + pathos<\/em> en griego; com<\/em> + passio<\/em> en lat\u00edn). Empat\u00eda<\/em>, por otro lado, significa \u00absufrir en\u00bb.<\/p>\n

La decisi\u00f3n de traducci\u00f3n de la NIV refleja un cambio cultural m\u00e1s amplio que se aleja de simpat\u00eda<\/em> y se acerca a empat\u00eda<\/em>. \u00bfEs significativo el cambio de con<\/em> a en<\/em>? En una serie de art\u00edculos durante el \u00faltimo a\u00f1o, suger\u00ed que lo es, llegando incluso a hablar del \u00abpecado de la empat\u00eda\u00bb.1 Algunos lectores se han sorprendido por ese lenguaje, y es comprensible que as\u00ed sea. \u00bfNo es la empat\u00eda una virtud? Y si es as\u00ed, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda haber un \u201cpecado de empat\u00eda\u201d?<\/p>\n

El presente ensayo es un intento de aclarar tanto el valor como el peligro de la empat\u00eda, as\u00ed como su relaci\u00f3n con la simpat\u00eda en el mundo moderno. <\/p>\n

Definir Empathy<\/em><\/h2>\n

Empathy<\/em> como un t\u00e9rmino es muy reciente.2 Se introdujo en ingl\u00e9s a principios del siglo XX en el campo de la est\u00e9tica. Originalmente significaba \u201csentir dentro\u201d y se refer\u00eda a la capacidad de proyectar los propios sentimientos imaginados en el mundo (una definici\u00f3n que es casi opuesta a su significado contempor\u00e1neo). En 1955, Reader’s Digest<\/em> defini\u00f3 el t\u00e9rmino como \u00abla capacidad de apreciar los sentimientos de la otra persona sin involucrarse tanto emocionalmente que su juicio se vea afectado\u00bb.<\/p>\n

Literalmente, empatizar es \u201csentir adentro\u201d. Un art\u00edculo reciente en el Journal of Social Psychology<\/em> se\u00f1ala la dificultad de evaluar el \u00e9xito de la empat\u00eda como concepto en la psicolog\u00eda social y personal.3 En pocas palabras, el t\u00e9rmino no tiene una definici\u00f3n acordada, lo que hace que el an\u00e1lisis y la evaluaci\u00f3n casi imposible. En el art\u00edculo, los autores se\u00f1alan varias definiciones posibles:<\/p>\n

    \n
  • conocer los pensamientos y sentimientos de otra persona;<\/li>\n
  • imaginar los pensamientos y sentimientos de otra persona;<\/li>\n
  • adoptar la postura de otro;<\/li>\n
  • sentirse realmente como lo hace otro;<\/li>\n
  • imaginar c\u00f3mo uno se sentir\u00eda o pensar\u00eda en el lugar de otro;<\/li>\n
  • sentirse angustiado por el sufrimiento de otro;<\/li>\n
  • sentimiento por el sufrimiento de otro, a veces llamado l\u00e1stima<\/em> o compasi\u00f3n<\/em>;<\/li>\n
  • proyectarse uno mismo en la situaci\u00f3n de otro.<\/li>\n<\/ul>\n

    En otras palabras, a veces la empat\u00eda<\/em> se define como un acto cognitivo<\/em> intencional. Es la capacidad de ver las cosas desde el punto de vista de los dem\u00e1s, de entender realmente qu\u00e9 y c\u00f3mo piensan. Una persona emp\u00e1tica es capaz de \u201cponerse en el lugar del otro\u201d. Esta comprensi\u00f3n cognitiva de la empat\u00eda a veces se denomina \u00abtoma de perspectiva\u00bb.<\/p>\n

    Por otro lado, a veces empat\u00eda<\/em> se refiere a un afectivo<\/em> o emocional <\/em> acto. No se trata simplemente de saber lo que alguien siente, sino de sentir realmente lo que siente (a menudo llamado \u00abcompartir emociones\u00bb). Si ellos son felices, yo soy feliz. Si ellos est\u00e1n tristes, yo estoy triste.<\/p>\n

    O, de nuevo, empat\u00eda<\/em> puede referirse a no compartir la misma<\/em> emoci\u00f3n con otra persona, sino a los c\u00e1lidos sentimientos que tenemos por los que est\u00e1n en peligro (seg\u00fan esta definici\u00f3n, la empat\u00eda a veces se equipara con la compasi\u00f3n o la simpat\u00eda). A veces este \u201csentir\u201d es voluntario; elegimos sumergirnos en las emociones de otra persona. En otras ocasiones, es involuntario; Las personas emp\u00e1ticas son muy sensibles a las emociones de los dem\u00e1s y pueden ser superadas por ellas, lo quieran o no.<\/p>\n

    A veces, empat\u00eda<\/em> se usa como sin\u00f3nimo de simpat\u00eda<\/em> y compasi\u00f3n<\/em>. En muchas discusiones contempor\u00e1neas, sin embargo, la empat\u00eda se opone a la simpat\u00eda como una forma superior de consuelo y ayuda.<\/p>\n

    Por ejemplo, Bren\u00e9 Brown insiste en que la simpat\u00eda impulsa la desconexi\u00f3n.4 La simpat\u00eda se mantiene alejada del sufrimiento. Intenta encontrar resquicios de esperanza en las aflicciones de los dem\u00e1s. La empat\u00eda, por otro lado, alimenta la conexi\u00f3n. Une a las personas en su oscuridad y se niega a emitir juicios. (Curiosamente, Brown define la empat\u00eda como \u00absentirse con<\/em> personas\u00bb, no \u00absentirse en<\/em> personas\u00bb.)<\/p>\n

    Para Brown, la simpat\u00eda y la compasi\u00f3n resaltan una asimetr\u00eda en la relaci\u00f3n: hay una v\u00edctima y un consolador, alguien en el hoyo y alguien que intenta ayudarlo. La empat\u00eda, por otro lado, intenta minimizar esa sensaci\u00f3n de asimetr\u00eda reteniendo el juicio y resistiendo el impulso de responder a las palabras desesperadas de los que sufren. En su lugar, simplemente nos sentamos en la oscuridad con ellos y escuchamos.<\/p>\n

    Evaluaci\u00f3n de la empat\u00eda<\/h2>\n

    Basado en las diversas definiciones anteriores , est\u00e1 claro que podemos encontrar mucho que elogiar en el concepto de empat\u00eda. Es bueno intentar comprender a los dem\u00e1s, ver las cosas desde su punto de vista, reconocer su realidad sentida. Es bueno sentir las mismas emociones que otras personas: llorar con los que lloran y regocijarse con los que se regocijan (Romanos 12:15). Es bueno sentir emociones c\u00e1lidas y compasivas por los que est\u00e1n en apuros (y, con suerte, emocionarse para ayudarlos de maneras concretas).<\/p>\n

    Sin embargo, al diablo le encanta esconder los pecados reales en frases inocentes, y especialmente dentro de las virtudes. . Al igual que con las ideas modernas de tolerancia<\/em>, por ejemplo, la empat\u00eda es el tipo de concepto que puede ocultar una mir\u00edada de din\u00e1micas da\u00f1inas y pecaminosas.5 Las definiciones de diccionario son una cosa; las realidades emocionales y relacionales que f\u00e1cilmente pueden ondear bajo la bandera de la empat\u00eda son el problema real.6 Es m\u00e1s, creo que la sustituci\u00f3n de la simpat\u00eda por la empat\u00eda como una virtud primordial es \u201cde m\u00e1s que una importancia filol\u00f3gica\u201d, para usar una frase de CS Lewis.7 Entonces, comencemos nuestra evaluaci\u00f3n cr\u00edtica all\u00ed, con el cambio de simpat\u00eda a empat\u00eda.<\/p>\n

    Como se\u00f1al\u00e9 anteriormente, simpat\u00eda<\/em> es una palabra inglesa tomada directamente de la palabra griega simpatizante<\/em>. Al igual que su af\u00edn latino compasi\u00f3n<\/em>, significa \u00absufrir con\u00bb o \u00absentir con\u00bb (griego = sym<\/em> + pathos<\/em>; lat\u00edn = com<\/em> + pasio<\/em>). Entonces, como primera pista sobre el significado del cambio, pregunt\u00e9monos: \u201c\u00bfCu\u00e1l es la diferencia entre decir que debemos sufrir con<\/em> los dem\u00e1s y decir que debemos sufrir en<\/em> ellos? \u201d<\/p>\n

    Ambas palabras se refieren a nuestra orientaci\u00f3n hacia las personas heridas y que sufren, pero representan esta orientaci\u00f3n de manera diferente. La simpat\u00eda se une voluntariamente a con<\/em> los que sufren en su dolor. La empat\u00eda hace nuestro su sufrimiento de una forma m\u00e1s universal y totalizadora. Esta es, de hecho, la raz\u00f3n por la que algunos elogian la empat\u00eda como una respuesta m\u00e1s amorosa al dolor de los dem\u00e1s. Sufrir o sentir con<\/em> alguien parece mantener un cierto tipo de separaci\u00f3n emocional o l\u00edmite entre el consolador y el afligido; estamos con<\/em> ellos, pero no estamos en<\/em> ellos. Mantenemos nuestra propia integridad y l\u00edmites personales; Yo sigo siendo yo y t\u00fa sigues siendo t\u00fa.<\/p>\n

    Para algunos autores, la distancia emocional percibida de la simpat\u00eda es el problema que la empat\u00eda supera. La empat\u00eda fomenta una fusi\u00f3n m\u00e1s plena y completa de mis emociones y las emociones de los afligidos. Para muchos, la virtud de la empat\u00eda (y su superioridad sobre la simpat\u00eda) radica precisamente en esta inmersi\u00f3n m\u00e1s completa en el dolor y los sentimientos del otro, en entrar de tal manera en su experiencia que sentimos plenamente lo que siente. Como ha argumentado Bren\u00e9 Brown, la simpat\u00eda preserva una especie de asimetr\u00eda entre el consolador y el afligido, mientras que la empat\u00eda intenta minimizar esta asimetr\u00eda reteniendo el juicio y la evaluaci\u00f3n.<\/p>\n

    El peligro de la apat\u00eda<\/h3>\n

    Ahora, llegados a este punto, es importante se\u00f1alar que los l\u00edmites emocionales impl\u00edcitos en la simpat\u00eda podr\u00edan convertirse en un problema. En lugar de simpat\u00eda, podr\u00edamos tener apat\u00eda: no compartir el sufrimiento, el dolor o la emoci\u00f3n, no llorar con los que lloran.<\/p>\n

    Desde nuestra distancia emocional, podr\u00edamos buscar amar a los que sufren principalmente alterando su teolog\u00eda en el momento de su dolor. Podr\u00edamos usar las verdades b\u00edblicas como correcci\u00f3n m\u00e1s que como consuelo. Podr\u00edamos ofrecer esta correcci\u00f3n torpe cuando lo que m\u00e1s se necesita es un reconocimiento simple y sincero de que el dolor es real y profundo. O tal vez lo que m\u00e1s se necesita no son palabras, solo presencia y l\u00e1grimas. Podr\u00edamos encontrar la angustia y el dolor de los dem\u00e1s tan desconcertantes que busquemos cortocircuitarlos apag\u00e1ndolos, obligando a la v\u00edctima a salir del pozo en contra de su voluntad. Esto es un peligro real.8<\/p>\n

    \u00bfReaccionar o responder?<\/h3>\n

    Pero los l\u00edmites emocionales y la separaci\u00f3n impl\u00edcita en la simpat\u00eda y la compasi\u00f3n podr\u00eda servir para otro prop\u00f3sito. Podr\u00edan permitir que el consolador mantenga el tipo de estabilidad y autodiferenciaci\u00f3n necesarios para brindar realmente el consuelo y la ayuda que necesita el paciente. Por ejemplo, Alastair Roberts ha distinguido la empat\u00eda de la compasi\u00f3n de esta manera: la empat\u00eda a menudo se orienta fundamental o principalmente a los sentimientos<\/em> de los pacientes; la compasi\u00f3n (o la simpat\u00eda) est\u00e1 fundamental o principalmente orientada a su bien<\/em>.9<\/p>\n

    Debido a que la empat\u00eda (seg\u00fan ciertas definiciones) es una conexi\u00f3n emotiva estrechamente ligada a los sentimientos inmediatos del herido, puede tender a ser m\u00e1s reactivo. Nuestra empat\u00eda nos lleva a intentar aliviar r\u00e1pidamente lo que parece ser la causa m\u00e1s visible del sufrimiento (y as\u00ed, a veces, podemos confundir un s\u00edntoma con la ra\u00edz). La simpat\u00eda, por otro lado, porque se preocupa fundamentalmente por el bien<\/em> general de la persona que sufre, es m\u00e1s receptiva (en lugar de reactiva) y, por lo tanto, es capaz de tomar decisiones sobrias y cuidadosamente consideradas. acci\u00f3n para abordar el dolor de los dem\u00e1s.<\/p>\n

    Pero para tener esta postura estable y receptiva, la simpat\u00eda debe tener el espacio emocional necesario para considerar la imagen como un todo y no perderse en la agudeza inmediata del sufrimiento. . En este sentido, la \u201cseparaci\u00f3n\u201d que implica la simpat\u00eda y la compasi\u00f3n no tiene su ra\u00edz en la apat\u00eda, sino en un deseo profundo por el bien de los afligidos. Lo que es m\u00e1s, la simpat\u00eda es humilde, ya que reconoce que la emoci\u00f3n caliente del momento presente puede no ser la historia completa. De hecho, la emoci\u00f3n caliente puede nublar nuestra visi\u00f3n de lo que es m\u00e1s necesario.<\/p>\n

    Entonces, si la empat\u00eda implica una suspensi\u00f3n del juicio, y si la empat\u00eda implica un intercambio m\u00e1s amplio de emociones, entonces el peligro de la empat\u00eda es la inmersi\u00f3n en el dolor y el sufrimiento del otro. Si una v\u00edctima se est\u00e1 hundiendo en arenas movedizas, un ayudante emp\u00e1tico puede intentar saltar con ambos pies. Un ayudante comprensivo, por otro lado, pisar\u00e1 las arenas movedizas con un pie mientras mantiene el otro firmemente plantado en la orilla (ah\u00ed est\u00e1 el l\u00edmite emocional). La simpat\u00eda se aferra a algo resistente fuera del pozo para proporcionar un ancla, de modo que podamos ayudar mejor al que est\u00e1 en las arenas movedizas. Incluso Bren\u00e9 Brown, al elogiar la empat\u00eda, identifica precisamente este peligro.<\/p>\n

    Si la lucha es estar en un hoyo, la empat\u00eda no es saltar al hoyo con alguien que est\u00e1 luchando y asumir sus emociones, o ser due\u00f1o de sus propias emociones. lucha como la tuya para arreglar. Si sus problemas se convierten en los tuyos, ahora tienes a dos personas atrapadas en un agujero. No es \u00fatil. Los l\u00edmites son importantes aqu\u00ed. Tenemos que saber d\u00f3nde terminamos nosotros y d\u00f3nde comienzan los dem\u00e1s si realmente queremos mostrar empat\u00eda.10<\/p>\n

    Este peligro es particularmente agudo para aquellos que son naturalmente emp\u00e1ticos, aquellos que son muy sensibles a las emociones de los dem\u00e1s. , y por lo tanto f\u00e1cilmente tragados por su dolor y angustia. Para ellos, los l\u00edmites son particularmente importantes, tanto por su propio bien como por el bien de aquellos a quienes buscan ayudar.<\/p>\n

    Empat\u00eda y Liderazgo<\/h3>\n

    Pero los peligros de la empat\u00eda se extienden m\u00e1s all\u00e1 de las personas en cuesti\u00f3n. La empat\u00eda tambi\u00e9n puede plantear desaf\u00edos importantes para los grupos sociales, ya sean familias, iglesias, organizaciones o incluso sociedades enteras. <\/p>\n

    En su libro A Failure of Nerve<\/em>, Edwin Friedman, rabino y consejero familiar, advierte sobre los peligros de elevar la empat\u00eda como la principal virtud de los l\u00edderes. Seg\u00fan Friedman, si bien es esencial que los l\u00edderes sientan por los dem\u00e1s, se preocupen por ellos, se identifiquen con los dem\u00e1s, respondan a los dem\u00e1s y compartan el dolor de los dem\u00e1s, en el contexto moderno, la empat\u00eda es a menudo \u201cun disfraz para la ansiedad. . . y una herramienta poderosa en manos de los sensibles.\u201d11<\/p>\n

    Seg\u00fan Friedman, \u00bfpor qu\u00e9 la empat\u00eda es tan prominente en el mundo moderno? Debido a \u201cla fuerza de manada\/uni\u00f3n caracter\u00edstica de una sociedad ansiosa\u201d, que permite que los miembros menos maduros, m\u00e1s invasivos y m\u00e1s reactivos de una comunidad se apropien de la agenda exigiendo que el resto de los miembros se adapten a ellos y a sus sensibilidades. .12 Para Friedman, la cuesti\u00f3n no es si debemos preocuparnos por los que sufren; \u00e9l es, despu\u00e9s de todo, un terapeuta matrimonial y familiar. La cuesti\u00f3n es si se debe permitir que las sensibilidades y preocupaciones de los miembros m\u00e1s reactivos y menos maduros establezcan la agenda de una familia, una iglesia o una organizaci\u00f3n. (Alastair Roberts resume bien el trabajo de Friedman.13)<\/p>\n

    Chantaje emocional<\/h3>\n

    Donde la empat\u00eda se considera como un (o la<\/em>) virtud cardinal (especialmente para los l\u00edderes), el peligro de sabotaje y secuestro es particularmente fuerte. Como escribi\u00f3 Lewis en The Great Divorce<\/em>, \u00abLa pasi\u00f3n de la piedad [o lo que yo llamo empat\u00eda<\/em>], la piedad que simplemente sufrimos, [es] el dolor que lleva hombres a conceder lo que no se debe conceder y halagar cuando deben decir la verdad\u201d. 14 Bajo la influencia de la empat\u00eda, podemos exponernos a lo que John Piper llama \u201cchantaje emocional\u201d.<\/p>\n

    El chantaje emocional ocurre cuando una persona equipara su dolor emocional con la falta de amor de otra persona. No son lo mismo. Una persona puede amar bien y el amado todav\u00eda se siente herido, y usar el dolor para chantajear al amante para que admita una culpa que no tiene. El chantaje emocional dice: \u201cSi me siento herido por ti, eres culpable\u201d. No hay defensa. La persona herida se ha convertido en Dios. Su emoci\u00f3n se ha convertido en juez y jurado. La verdad no importa. Todo lo que importa es el sufrimiento soberano de los agraviados. Est\u00e1 por encima de la pregunta. Este dispositivo emocional es un gran mal. Lo he visto a menudo en mis tres d\u00e9cadas de ministerio y estoy ansioso por defender a las personas que est\u00e1n siendo acusadas err\u00f3neamente por ello.15<\/p>\n

    Cuando estas din\u00e1micas est\u00e1n presentes, la empat\u00eda a menudo conduce a la cobard\u00eda, a la falta de voluntad para decir (incluso de manera general) cualquier cosa que pueda causar angustia a otros (y particularmente a aquellos que han sido heridos). Por un buen y sincero deseo de proteger a las v\u00edctimas de trauma y abuso, ciertos temas y verdades est\u00e1n fuera de los l\u00edmites. No deben decirse (o deben pronunciarse solo con capas y capas de calificaciones y matices que los evac\u00faen de cualquier fuerza) debido a la posibilidad de que puedan causar m\u00e1s angustia a quienes han sido heridos.<\/p>\n

    Esto se debe a que, en las garras de la empat\u00eda, somos incapaces de distinguir entre la angustia<\/em> de los dem\u00e1s y el da\u00f1o<\/em> a los dem\u00e1s. Pero considere a Jes\u00fas, quien caus\u00f3 angustia a Mar\u00eda y Marta (\u00a1y a L\u00e1zaro!) cuando deliberadamente retras\u00f3 el venir a ellas para sanar a L\u00e1zaro. El ap\u00f3stol Juan describe este retraso, que claramente caus\u00f3 gran angustia, como un acto de amor (Juan 11:5\u20136).<\/p>\n

    Bajo la influencia de la empat\u00eda, es f\u00e1cil perder la distinci\u00f3n entre angustia y da\u00f1o. . Y por el buen deseo de evitar causar da\u00f1o<\/em>, nos comprometemos a no decir ni hacer nada que pueda causar angustia<\/em>. En un entorno as\u00ed, nuestra capacidad de decir la verdad se contrae y constri\u00f1e (a veces bajo la presi\u00f3n de personas muy emp\u00e1ticas) y, como dijo Lewis, \u00ablas penas que sol\u00edan purificar ahora solo se enconan\u00bb. 16<\/p>\n

    C\u00f3mo los abusadores manipulan los sentimientos<\/h3>\n

    Sin embargo, para que no pensemos que la empat\u00eda es un peligro solo cuando se enfrenta con sufrimiento y dificultades genuinos, considere las formas en que los abusadores manipulan los sentimientos de aquellos a quienes abusan.<\/p>\n

    \u201cNo se lo digas a nadie. Si se enteraran, estar\u00eda en muchos problemas\u201d. Esta es una manipulaci\u00f3n directa de la empat\u00eda de una v\u00edctima. (En su discusi\u00f3n sobre la pasi\u00f3n de la piedad [es decir, la empat\u00eda], Lewis se\u00f1ala que a trav\u00e9s de ella, muchas mujeres han sido estafadas hasta perder su virginidad.) Y la manipulaci\u00f3n no se detiene ah\u00ed. Los abusadores muy a menudo se aprovechan de la bondad de las iglesias y comunidades para evadir la responsabilidad por sus acciones. Desv\u00edan la atenci\u00f3n del sufrimiento de las v\u00edctimas reales hacia su propio sufrimiento como perpetradores, contando con nuestro emp\u00e1tico intercambio de emociones para suspender nuestro juicio racional sobre lo que se debe hacer.<\/p>\n

    En tales casos, las iglesias no sufren necesariamente de falta de empat\u00eda, sino de una empat\u00eda radicalmente fuera de lugar. Pero asegurarnos de que nuestros sentimientos est\u00e9n dirigidos al lugar correcto requiere que mantengamos los l\u00edmites emocionales apropiados para que podamos pensar clara y correctamente sobre una situaci\u00f3n particular. En otras palabras, lo que se necesita es simpat\u00eda o compasi\u00f3n, con su insistencia en la autodiferenciaci\u00f3n y la preocupaci\u00f3n por el bien a largo plazo.<\/p>\n

    Empat\u00eda y tribalismo<\/h3>\n

    La posibilidad de empat\u00eda fuera de lugar plantea un peligro final. Paul Bloom, profesor de psicolog\u00eda y ciencia cognitiva, ha escrito un libro completo llamado Contra la empat\u00eda: el caso de la compasi\u00f3n racional<\/em>.17<\/p>\n

    Bloom se\u00f1ala que, debido a que somos finitos y puede sentir los sentimientos de solo un n\u00famero limitado de personas, la empat\u00eda es altamente selectiva. La empat\u00eda, por tanto, se comporta como un foco, vincul\u00e1ndonos con el sufrimiento y los sentimientos de determinadas personas o grupos y no de otros<\/em>. Esta miop\u00eda emp\u00e1tica da como resultado empat\u00edas competitivas, algunas se identifican con el sufrimiento de un grupo y otras se identifican con el sufrimiento de otro grupo. Este sesgo incorporado inhibe nuestra capacidad de ver el panorama general. Luchamos por mantener una medida adecuada de objetividad. Nos resulta f\u00e1cil demonizar a aquellos por los que no sentimos empat\u00eda. Por lo tanto, la empat\u00eda por nuestro grupo interno a menudo va de la mano con una ira intensa (e incluso odio) hacia nuestro grupo externo. Por lo tanto, una avalancha reciente de art\u00edculos ha se\u00f1alado que un aumento en la empat\u00eda, lejos de crear una conexi\u00f3n, parece ir acompa\u00f1ado de una mayor polarizaci\u00f3n y tribalismo.18<\/p>\n

    En otras palabras, a menudo somos selectivamente emp\u00e1ticos, convirtiendo nuestra oponentes en demonios porque son m\u00e1s f\u00e1ciles de odiar.<\/p>\n

    La virtud de la empat\u00eda<\/h3>\n

    Al final , son los peligros y la din\u00e1mica descritos aqu\u00ed los que me preocupan principalmente, no las etiquetas. No quiero ser un fan\u00e1tico de las palabras. La palabra empat\u00eda<\/em> se puede emplear de maneras que son perfectamente buenas y correctas.<\/p>\n

    Abigail Dodds, como un buen ejemplo, ha brindado una descripci\u00f3n convincente de la bondad natural de la empat\u00eda, al mismo tiempo que destaca sus peligros significativos.19 Adem\u00e1s, su art\u00edculo destaca c\u00f3mo una comprensi\u00f3n clara del lugar apropiado de la empat\u00eda puede ayudar a hombres y mujeres a servir juntos en el hogar, la iglesia y el mundo. Si la empat\u00eda simplemente significa \u201ccomprender la perspectiva y las emociones del otro\u201d, entonces no solo es buena, sino que es esencial para amar a las personas. E incluso el llamado a llorar con los que lloran ya regocijarse con los que se regocijan, as\u00ed como las palabras de Pablo sobre el cuerpo, exigen alg\u00fan tipo de compartir emociones: \u201cSi un miembro sufre, todos sufren juntamente; si un miembro es honrado, todos se regocijan juntos\u201d (1 Corintios 12:26). La empat\u00eda en este sentido es un aspecto del amor.<\/p>\n

    Esto es especialmente cierto para aconsejar a quienes est\u00e1n sufriendo. Como dice un amigo m\u00edo que es psic\u00f3logo cristiano,<\/p>\n

    Para m\u00ed, una buena terapia cristiana, del tipo que promueve la centralidad en Dios, requiere conectarse emp\u00e1ticamente con las personas donde est\u00e1n (sin respaldar necesariamente todo lo que est\u00e1n experimentando). Hacemos esto para ayudarlos a crecer en la autoconciencia para que Cristo pueda entrar en su mundo interno no resuelto y no redimido para traer sanidad.<\/p>\n

    De esta manera, la empat\u00eda, en lugar de ser superior a la simpat\u00eda. , es el sirviente de la simpat\u00eda (o compasi\u00f3n). Al compartir las emociones de los afligidos (incluidas sus emociones negativas y dolorosas), puedo crear una conexi\u00f3n, generar confianza, cruzar la brecha que tan a menudo a\u00edsla al que sufre de todos los dem\u00e1s. El objetivo final de esa conexi\u00f3n emocional es llevar al que sufre a Cristo para que pueda consolarlo y sanarlo. La empat\u00eda sirve a la simpat\u00eda, y la simpat\u00eda nos mueve a la acci\u00f3n amorosa, tal como la simpat\u00eda con tanta frecuencia impuls\u00f3 a Jes\u00fas a actuar para ayudar a los que sufren en los Evangelios (Mateo 9:36; 14:14; 15:32).<\/p>\n

    Llorando para bien<\/h2>\n

    Al mismo tiempo, mi preferencia es seguir a los autores b\u00edblicos al usar principalmente palabras que significan \u00absufrir con\u00bb \u2014 simpat\u00eda<\/em> y compasi\u00f3n<\/em> \u2014 para referirse a un impulso impulsado por Cristo y ligado a Cristo de unirse a otros en su sufrimiento, de sentir por ellos y con ellos, de identificarse con los sufriendo tanto como se puede sin pecar.<\/p>\n

    Mientras mantenemos nuestra identidad fundamental y fidelidad a Cristo, lloramos con los que lloran, escuchamos su lamento y su dolor, consideramos los sentimientos inmediatos de ambos y<\/em> su bien supremo, aprendemos a distinguir humilde y sabiamente entre su realidad sentida y la realidad real, y usamos la sabidur\u00eda para aplicarles tales distinciones. Nos comunicamos con nuestras palabras, nuestras l\u00e1grimas, nuestros rostros y nuestra presencia, \u201cEsto es dif\u00edcil. S\u00e9 que te sientes as\u00ed. Estoy contigo en esto y tengo esperanza\u201d.<\/p>\n

    En todo esto, mi principal preocupaci\u00f3n no es corregir a los que sufren en el momento de su dolor, ni cuestionar la angustia profunda de los que est\u00e1n sufriendo. En cambio, simplemente quiero insistir en que los consoladores mantengan su integridad mientras se unen a otros en su dolor. Ll\u00e1malo mantener los l\u00edmites. Ll\u00e1malo preservar la autodiferenciaci\u00f3n. Ll\u00e1malo evitar el enredo. Ll\u00e1malo rechazar la empat\u00eda corrupta y enfermiza. Ll\u00e1malo resistir la idolatr\u00eda de los sentimientos. Ll\u00e1malo permanecer atado a lo Verdadero y lo Bueno. Ll\u00e1malo mantener la lealtad a Jes\u00fas. <\/p>\n

    Como sea que lo llames, es negarse a estar totalmente inmerso en los sentimientos de otro. Es negarse a permitir que otras personas manejen nuestros veh\u00edculos emocionales. Es negarse a conceder lo que no se debe conceder y resistir los intentos de subordinar la verdad a los sentimientos y sensibilidades de los miembros m\u00e1s reactivos e inmaduros de una comunidad. Es moverse deliberada e intencionalmente hacia el dolor de otros mientras se aferra a Jes\u00fas por su vida. Es mantener la esperanza frente a la desesperaci\u00f3n de los dem\u00e1s, incluso cuando eliges sabiamente el momento de alentar, exhortar y corregir.<\/p>\n

    Como cristianos, debemos tener un sentimiento profundo por los heridos, los quebrantados y los que sufren. . Despu\u00e9s de todo, estamos llamados a revestirnos de \u201ccofres de misericordia\u201d (Colosenses 3:12 RV). Pero nuestros sentimientos y nuestra participaci\u00f3n en los sentimientos de los dem\u00e1s deben estar atados a la Verdad, a la Realidad, a Cristo. Que Dios nos ayude a hacerlo.<\/p>\n

    \n
      \n
    1. \n

      Consulte \u00abM\u00e1talos suavemente: Compasi\u00f3n que calienta el coraz\u00f3n de Satan\u00e1s\u00bb, Desiring God<\/em>, 24 de mayo de 2019, https:\/\/www.desiringgod.org\/articles\/killing-them-softly; \u201cEl tentador pecado de la empat\u00eda: c\u00f3mo Satan\u00e1s corrompe a trav\u00e9s de la compasi\u00f3n\u201d, Desiring God<\/em>, 31 de mayo de 2019, https:\/\/www.desiringgod.org\/articles\/the-enticing-sin-of-empathy ; y \u201cCompasi\u00f3n peligrosa: c\u00f3mo convertir cualquier amor en un demonio\u201d, Desiring God<\/em>, 18 de enero de 2020, https:\/\/www.desiringgod.org\/articles\/dangerous-compassion. &#8617 ;<\/p>\n<\/li>\n

    2. \n

      Susan Lanzoni, \u201cA Short History of Empathy\u201d, The Atlantic<\/em>, 15 de octubre de 2015, https:\/\/ www.theatlantic.com\/health\/archive\/2015\/10\/a-short-history-of-empathy\/409912\/. ↩<\/p>\n<\/li>\n

    3. \n

      Judith A. Hall y Rachel Schwartz, \u201cEmpathy Present and Future\u201d, Journal of Social Psychology<\/em> 159, no. 3: 225\u201343, https:\/\/doi.org\/10.1080\/00224545.2018.1477442. ↩<\/p>\n<\/li>\n

    4. \n

      Bren\u00e9 Brown, \u201cThe Power of Vulnerability\u201d, Sociedad Real para el Fomento de las Artes, las Manufacturas y el Comercio, 4 de julio de 2013, video de YouTube, https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=1Evwgu369Jw&feature=youtu.be.  ↩<\/p>\n<\/li>\n

    5. \n

      El diccionario define tolerancia<\/em> como \u201cla capacidad o voluntad de tolerar algo, en particular la existencia de opiniones o comportamiento con el que uno no necesariamente est\u00e1 de acuerdo\u201d. Ahora considere las actitudes y comportamientos reales que ondean bajo el estandarte de la tolerancia en el mundo moderno. Pocas cosas son realmente m\u00e1s intolerantes<\/em> que la noci\u00f3n moderna de tolerancia. Uno puede imaginarse f\u00e1cilmente una Carta de Screwtape donde el demonio mayor describe la estrategia demon\u00edaca de ocultar los instintos totalitarios bajo la bandera de la tolerancia. Del mismo modo, si alguien advirtiera sobre \u201cel pecado de la tolerancia\u201d, muchos lectores cristianos modernos captar\u00edan intuitivamente lo que quiso decir.<\/p>\n<\/li>\n

    6. \n

      Esta es una de las principales razones por las que utilic\u00e9 el g\u00e9nero Screwtape<\/em> en mis escritos iniciales sobre el tema. El g\u00e9nero Screwtape<\/em> hace uso de la exageraci\u00f3n demon\u00edaca para arrojar luz sobre las sutilezas del pecado. Del mismo modo, en The Great Divorce<\/em> (en el que me bas\u00e9 para otro art\u00edculo), Lewis describe a las almas condenadas de Grey Town como versiones exageradas de personas reales. Son esencialmente caricaturas. Pero una caricatura se dibuja para acentuar las caracter\u00edsticas reales del rostro de una persona. En estos casos, los fantasmas y los demonios muestran el resultado final de nuestros propios pecados en la tierra; muestran lo que sucede cuando la corrupci\u00f3n est\u00e1 completamente desarrollada. <\/p>\n

      De esta manera, la exageraci\u00f3n y la caricatura act\u00faan como un microscopio, permiti\u00e9ndonos ver m\u00e1s claramente las tendencias y trayectorias corruptas de nuestros propios corazones. Lewis nos muestra el fruto corrupto exagerado para que podamos entender la semilla corrupta presente. En otras palabras, el g\u00e9nero Screwtape<\/em> se presta a desenmascarar la din\u00e1mica real debajo de nuestros t\u00e9rminos de otro modo inobjetables. Pocos cristianos salen y dicen: \u00abEstoy buscando ser aceptado por Dios en base a mi desempe\u00f1o\u00bb. En cambio, hablamos de la importancia de la santidad. Nuestra justicia funcional por obras se esconde detr\u00e1s del lenguaje b\u00edblico. <\/p>\n

      Un claro ejemplo de este tipo de desenmascaramiento demon\u00edaco a trav\u00e9s del g\u00e9nero Screwtape<\/em> son las observaciones de Lewis sobre el t\u00e9rmino Unselfishness<\/em>. Screwtape se\u00f1ala el \u00e9xito del brazo filol\u00f3gico demon\u00edaco al sustituir Desinter\u00e9s<\/em> por la virtud cristiana de Caridad<\/em>. Desinter\u00e9s<\/em> es un t\u00e9rmino negativo que enfatiza lo que nos falta. Caridad<\/em> es un t\u00e9rmino positivo que enfatiza el bien que estamos haciendo por los dem\u00e1s. El valor del cambio es que los demonios pueden \u201cense\u00f1ar a un hombre a renunciar a los beneficios, no para que otros est\u00e9n felices de tenerlos, sino para que \u00e9l pueda ser desinteresado al renunciar a ellos\u201d (The Screwtape Letters<\/em> [1942; repr., Nueva York: Harper, 2015], 141). <\/p>\n

      Contin\u00faa se\u00f1alando las formas en que la generosidad puede enmascarar formas muy complicadas de farise\u00edsmo. Un miembro de una familia dice que le gustar\u00eda salir a comer. Otro miembro dice, \u201cPrefiero quedarme, pero estoy dispuesto a salir\u201d (en el esp\u00edritu de Desinter\u00e9s). La primera persona retira la propuesta con el mismo esp\u00edritu de Desinter\u00e9s, no queriendo permitir que otros practiquen peque\u00f1os altruismos con \u00e9l. En cambio, el primero dice: \u201cEstoy dispuesto a hacer lo que todos quieren\u201d. Inmediatamente toda la familia, todos atrapados en las garras de Generosidad, insisten en que cada uno est\u00e1 dispuesto a hacer lo que todos quieren tambi\u00e9n. Procuran superarse unos a otros mostrando altruismo, con el resultado de que \u201cse despiertan pasiones . . . y se produce una verdadera disputa con amargo resentimiento en ambos lados\u201d (144). <\/p>\n

      Ahora, en este punto, alguien podr\u00eda objetar, \u201cPero Lewis, estas personas en realidad no est\u00e1n siendo desinteresadas; est\u00e1n siendo todo lo contrario. Su comportamiento es profundamente ego\u00edsta y farisaico. Nadie definir\u00eda el altruismo de la forma en que lo has hecho t\u00fa\u201d. Y Lewis sin duda responder\u00eda: \u201cAs\u00ed es. La gente rara vez anuncia sus pecados como tales. La envidia se esconde detr\u00e1s de una m\u00e1scara de \u201cigualdad y justicia\u201d, la codicia detr\u00e1s de una fachada de \u201cbendici\u00f3n y prosperidad\u201d, la pereza detr\u00e1s del deseo de respetar el espacio de los dem\u00e1s, el entrometimiento detr\u00e1s del llamado al amor y el sacrificio por los dem\u00e1s, el orgullo y la superioridad detr\u00e1s gratitud (‘Te agradezco, Dios, que no soy como ese hombre…’). Al diablo le encanta esconder los pecados reales en frases inocentes, y especialmente dentro de las virtudes. La cinta adhesiva nos ayuda a ver las trampas demon\u00edacas debajo de los t\u00e9rminos mundanos\u00bb. <\/p>\n<\/li>\n

    7. \n

      CS Lewis, \u00abThe Weight of Glory\u00bb, en El peso de la gloria: y otras direcciones<\/em> (1949; repr., Nueva York: Harper, 2009), 25. ↩<\/p>\n<\/li>\n

    8. \n

      Por eso, antes de escribir mi cr\u00edtica inicial sobre la empat\u00eda, dediqu\u00e9 un art\u00edculo completo a este peligro (ver \u00abM\u00e1talos suavemente: Compasi\u00f3n que calienta el coraz\u00f3n de Satan\u00e1s\u00bb, https:\/\/www.desiringgod.org\/ art\u00edculos\/matar-los-suavemente). Curiosamente, aunque en esa carta hice que Scratchpot alentara a su protegido a emplear \u00abDios hace que todas las cosas funcionen para bien\u00bb como parte de la estrategia demon\u00edaca para corromper la compasi\u00f3n (al usar Romanos 8:28 como un arma contra los que sufren), nadie se opuso a que pusiera el pasaje b\u00edblico en la boca del diablo. Sospecho que esto se debe a que todos reconocemos que la gloria de Romanos 8:28 puede ser distorsionada y utilizada sin amor. Mi sugerencia en mis escritos recientes es que la empat\u00eda puede tergiversarse de manera similar.<\/p>\n<\/li>\n

    9. \n

      Alastair Roberts, \u201cAn Ethic of Nerve and Compassion, \u201d Alastair’s Adversaria<\/em>, 27 de mayo de 2013, https:\/\/alastairadversaria.com\/2013\/05\/27\/an-ethic-of-nerve-and-compassion\/. ↩<\/p>\n<\/li>\n

    10. \n

      Bren\u00e9 Brown, Dare to Lead<\/em> (Nueva York: Random House, 2018), 142. ↩<\/p>\n<\/li>\n

    11. \n

      Edwin Friedman, Una falta de valor: el liderazgo en la era de las soluciones r\u00e1pidas<\/em> (Nueva York: Seabury, 2007), 133. ↩<\/p>\n<\/li>\n

    12. \n

      Friedman, Fracaso del nervio<\/em>, 136. ↩<\/p>\n<\/li>\n

    13. \n

      Alastair Roberts, Self and Leadership: A Summary of and Engagement with Edwin Friedman’s<\/em> Failure of Nerve (autopublicaci\u00f3n, 2016) . ↩<\/p>\n<\/li>\n

    14. \n

      CS Lewis, The Great Divorce<\/em> (1946; repr., Nueva York: Harper, 2015), 136. ↩<\/p>\n<\/li>\n

    15. \n

      Justin Taylor, \u201cLa contradicci\u00f3n de Tozer y su enfoque de la piedad\u201d, Entre dos mundos<\/em>, 9 de junio de 2008, https:\/\/www.thegospelcoalition.org\/blogs\/justin-taylor\/tozers-contradiction-and-his- approach_08\/. ↩<\/p>\n<\/li>\n

    16. \n

      Lewis, El gran divorcio<\/em>, 106. ↩<\/p>\n<\/li>\n

    17. \n

      Paul Bloom, Against Empathy: The Case for Rational Compassion<\/em> (Nueva York: Ecco, 2016). &#8617 ;<\/p>\n<\/li>\n

    18. \n

      Hanna Rosin, \u201cThe End of Empathy\u201d, Radio P\u00fablica Nacional<\/em>, 15 de abril de 2019, https:\/\/ www.npr.org\/2019\/04\/15\/712249664\/the-end-of-empathy; Scott Barry Kaufman, \u201c\u00bfPuede la preocupaci\u00f3n emp\u00e1tica realmente aumentar la polarizaci\u00f3n pol\u00edtica?\u201d Scientific American<\/em>, 6 de noviembre de 2019, https:\/\/blogs.scientificamerican.com\/beautiful-minds\/can-empatic-concern-actually-increase-political-polarization\/; Robert Wright, \u00abLa empat\u00eda nos est\u00e1 destrozando\u00bb, Wired<\/em>, 9 de noviembre de 2019, https:\/\/www.wired.com\/story\/empathy-is-tearing-us-apart\/.  ↩<\/p>\n<\/li>\n

    19. \n

      Abigail Dodds, \u00abDe la empat\u00eda al caos: consideraciones para la iglesia en una era posmoderna\u00bb, Esperanza y permanencia<\/em>, 18 de junio de 2019, https:\/\/hopeandstay.com\/2019\/06\/18\/from-empathy-to-chaos-considerations-for-the-church-in-a-postmodern-age\/. Ver tambi\u00e9n Dodds , \u201cLa belleza y el abuso de la empat\u00eda: c\u00f3mo la virtud se convierte en un tirano\u201d, Desiring God<\/em>, 14 de abril de 2020, https:\/\/www.desiringgod.org\/articles\/the-beauty-and-abuse -de-empat\u00eda. ↩<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

      RESUMEN: La empat\u00eda se ha convertido en una virtud m\u00e1s reconocida y aplaudida en las \u00faltimas d\u00e9cadas, tanto que ahora muchos la consideran superior a la simpat\u00eda. Mientras que la simpat\u00eda mantiene la distancia entre el consolador y el que sufre, se afirma, la empat\u00eda atrae a los consoladores m\u00e1s profundamente al dolor del que … Continuar leyendo \u00ab\u00bfSientes mi dolor?\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5337","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5337","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5337"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5337\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5337"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5337"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5337"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}