{"id":5451,"date":"2022-07-26T08:01:11","date_gmt":"2022-07-26T13:01:11","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/compasion-peligrosa\/"},"modified":"2022-07-26T08:01:11","modified_gmt":"2022-07-26T13:01:11","slug":"compasion-peligrosa","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/compasion-peligrosa\/","title":{"rendered":"Compasi\u00f3n peligrosa"},"content":{"rendered":"
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En su libro Los cuatro amores<\/em>, CS Lewis comienza su discusi\u00f3n sobre los amores naturales con la observaci\u00f3n de de Rougemont de que \u201cel amor deja de ser ser un demonio s\u00f3lo cuando deje de ser un dios.\u201d O, en la reafirmaci\u00f3n de Lewis, \u00abel amor comienza a ser un demonio en el momento en que comienza a ser un dios\u00bb.<\/p>\n

A Lewis le preocupa que los amores humanos, a veces, tiendan a reclamar para s\u00ed mismos una autoridad divina que anula todas las dem\u00e1s reclamaciones y obligaciones. Exigen lealtad incondicional y por lo tanto se convierten en dioses (y por lo tanto se convierten en demonios que nos destruyen a nosotros ya ellos mismos). <\/p>\n

Significativamente para Lewis, los amores humanos o naturales solo hacen esta afirmaci\u00f3n cuando est\u00e1n en su punto m\u00e1s alto, en esos momentos en los que m\u00e1s se parecen a Dios. Sus pretensiones de divinidad s\u00f3lo son plausibles si existe una semejanza real entre el amor natural y el Amor mismo. Pero habi\u00e9ndose convertido en deidades, se vuelven demonios, y como demonios, dejan de ser amores para convertirse en formas muy complicadas de odio.<\/p>\n

Gran divorcio<\/h2>\n

Para ilustrar el punto, podr\u00edamos considerar un personaje recurrente en los escritos de Lewis: la madre tir\u00e1nica y posesiva. En Los cuatro amores<\/em>, se la llama Sra. Fidget. En Screwtape Letters<\/em>, se la describe como \u00abel tipo de mujer que vive para los dem\u00e1s: siempre puedes distinguir a los dem\u00e1s por su expresi\u00f3n de persecuci\u00f3n\u00bb. Y en El Gran Divorcio<\/em>, se llama Pam, el fantasma que es la madre de Michael. <\/p>\n

Es este \u00faltimo ejemplo el que deseo usar como ilustraci\u00f3n. En la alegor\u00eda, Lewis representa un autob\u00fas que viaja del infierno al cielo. Las conversaciones que suceden en el autob\u00fas despliegan las tensiones entre el bien y el mal, la gracia y el juicio, todo para mostrar (en palabras de Lewis), \u201cSi insistimos en mantener el infierno (o incluso la tierra) no veremos el cielo: si aceptamos el cielo no seremos capaces de retener ni siquiera los recuerdos m\u00e1s peque\u00f1os e \u00edntimos del infierno\u201d.<\/p>\n

El amor de Pam por su hijo, Michael, es \u201cdescontrolado, feroz y monoman\u00edaco\u201d. Cuando se encuentra con su hermano Reginald en las verdes llanuras, se molesta porque Michael no ha venido a buscarla. Reginald, un esp\u00edritu s\u00f3lido que est\u00e1 all\u00ed para llevarla a las monta\u00f1as (el cielo), insiste en que debe \u00abhacerse un poco m\u00e1s espesa\u00bb antes de que Michael pueda verla. El proceso de engrosamiento comienza cuando ella desea a alguien m\u00e1s adem\u00e1s de Michael. <\/p>\n

Corrupci\u00f3n del amor-de-madre<\/h2>\n

Pam accede de mal humor a probar \u00abla religi\u00f3n y todo ese tipo de cosas\u00bb. pero solo para que se den prisa y la dejen ver a su hijo. En otras palabras, ella intenta usar a Dios como un medio para Michael. Su amor es intensamente posesivo. \u201cQuiero a mi hijo, y quiero tenerlo. \u00c9l es m\u00edo, \u00bfentiendes? M\u00eda, m\u00eda, m\u00eda, por los siglos de los siglos. Esta es una forma retorcida del leg\u00edtimo afecto que una madre tiene por su hijo. Un ni\u00f1o pertenece a su madre, en cierto sentido. Pero cuando el afecto natural se convierte en un dios, hace un reclamo total y final de propiedad.<\/p>\n

Adem\u00e1s, el amor de Pam por Michael tiene la apariencia de un sacrificio pero es, de hecho, una forma complicada de odio. Ella protesta que entreg\u00f3 toda su vida por Michael, que sacrific\u00f3 todo por su memoria. Pero George MacDonald, gu\u00eda de Lewis en El gran divorcio<\/em>, se\u00f1ala que su amor no es excesivo, sino defectuoso. Es el tipo de amor que exigir\u00e1 incluso tener al amado con ella en el infierno en lugar de renunciar a la posesi\u00f3n. Prefiere poseer a los amados en la miseria eterna, antes que soltarlos en la alegr\u00eda. El odio no es una palabra demasiado fuerte. <\/p>\n

Lewis se esmera en recordarnos que la corrupci\u00f3n de tales amores es mayor porque su bondad natural es mayor. El amor de madre es una gran y gloriosa virtud. Por lo tanto, cuando va mal, cuando se convierte en un dios, se convierte en un demonio aterrador. <\/p>\n

Pasi\u00f3n de la L\u00e1stima<\/h2>\n

Lewis, por supuesto, aplic\u00f3 este principio a los tres amores naturales: storge<\/em> (afecto familiar), eros<\/em> (amor rom\u00e1ntico o sexual) y philia<\/em> (amor entre amigos). Pero, en principio, se\u00f1ala que lo mismo se puede aplicar a muchos otros tipos de amor: el amor a la patria y el amor a la naturaleza, por ejemplo. Pero en El gran divorcio<\/em>, tambi\u00e9n se\u00f1ala otra forma sorprendente de amor corrompido, lo que \u00e9l llama \u00abla pasi\u00f3n de la piedad\u00bb. La pasi\u00f3n de la piedad es lo que sucede cuando el amor por los heridos, los quebrantados y los d\u00e9biles (lo que normalmente llamamos compasi\u00f3n<\/em>) se convierte en un dios y, al hacerlo, se convierte en un demonio. <\/p>\n

Vemos indicaciones sutiles de la din\u00e1mica complicada cuando la compasi\u00f3n sale mal en la conversaci\u00f3n de Pam con Reginald. Recuerde que Pam estaba tratando de usar a Dios como un medio para ver a su hijo Michael. Cuando Reginald se\u00f1ala este hecho, Pam lo rechaza con su propio sufrimiento como madre. Reginald le recuerda el amor y el sufrimiento de Dios por ella, y Pam responde: \u00abSi \u00e9l me amara, me dejar\u00eda ver a mi hijo\u00bb. En otras palabras, Pam est\u00e1 apelando a una cierta definici\u00f3n de amor, un amor que hace lo que la amada quiere, especialmente si ella ha sufrido.<\/p>\n

Ahora, es importante aclarar esta situaci\u00f3n. Pam realmente ha sufrido objetivamente. Su amado hijo Michael fue arrebatado de ella a trav\u00e9s de la muerte. Y su dolor no ces\u00f3 con la p\u00e9rdida de Michael. Despu\u00e9s de su muerte, ella vivi\u00f3 por su memoria y continu\u00f3 sintiendo el dolor de su p\u00e9rdida, incluso cuando aprendi\u00f3 a \u201cno esperar simpat\u00eda\u201d de su esposo e hija quienes, en su opini\u00f3n, realmente no se preocupaban por Michael ni por ella. . Esa es su realidad vivida y experimentada como madre en duelo.<\/p>\n

Pero observe c\u00f3mo su hermano Reginald diagnostica su sufrimiento. La verdad es que su alto y santo amor de madre era en realidad tir\u00e1nico. Vivir solo para la memoria de Michael fue un error (y, seg\u00fan Reginald, ella lo sabe). Su esposo y su hija amaban a Michael y solo se rebelaron contra los intentos de Pam de dominarlos con sus penas. Su insistencia en aferrarse al pasado era, de hecho, \u00abla forma incorrecta de lidiar con el dolor\u00bb.<\/p>\n

Manera incorrecta de lidiar con el dolor<\/h2>\n

La respuesta de Pam a la correcci\u00f3n de Reginald es reveladora. \u201cNo tienes coraz\u00f3n. Todos son despiadados\u201d. Y luego, sarc\u00e1sticamente, \u201cOh, por supuesto. Me equivoco. Todo lo que digo o hago est\u00e1 mal, seg\u00fan t\u00fa. En otras palabras, aqu\u00ed vemos a Pam intentando usar su sufrimiento (tanto real como imaginario) como una forma de obtener lo que quiere de Reginald. En su dolor, se enfurru\u00f1ar\u00e1 y har\u00e1 pucheros para provocar la compasi\u00f3n de su hermano. Pero luego, vemos una interacci\u00f3n clave cuando Pam estalla con Reginald y con Dios. <\/p>\n

\u201cOdio su religi\u00f3n y odio y desprecio a su Dios. Creo en un Dios de amor.\u201d<\/p>\n

\u201cY sin embargo, Pam, en este momento no sientes amor por tu propia madre ni por m\u00ed.\u201d<\/p>\n

\u201cOh, ya veo ! Ese es el problema, \u00bfverdad? \u00a1De verdad, Reginaldo! La idea de que est\u00e9s herido porque. . . \u201d<\/p>\n

\u201c\u00a1Se\u00f1or te ama!\u201d dijo el Esp\u00edritu con una gran carcajada. \u00a1No tienes que preocuparte por eso! \u00bfNo sabes que no puedes lastimar a nadie en este pa\u00eds?\u201d<\/p>\n

El Fantasma se qued\u00f3 en silencio y con la boca abierta por un momento; m\u00e1s marchita, pens\u00e9, por esta reafirmaci\u00f3n que por cualquier otra cosa que se hubiera dicho. (103\u2013104)<\/p>\n

En este momento, Pam se da cuenta de que ya no puede usar su sufrimiento para lastimar y manipular a quienes la aman. Le han quitado un arma de la mano. <\/p>\n

Amor medido por la miseria<\/h2>\n

Pero la muestra m\u00e1s extensa de Lewis de este peligro ocurre al final del libro en la conversaci\u00f3n entre Sarah Smith y el fantasma que era su marido Frank. Cuando se conocen por primera vez, Frank act\u00faa como si estuviera preocupado por la miseria de su esposa en su ausencia. Lleva su compasi\u00f3n en la manga. <\/p>\n

Sin embargo, cuando descubre que ella no ha sido miserable en su ausencia, se ofende. \u00c9l contempla pasar por alto la ofensa, pero se pregunta si ella notar\u00e1 su sacrificio (recuerda el tiempo en la tierra cuando ella no se dio cuenta de que \u00e9l le permiti\u00f3 usar el \u00faltimo sello a pesar de que \u00e9l mismo necesitaba enviar una carta). Por lo tanto, \u00e9l persiste en intentar consolarla en su miseria y luego se frustra al descubrir que no hay miserias en el cielo. <\/p>\n

Queda claro durante el resto de la conversaci\u00f3n que \u00e9l ve la miseria de ella como una medida de su amor por \u00e9l. Solo puede imaginar un amor que lo necesita desesperadamente para ser feliz, y que puede manipular para salirse con la suya. <\/p>\n

Chantaje emocional<\/h2>\n

Frank resiste todos los intentos de Sarah de sacarlo de su ego\u00edsmo y en su lugar intenta despertar la culpa en ella amenaz\u00e1ndola con regresar a la miseria del infierno. Pinta una imagen de s\u00ed mismo en el \u00abfr\u00edo y la oscuridad, las calles solitarias y solitarias\u00bb. Cuando ella dice: \u201cNo hables as\u00ed\u201d, \u00e9l se aferra a lo que cree que es su pena y culpa. \u201cAh, no puedes soportarlo. . . . Debes estar protegido. Las sombr\u00edas realidades deben mantenerse fuera de su vista. T\u00fa que puedes ser feliz sin m\u00ed. . . . T\u00fa dices, no<\/em>. no te lo digas No te hagas infeliz\u201d.<\/p>\n

Pero Sarah r\u00e1pidamente lo corrige. Ella no le dice que se detenga porque no puede manejar el dolor. Ella le dice que deje de actuar por su propio bien. Y luego describe el pecado que acosa a Frank, el pecado del que debe alejarse si quiere ser salvo.<\/p>\n

[Deja de] usar la piedad, la piedad de otras personas, de manera incorrecta. Todos lo hemos hecho un poco en la tierra, ya sabes. La l\u00e1stima estaba destinada a ser un est\u00edmulo que impulsa la alegr\u00eda para ayudar a la miseria. Pero se puede usar al rev\u00e9s. Se puede utilizar para una especie de chantaje. Aquellos que eligen la miseria pueden sostener la alegr\u00eda como rescate, por piedad. <\/p>\n

Ya ves, ahora lo s\u00e9. Incluso de ni\u00f1o lo hiciste. En lugar de decir que lo sent\u00edas, fuiste y te enfurru\u00f1aste en el \u00e1tico. . . porque sab\u00edas que tarde o temprano una de tus hermanas dir\u00eda: \u201cNo soporto pensar en \u00e9l sentado ah\u00ed solo, llorando\u201d. Usaste su l\u00e1stima para chantajearlos, y al final cedieron. Y despu\u00e9s, cuando nos casamos. . . oh, no importa, si tan solo lo detuvieras. (131\u2013132)<\/p>\n

La alegr\u00eda de Sarah ahora es invulnerable a las manipulaciones de Frank. Su amor y alegr\u00eda ya no est\u00e1n a merced de sus ce\u00f1o fruncidos y suspiros. \u00c9l ya no puede lastimarla, porque ella est\u00e1 enamorada y no puede amar una mentira. Al final, Frank rechaza sus llamados para salir de su malhumorado ego\u00edsmo y desaparece de nuevo en Grey Town.<\/p>\n

L\u00e1stima armada y verdadera compasi\u00f3n<\/h2>\n

Ahora, Lewis sabe que su descripci\u00f3n de la invulnerabilidad del gozo ser\u00e1 impactante para sus lectores. Despu\u00e9s de que Sarah y su s\u00e9quito se van, \u00e9l le pregunta a su gu\u00eda, George MacDonald: \u00ab\u00bfEs realmente tolerable que ella no se vea afectada por su miseria, incluso por la miseria que \u00e9l mismo ha creado?\u00bb <\/p>\n

MacDonald presiona a trav\u00e9s de la aparente compasi\u00f3n y misericordia de la pregunta para se\u00f1alar la realidad subyacente. Lo que subyace al deseo de que Sarah sea tocada por la miseria de Frank es \u201cla exigencia de los sin amor y los encarcelados de que se les permita chantajear al universo: que hasta que consientan en ser felices (en sus propios t\u00e9rminos) nadie otros probar\u00e1n la alegr\u00eda: que de ellos debe ser el poder final; que el infierno deber\u00eda poder vetar<\/em> el cielo\u201d (135).<\/p>\n

Y luego el narrador hace la pregunta que es central para nosotros: \u201c\u00bfSe atreve uno a decir que la piedad [la compasi\u00f3n] debe morir alguna vez? \u2060 MacDonald dice sabiamente que debemos distinguir entre la acci\u00f3n de la piedad y la pasi\u00f3n de la piedad. La pasi\u00f3n de la piedad lleva a los hombres a conceder lo que no se debe conceder. Entregamos la verdad por piedad equivocada y compasi\u00f3n por los que sufren. O halagamos a los dem\u00e1s en lugar de decir la verdad. Los hombres han usado la pasi\u00f3n de la l\u00e1stima para enga\u00f1ar a las mujeres y quitarles su virginidad, usando miradas avergonzadas para manipular a sus amantes en el asiento trasero de los autos (y luego ocultar el pecado por l\u00e1stima por su reputaci\u00f3n). Como vimos anteriormente en la interacci\u00f3n de Pam con Reginald, la l\u00e1stima y la compasi\u00f3n pueden usarse como armas contra las personas de buen coraz\u00f3n. <\/p>\n

Por otro lado, la acci\u00f3n de la piedad, la verdadera compasi\u00f3n, es un arma para los hijos de la luz. Descender\u00e1 del lugar m\u00e1s alto al m\u00e1s bajo, sin importar el costo. Efect\u00faa la transformaci\u00f3n, trayendo luz a la oscuridad. Pero, significativamente, la verdadera compasi\u00f3n no impondr\u00e1 sobre el bien la tiran\u00eda del mal, por m\u00e1s l\u00e1grimas astutas que llore el infierno. La verdadera compasi\u00f3n no mentir\u00e1, no llamar\u00e1 azul amarillo para complacer a aquellos que insisten en mantener su ictericia. No convertir\u00e1 un jard\u00edn en un mont\u00f3n de esti\u00e9rcol porque algunas personas no pueden soportar el olor de las rosas. <\/p>\n

Lo que debe decir el amor<\/h2>\n

Ahora, Lewis sab\u00eda que muchos se sentir\u00edan ofendidos por sus representaciones en estos escenas Sab\u00eda que algunos lo acusar\u00edan de ser inhumano y despiadado, de atacar las cosas m\u00e1s santas y mejores. Y as\u00ed, despu\u00e9s de presenciar la interacci\u00f3n entre Pam y Reginald, el narrador le pregunta a MacDonald: \u00ab\u00bfPero podr\u00eda uno atreverse, podr\u00eda uno tener la cara, de ir a una madre en duelo, en su miseria, cuando uno mismo no est\u00e1 en duelo?\u00bb La respuesta de MacDonald es crucial.<\/p>\n

No, no, hijo, esa no es una oficina tuya. No eres un hombre lo suficientemente bueno para eso. Cuando tu propio coraz\u00f3n se haya roto, ser\u00e1 hora de que pienses en hablar. Pero alguien debe decir en general lo que no se ha dicho entre ustedes tantos a\u00f1os: que el amor, como los mortales entienden la palabra, no es suficiente. Todo amor natural resucitar\u00e1 y vivir\u00e1 para siempre en este pa\u00eds: pero ninguno resucitar\u00e1 hasta que haya sido enterrado.<\/p>\n

Esto es lo que est\u00e1 haciendo Lewis: intentar decir en general lo que muchos tienen miedo de decir. Pero es cruel no<\/em> decirlo, y la ausencia de tal verdad es \u00abpor qu\u00e9 las penas que sol\u00edan purificar ahora solo se enconan\u00bb. Y luego MacDonald insiste en la misma verdad que vimos en Los cuatro amores<\/em>. <\/p>\n

Pero t\u00fa y yo debemos ser claros. S\u00f3lo hay un bien; eso es Dios Todo lo dem\u00e1s es bueno cuando lo mira a \u00e9l y malo cuando se aparta de \u00e9l. Y cuanto m\u00e1s alto y poderoso sea en el orden natural, m\u00e1s demon\u00edaco ser\u00e1 si se rebela. No son los malos ratones o las malas pulgas los que hacen los demonios, sino los malos arc\u00e1ngeles. (105\u2013106)<\/p>\n

En otras palabras, el amor, incluso el amor por los heridos y quebrantados, se convierte en un demonio en el momento en que se convierte en un dios. <\/p>\n

Consejos para hoy<\/h2>\n

Ahora, llegados a este punto, podemos preguntarnos correctamente qu\u00e9 debemos hacer con la perspectiva de Lewis sobre la peligrosa pasi\u00f3n de la piedad? Podr\u00edamos examinar nuestra sutil tendencia a utilizar nuestras aflicciones (especialmente nuestras aflicciones menores) como herramientas de manipulaci\u00f3n. Es f\u00e1cil magnificar nuestros inconvenientes para suscitar la simpat\u00eda de quienes nos aman, para convertirnos en m\u00e1rtires y enviar a nuestros seres queridos a un viaje de culpa. Los malhumores no son solo un peligro para los ni\u00f1os.<\/p>\n

O podr\u00edamos considerar la forma en que podemos manejar el sufrimiento de los dem\u00e1s de la misma manera. La compasi\u00f3n es un bien grande y glorioso, un acicate de alegr\u00eda para ayudar a los que sufren. Pero la l\u00ednea entre estimular la alegr\u00eda para ayudar a la miseria y usar la miseria de otros para guiar a los misericordiosos no siempre es f\u00e1cil de ver. La madre tir\u00e1nica no reconoci\u00f3 su tiran\u00eda. Desde adentro, su amor de madre era santo, justo y bueno. <\/p>\n

Tampoco siempre reconocemos cuando nuestra compasi\u00f3n deja de ser compasi\u00f3n y en su lugar se convierte en una sutil herramienta de chantaje emocional. Pero si Lewis tiene raz\u00f3n en que las cosas mejores y m\u00e1s altas se vuelven demon\u00edacas cuando comienzan a ser dioses, entonces debemos ser conscientes de que la compasi\u00f3n, que es una de las cosas mejores y m\u00e1s altas, tambi\u00e9n puede caer en esta trampa.<\/p>\n

La compasi\u00f3n deja de ser un Dios<\/h2>\n

Sin embargo, para m\u00ed, creo que la mejor aplicaci\u00f3n de Las percepciones de Lewis provienen de los Esp\u00edritus s\u00f3lidos en su historia. Est\u00e1n llenos de amor; de hecho est\u00e1n en el Amor mismo<\/em>. La compasi\u00f3n, lo que Lewis llama la acci\u00f3n de la piedad, fluye de ellos como corrientes de agua de una fuente inagotable. Para traer la imagen celestial a la tierra, la compasi\u00f3n fiel se apoya en el sufrimiento de los dem\u00e1s, llorando con los que lloran, uni\u00e9ndose genuinamente a los afligidos en su dolor y luego, cuando es el momento adecuado, tomando medidas para aliviar el dolor. <\/p>\n

Pero mientras que la compasi\u00f3n saltar\u00e1 desde las alturas de la alegr\u00eda a las profundidades del dolor para sanar, incluso a un gran costo para s\u00ed misma, se negar\u00e1 a ser dirigida por las manipulaciones de los afligidos (o sus defensores). La verdadera compasi\u00f3n siempre se reserva el derecho de no blasfemar. <\/p>\n

Al igual que Job, la compasi\u00f3n puede absorber las acusaciones impulsadas por el dolor de una madre en duelo y negarse a maldecir a Dios y morir (Job 2:9\u201310). Se niega a conceder lo que no debe concederse, incluso frente al gran sufrimiento humano. Se niega a halagar bajo la presi\u00f3n de la l\u00e1stima, pero insistir\u00e1 en decir la verdad (o al menos en aferrarse a la verdad, si la sabidur\u00eda indica que a\u00fan no es el momento de hablar). Est\u00e1 dispuesto a ser llamado \u201csin coraz\u00f3n\u201d en su b\u00fasqueda del bien verdadero y duradero de los afligidos. Hay una santa estabilidad e integridad en la verdadera compasi\u00f3n que tiene la parad\u00f3jica habilidad de moverse hacia el que sufre, sin ser tragado por su dolor.<\/p>\n

La compasi\u00f3n deja de ser un demonio cuando deja de ser un dios, y la compasi\u00f3n se convierte en s\u00ed misma, en todo su esplendor, cuando se deleita en el hecho de que Dios es Dios, misericordioso y clemente y abundante en amor inquebrantable.<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

En su libro Los cuatro amores, CS Lewis comienza su discusi\u00f3n sobre los amores naturales con la observaci\u00f3n de de Rougemont de que \u201cel amor deja de ser ser un demonio s\u00f3lo cuando deje de ser un dios.\u201d O, en la reafirmaci\u00f3n de Lewis, \u00abel amor comienza a ser un demonio en el momento en … Continuar leyendo \u00abCompasi\u00f3n peligrosa\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5451","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5451","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5451"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5451\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5451"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5451"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5451"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}