No os dej\u00e9is enga\u00f1ar. Solo puedes suplir a otros lo que t\u00fa mismo has recibido de Dios (Mateo 10:8; Hechos 3:6). Cuando los dones espirituales se vuelven el foco central de nuestra atenci\u00f3n, Cristo toma el asiento trasero.<\/p>\n
Esta ha sido la tragedia de muchas asambleas que han enfatizado los dones sobre la vida. Entre tales grupos, hay una abundancia de excitaci\u00f3n an\u00edmica junto con una ausencia de la experiencia de autovaciamiento de la cruz. Al respecto, Frank Bartelman, reportero y testigo presencial del avivamiento de la calle Azusa de 1907, advirti\u00f3 solemnemente a la iglesia de este peligro diciendo:<\/p>\n
La tentaci\u00f3n parece ser hacia manifestaciones vac\u00edas. Esto no requiere ninguna cruz o muerte particular para la vida del yo. Por lo tanto, siempre es popular. No podemos poner el poder, los dones, el Esp\u00edritu Santo o, de hecho, nada por delante de Jes\u00fas. Cualquier misi\u00f3n que exalte incluso al Esp\u00edritu Santo por encima del Se\u00f1or Jesucristo est\u00e1 destinada a las rocas del error y el fanatismo. Parece haber un gran peligro de perder de vista el hecho de que Jes\u00fas es \u00abtodo en todos\u00bb. La obra del Calvario, la expiaci\u00f3n, debe ser el centro de nuestra consideraci\u00f3n. El Esp\u00edritu Santo nunca desviar\u00e1 nuestra atenci\u00f3n de Cristo hacia \u00c9l mismo, sino que revelar\u00e1 a Cristo de una manera m\u00e1s completa. Corremos el peligro de menospreciar a Jes\u00fas: hacer que se \u00abpierda en el templo\u00bb; por la exaltaci\u00f3n del Esp\u00edritu Santo y de los dones del Esp\u00edritu. Jes\u00fas debe ser el centro de todo. El Se\u00f1or Jes\u00fas se convierte en un extra\u00f1o entre Su propio pueblo cuando le dan al Esp\u00edritu Santo preeminencia sobre \u00c9l, cuando lo alaban pero no tienen comuni\u00f3n con \u00c9l, y cuando buscan Su poder en lugar de Aquel que encarna todas las cosas espirituales. Dicho de otra manera, el aposento alto nunca debe eclipsar la cruz o la tumba vac\u00eda.<\/em><\/p>\n En resumen, los dones del Esp\u00edritu Santo son para acabar con el yo y llevar al Se\u00f1or Jes\u00fas a una mayor vista. Si no est\u00e1n haciendo eso, entonces hay una buena raz\u00f3n para cuestionar su fuente. Tenga en cuenta que el Esp\u00edritu no habla de s\u00ed mismo. En cambio, \u00c9l siempre habla y glorifica a Cristo (Juan 15:26; 16:13-14). As\u00ed, una persona llena del Esp\u00edritu ser\u00e1 consumida con Jes\u00fas.<\/p>\n \u00bfCu\u00e1l es, entonces, la manera en que Dios usa a su pueblo para ministrar al Cuerpo y al mundo? La respuesta es simple. Primero de vida, luego de regalo. El ministerio del NT no consiste en buscar dones, t\u00e9cnicas o m\u00e9todos. El camino al ministerio radica en buscar a Cristo. Se basa en recibir una revelaci\u00f3n nueva y fresca de \u00c9l en nuestros corazones. Nuestro conocimiento especial del Se\u00f1or Jes\u00fas es lo que constituye un ministerio, y es a trav\u00e9s de la prueba de nuestra fe que llegamos a este conocimiento. Cuando somos probados y probados, cuando encontramos obst\u00e1culos y presiones, es all\u00ed donde aprendemos algo m\u00e1s de la plenitud de nuestro Se\u00f1or.<\/p>\n Por supuesto, esto nunca suceder\u00e1 si resistimos el sufrimiento y buscamos siempre escapar de ella en lugar de aprender m\u00e1s de Cristo a trav\u00e9s de ella (ver 2 Cor. 12:9-10; 4:7-12). A este respecto, Pablo escribe: “. . . antes bien, nos gloriamos tambi\u00e9n en las tribulaciones, sabiendo que la tribulaci\u00f3n produce paciencia; y la paciencia obra la experiencia” (Romanos 5:3-4).<\/p>\n En 1 Corintios 13, Pablo compara y contrasta el amor con los dones espirituales. El amor es la naturaleza de la vida espiritual: es el motivo rector y la disposici\u00f3n de la vida de Dios. Seg\u00fan Jes\u00fas, el amor es tratar a los dem\u00e1s de la misma manera en que quieres ser tratado en cada situaci\u00f3n. la Ley y los profetas.\u201d<\/p>\n Curiosamente, cuando Pablo habla del amor en relaci\u00f3n con los dones, llama la atenci\u00f3n sobre su resistencia comparativa. En 1 Corintios 13, el \u00e9nfasis de Pablo est\u00e1 en el amor, no en los dones. Se\u00f1ala que es amor lo que Dios ha dado para la edificaci\u00f3n duradera de Su Cuerpo. Los dones son la expresi\u00f3n externa del Esp\u00edritu Santo en obras y palabras. El amor es el fruto de la obra del Esp\u00edritu Santo hacia el pecado en nuestras vidas a trav\u00e9s de los tratos de Dios. Los regalos son temporales; el amor es permanente. Parafraseando a Paul, \u00abcuando todo lo dem\u00e1s falla, el amor permanece\u00bb. (1 Corintios 13:8).<\/p>\n Dios a menudo emplea el amplio uso de los dones de poder para comenzar una nueva obra. Pero \u00c9l luego espera que esa nueva obra se convierta en algo m\u00e1s profundo, m\u00e1s grande y m\u00e1s rico. Esto no significa que los dones desaparezcan, pero toman un papel menos prominente a medida que las personas involucradas maduran desde la ni\u00f1ez hasta la edad adulta.<\/p>\n La iglesia en Corinto ten\u00eda muchos dones, pero poca madurez espiritual. Por el contrario, la carta de Pablo a los Efesios contiene su m\u00e1s alta y profunda revelaci\u00f3n. En esa carta, son los “hombres talentosos” ellos mismos y no \u00ablos dones\u00bb; ese es su enfoque. Una gran diferencia, entonces, entre los dones espirituales y la vida espiritual es la perseverancia. Los obsequios pueden aumentar o disminuir seg\u00fan el contexto y la necesidad. Pero la vida espiritual y su sello destacado, el amor, continuar\u00e1n por toda la eternidad.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" No os dej\u00e9is enga\u00f1ar. Solo puedes suplir a otros lo que t\u00fa mismo has recibido de Dios (Mateo 10:8; Hechos 3:6). Cuando los dones espirituales se vuelven el foco central de nuestra atenci\u00f3n, Cristo toma el asiento trasero. Esta ha sido la tragedia de muchas asambleas que han enfatizado los dones sobre la vida. Entre … Continuar leyendo \u00abRepensar los dones del Esp\u00edritu (Parte 7)\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-54738","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/54738","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=54738"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/54738\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=54738"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=54738"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=54738"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}