{"id":5585,"date":"2022-07-26T08:05:18","date_gmt":"2022-07-26T13:05:18","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/bound-together-for-good\/"},"modified":"2022-07-26T08:05:18","modified_gmt":"2022-07-26T13:05:18","slug":"bound-together-for-good","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/bound-together-for-good\/","title":{"rendered":"Bound Together for Good"},"content":{"rendered":"
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RESUMEN: Ciento cincuenta a\u00f1os despu\u00e9s de la Guerra Civil, ocho de cada diez iglesias estadounidenses consisten predominantemente en un grupo \u00e9tnico. En la b\u00fasqueda de una mayor armon\u00eda \u00e9tnica, los cristianos blancos pueden beneficiarse de conocer y aprender de la iglesia negra, incluida su historia en Estados Unidos. Esa historia revela los l\u00edmites de las iniciativas de diversidad racial, la necesidad de escuchar con simpat\u00eda y la interdependencia de los cristianos blancos y negros. En las palabras de Martin Luther King Jr., \u00abEstamos atados con una sola vestidura de destino\u00bb, y no creceremos hasta la plenitud de Cristo sin los dem\u00e1s.<\/p>\n

Para nuestra serie continua de reportajes art\u00edculos escritos por acad\u00e9micos para pastores, l\u00edderes y maestros, le pedimos a Johnathon Bowers que compartiera las lecciones que los cristianos blancos como \u00e9l pueden aprender de la historia de la iglesia negra.<\/p>\n

Uno de los temas apremiantes que deben enfrentar los cristianos estadounidenses en nuestro d\u00eda es la divisi\u00f3n racial en la iglesia. No menos apremiante es la complacencia que muchos cristianos sienten hacia esta divisi\u00f3n. Seg\u00fan un informe de un estudio de LifeWay Research de 2015, \u201cel domingo por la ma\u00f1ana sigue siendo una de las horas m\u00e1s segregadas en la vida estadounidense, con m\u00e1s de 8 de cada 10 congregaciones compuestas por un grupo racial predominante. Y a la mayor\u00eda de los adoradores les gusta de esa manera.\u201d1<\/p>\n

La adoraci\u00f3n racialmente dividida puede sentirse c\u00f3moda para la mayor\u00eda de las personas, pero esta comodidad est\u00e1 fuera de sinton\u00eda con el coraz\u00f3n de nuestro Salvador, quien muri\u00f3 para derribar tales divisiones. Como escribe Pablo en Efesios 2:14, Jes\u00fas \u201cha derribado en su carne la pared divisoria de enemistad\u201d entre jud\u00edos y gentiles.2 Lo hizo para \u201ccrear en s\u00ed mismo un solo hombre nuevo en lugar de los dos, para que haciendo la paz\u201d (Efesios 2:15). La misi\u00f3n pacificadora de Cristo cumpli\u00f3 la promesa de Dios a Abraham siglos antes de bendecir a todas las naciones en la descendencia de Abraham (G\u00e9nesis 22:18). Captamos una visi\u00f3n de esta comunidad bendecida en Apocalipsis 7:9, donde Juan describe \u201cuna gran multitud que nadie pod\u00eda contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas\u201d adorando a Dios juntos.<\/p>\n

Por lo tanto, cuando oramos como Jes\u00fas nos ense\u00f1\u00f3: \u201cVenga tu reino, h\u00e1gase tu voluntad, as\u00ed en la tierra como en el cielo\u201d (Mateo 6:10), estamos, entre otras cosas, pidi\u00e9ndole a Dios que establezca su Apocalipsis 7: 9 coro entre nosotros, l\u00edbranos de nuestros silos culturales y danos un o\u00eddo para la alabanza de Sion.3 \u00bfQu\u00e9 podemos hacer, entonces, para desafiar (en lugar de satisfacer) nuestra comodidad con la adoraci\u00f3n racialmente dividida? \u00bfC\u00f3mo podemos orar y trabajar para ver que el reino multi\u00e9tnico de Dios se convierta en una realidad en nuestras iglesias?4<\/p>\n

\u00abLos creyentes blancos y negros est\u00e1n unidos en una ‘vestidura \u00fanica de destino'\u00bb. <\/p>\n

En este art\u00edculo, Quiero centrarme espec\u00edficamente en la divisi\u00f3n entre blancos y negros en la iglesia, y quiero explorar c\u00f3mo los cristianos blancos, en particular, pueden ayudar a salvar esta divisi\u00f3n.5 De las muchas posibilidades que se presentan, me limito a lo siguiente: Quiero animar a muchos creyentes blancos a hacer m\u00e1s para aprender sobre<\/em> y aprender de<\/em> la iglesia negra. Con ese fin, examinar\u00e9 la historia de las tres principales corrientes dentro del cristianismo negro: bautista, metodista y pentecostal. Luego, har\u00e9 tres observaciones finales sobre lo que los creyentes blancos pueden aprender de esta historia.<\/p>\n

Antes de comenzar esta discusi\u00f3n, quiero reconocer el importante trabajo que muchos cristianos blancos han hecho y contin\u00faan haciendo para salvar la brecha racial. dividir. Queda mucho trabajo por hacer, pero Dios ha sido fiel en cada generaci\u00f3n para levantar un contingente de hermanos y hermanas blancos y negros que se han unido en la lucha por la unidad racial. Anhelo que m\u00e1s creyentes blancos se unan a este contingente. Pero no quiero pasar por alto a los que ya lo han hecho. Por esta raz\u00f3n, me cuido en este art\u00edculo de evitar hacer declaraciones radicales sobre todos los creyentes blancos sin excepci\u00f3n.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es ‘La Iglesia Negra’?<\/h2>\n

La frase \u00abla iglesia negra\u00bb abarca tres tipos de congregaciones principalmente negras: (1) iglesias afiliadas a una de las siete denominaciones hist\u00f3ricamente negras, (2) iglesias principalmente negras que son parte de denominaciones principalmente blancas, y (3) principalmente iglesias negras no afiliadas a una denominaci\u00f3n.6 Como veremos m\u00e1s adelante, la iglesia negra es producto del despertar religioso del siglo XVIII en Estados Unidos, as\u00ed como de la larga historia de discriminaci\u00f3n racial de este pa\u00eds. basada en la esclavitud, la segregaci\u00f3n y el trato discriminatorio de los afroamericanos. La iglesia negra naci\u00f3 de la tribulaci\u00f3n. Es, hist\u00f3ricamente, la propia versi\u00f3n estadounidense de la iglesia perseguida.7<\/p>\n

La iglesia negra no es una instituci\u00f3n uniforme. Es tan din\u00e1mico y complejo como cualquier otro movimiento a gran escala en la sociedad. En su extenso estudio sobre el cristianismo afroamericano, los estudiosos de la religi\u00f3n Eric Lincoln y Lawrence Mamiya explican que las iglesias negras difieren en el grado de su participaci\u00f3n en las preocupaciones sociales y pol\u00edticas, en su apoyo a los movimientos de conciencia negra, en sus estructuras organizativas y en la grado en que se acomodan o se oponen a las expectativas culturales de los blancos.8 Las iglesias negras tambi\u00e9n difieren entre s\u00ed en sus creencias doctrinales, \u00e9nfasis en la piedad personal y puntos de vista sobre temas como la moralidad sexual y el aborto.9<\/p>\n

Seg\u00fan Lincoln y Mamiya, los cristianos afroamericanos habitan un \u201ccosmos sagrado negro\u201d, una forma de ver el mundo que enfatiza el compromiso de Dios de liberar a su pueblo de la opresi\u00f3n; la plena humanidad de Jes\u00fas, especialmente en su experiencia de sufrimiento, muerte y resurrecci\u00f3n; y la igual dignidad que todos los seres humanos poseen como creaci\u00f3n de Dios.10 Los soci\u00f3logos Jason Shelton y Michael Emerson ampl\u00edan este concepto del cosmos sagrado negro y presentan lo que llaman \u201clos cinco componentes b\u00e1sicos de la fe protestante negra\u201d. Argumentan que los protestantes negros (1) priorizan el papel de la experiencia en la vida cristiana, (2) ven su fe como un recurso indispensable para perseverar a trav\u00e9s del mal y el sufrimiento en este mundo, (3) dan cabida a las perplejidades de la ense\u00f1anza cristiana y pr\u00e1ctica, (4) destacan la intervenci\u00f3n regular de Dios en los detalles de la vida, y (5) est\u00e1n \u00abcomprometidos con la justicia social y la igualdad para todos los individuos y grupos en la sociedad\u00bb.11<\/p>\n

Cuando hablo de la iglesia negra en el resto de este art\u00edculo, reconozco plenamente la diversidad y complejidad de la instituci\u00f3n. Tambi\u00e9n quiero aclarar que no apoyo todo lo que cae bajo la categor\u00eda de la iglesia negra. Los creyentes deben someter la ense\u00f1anza de cualquier iglesia a la autoridad de las Escrituras (Hechos 17:11). La iglesia negra, como cualquier colecci\u00f3n de iglesias, tiene su propio surtido de trigo y paja. Al pedirles a m\u00e1s creyentes blancos que aprendan de y sobre la iglesia negra, no les estoy pidiendo que idealicen la iglesia negra.<\/p>\n

Revisi\u00f3n hist\u00f3rica de la tradici\u00f3n de la iglesia negra<\/h2>\n

En conversaciones sobre la divisi\u00f3n racial en la iglesia, no es raro que algunos cristianos blancos malinterpreten la naturaleza de la tradici\u00f3n de la iglesia negra, asumiendo , por ejemplo, que las iglesias negras existen porque \u201clos p\u00e1jaros del mismo plumaje se juntan\u201d o que el principal legado del cristianismo negro es el coro del evangelio y la predicaci\u00f3n conmovedora. Sin duda, cada una de estas afirmaciones sobre la iglesia negra contiene un elemento de verdad. La similitud cultural afecta con qui\u00e9n queremos estar.12 Y la iglesia negra, en parte debido a sus ra\u00edces en la di\u00e1spora africana y su experiencia de esclavitud y segregaci\u00f3n racial, ha desarrollado tradiciones de adoraci\u00f3n \u00fanicas que enfatizan la experiencia comunitaria y la expresi\u00f3n emocional.13 Estos Sin embargo, las suposiciones populares sobre la iglesia negra representan solo una fracci\u00f3n de su importancia teol\u00f3gica, pol\u00edtica y cultural.<\/p>\n

La Primera Iglesias negras<\/h3>\n

En gran medida, la tradici\u00f3n de la iglesia negra surgi\u00f3 en respuesta a las actitudes y acciones racistas provenientes de la mayor\u00eda blanca.14 No solo los blancos incr\u00e9dulos ten\u00edan la culpa. Muchos cristianos blancos alienaron a sus hermanos y hermanas negros al adaptarse e incluso promover su trato injusto. Durante el Primer Gran Despertar de las d\u00e9cadas de 1730 y 1740, un n\u00famero cada vez mayor de blancos y negros libres y esclavos se volvieron a Cristo bajo el ministerio de predicadores avivadores como Jonathan Edwards (1703\u20131758), George Whitefield (1714\u20131770) y Gilbert Tennent. (1703-1764). Los metodistas y los bautistas separados vieron un \u00e9xito particular en el sur en las d\u00e9cadas siguientes. Este \u00e9xito se debi\u00f3, en parte, al trabajo de los predicadores negros, tanto laicos como ordenados, que proclamaron el mensaje evang\u00e9lico a oyentes blancos y negros por igual. A medida que m\u00e1s negros libres y esclavizados se convert\u00edan al cristianismo, comenzaron a poblar iglesias que, hasta ese momento, hab\u00edan sido predominante o exclusivamente blancas. Esta afluencia de afroamericanos hizo que muchos feligreses blancos se sintieran inc\u00f3modos. Como observa el erudito en religi\u00f3n Albert Raboteau,<\/p>\n

El enjambre de conversos negros en las iglesias bautistas y metodistas condujo a congregaciones mixtas, aunque segregadas. Los negros sol\u00edan sentarse en las galer\u00edas o en los bancos traseros. No era inusual que la membres\u00eda negra en una iglesia excediera por mucho a la de los blancos. Cuando los negros se volvieron demasiado numerosos, se celebraron servicios separados para ellos o, a veces, particularmente en las ciudades, los miembros blancos se retiraron, dejando a los miembros negros para formar una iglesia separada.15<\/p>\n

Las primeras iglesias negras fueron las africanas (o Bluestone), fundada en una plantaci\u00f3n del sur de Virginia en 1758, y la Iglesia Bautista Silver Bluff, fundada entre 1773 y 1775 en una plantaci\u00f3n de Carolina del Sur justo al este de Augusta, Georgia.16 Adem\u00e1s de reunirse en iglesias organizadas, tambi\u00e9n era com\u00fan que hombres y mujeres esclavizados en las plantaciones para reunirse en secreto para el culto cristiano. Estas reuniones constituyeron lo que los historiadores han llamado la \u201cinstituci\u00f3n invisible.\u201d17<\/p>\n

\u201cLa iglesia negra naci\u00f3 de la tribulaci\u00f3n. Es, hist\u00f3ricamente, la propia versi\u00f3n estadounidense de la iglesia perseguida\u201d. <\/p>\n

La primera denominaci\u00f3n negra fue la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME), que Richard Allen (1760\u20131831) fund\u00f3 en 1816. En 1787, Allen y Absalom Jones (1746\u20131818), junto con otros feligreses negros, hab\u00edan caminado de la Iglesia Episcopal Metodista de St. George en Filadelfia en protesta. Hab\u00edan elegido rezar en una secci\u00f3n de la iglesia reservada, sin que ellos lo supieran, para los asistentes blancos. Antes de que terminara la oraci\u00f3n congregacional, un administrador de la iglesia hab\u00eda tratado de obligar a Jones a levantarse de sus rodillas, insistiendo en que no permaneciera en la secci\u00f3n blanca. Un segundo s\u00edndico vino a destituir a otro hombre. Cuando concluy\u00f3 la oraci\u00f3n, Allen, Jones y los dem\u00e1s miembros de su grupo abandonaron la iglesia.<\/p>\n

Reflexionando sobre esta experiencia humillante algunos a\u00f1os despu\u00e9s, Allen escribi\u00f3: \u201cYa no fueron acosados por nosotros en la iglesia. Esto suscit\u00f3 gran excitaci\u00f3n e inquietud entre los ciudadanos, tanto que creo que se avergonzaron de su conducta. Pero mi amado Se\u00f1or estaba con nosotros, y nos llen\u00f3 de un vigor renovado para construir una casa para adorar a Dios\u201d. 18 Dos iglesias resultaron de esta salida: la Iglesia Episcopal Africana de St. Thomas, fundada en 1794 y pastoreada por Absalom Jones, y la Iglesia Bethel de Filadelfia, tambi\u00e9n fundada en 1794. Bethel ser\u00eda el lugar de nacimiento de la Iglesia AME, presidida por Allen como obispo.19<\/p>\n

Supremac\u00eda blanca despu\u00e9s de la esclavitud<\/h3>\n

En sus inicios, la divisi\u00f3n racial en la iglesia era tanto teol\u00f3gica como no teol\u00f3gica, dependiendo de c\u00f3mo la miremos. Era no<\/em> teol\u00f3gico en el sentido de que los creyentes blancos y negros generalmente estaban de acuerdo con los principios b\u00e1sicos de la fe cristiana.20 Ambos pod\u00edan rastrear su linaje espiritual hasta el Primer Gran Despertar y, a trav\u00e9s de eso, hasta el cristianismo protestante. Reforma, con su \u00e9nfasis en la autoridad de las Escrituras y la doctrina de la justificaci\u00f3n por la fe sola.21 La divisi\u00f3n era<\/em> teol\u00f3gica, sin embargo, en el sentido de que involucraba entendimientos opuestos de lo que implicaba la salvaci\u00f3n en Cristo. Ambos lados acordaron que el evangelio hizo a negros y blancos iguales espiritualmente. Liber\u00f3 a todos los hombres y mujeres, independientemente de su color o posici\u00f3n en la vida, del poder del pecado y la muerte. El desacuerdo radicaba en si la fuerza igualadora del evangelio se extend\u00eda a la sociedad estadounidense y en qu\u00e9 medida.<\/p>\n

Una preocupaci\u00f3n apremiante en ese momento era el tema de la esclavitud. Sobre este tema, Raboteau escribe sobre lo que \u00e9l llama \u201cla brecha irreductible entre la religi\u00f3n del esclavo y la de su amo\u201d. \u201cEl esclavo sab\u00eda\u201d, contin\u00faa, \u201cque por muy sinceramente religioso que pudiera ser su amo, su religi\u00f3n no apoyaba la libertad de su esclavo. Esto era, despu\u00e9s de todo lo dicho y hecho, el<\/em> l\u00edmite del compa\u00f1erismo cristiano. La divisi\u00f3n fue profunda; se extend\u00eda hasta la interpretaci\u00f3n de la Biblia y la comprensi\u00f3n del Evangelio.\u201d22<\/p>\n

Entrelazado con el tema de la esclavitud estaba la jerarqu\u00eda racial que la esclavitud hab\u00eda construido y reforzado, tanto en el Sur como en el norte. Fue esta jerarqu\u00eda la que persisti\u00f3 incluso despu\u00e9s de la emancipaci\u00f3n. Fue esta jerarqu\u00eda la que la Guerra Civil dej\u00f3 pr\u00e1cticamente intacta. El historiador Mark Noll describe la Guerra Civil como una \u00abcrisis teol\u00f3gica\u00bb porque los cristianos blancos, tanto del lado abolicionista como proesclavista, fueron en gran medida incapaces de ver que no era la esclavitud per se la que contradec\u00eda las Escrituras, sino la ideolog\u00eda deshumanizante de la supremac\u00eda blanca. . \u201cLa crisis\u201d, escribe Noll, \u201ccreada por la incapacidad de distinguir la Biblia sobre la raza de la Biblia sobre la esclavitud signific\u00f3 que cuando termin\u00f3 la Guerra Civil y se aboli\u00f3 la esclavitud, el racismo sist\u00e9mico continu\u00f3 sin control como la gran anomal\u00eda moral en un pa\u00eds supuestamente cristiano. Am\u00e9rica.\u201d23<\/p>\n

\u201c\u00bfC\u00f3mo podemos orar y trabajar para ver que el reino multi\u00e9tnico de Dios se vuelva m\u00e1s una realidad en nuestras iglesias?\u201d <\/p>\n

Muchos afroamericanos vieron claramente c\u00f3mo la Guerra Civil no hab\u00eda logrado abordar el racismo, pero muchos estadounidenses blancos ignoraron en gran medida sus preocupaciones mientras persegu\u00edan su propia visi\u00f3n de prosperidad nacional. Como escribe Noll, \u201cDebido a que los afroamericanos se vieron privados progresivamente de una voz p\u00fablica en las d\u00e9cadas posteriores a la [Guerra Civil], la pol\u00edtica nacional reflej\u00f3 una escasa influencia del \u00fanico electorado que pens\u00f3 que era importante entender la Biblia por su mensaje sobre la raza tambi\u00e9n. como sus implicaciones para el destino nacional estadounidense.\u201d24<\/p>\n

A Lasting Color Line<\/h3>\n

Podemos ver la influencia permanente del racismo despu\u00e9s de la Guerra Civil cuando consideramos el nacimiento del pentecostalismo moderno a principios del siglo XX. William Seymour (1870\u20131922), un pastor afroamericano de la tradici\u00f3n de Santidad, presidi\u00f3 el famoso Avivamiento de la Calle Azusa en Los \u00c1ngeles de 1906 a 1909. Seymour hab\u00eda aprendido la ense\u00f1anza pentecostal de un evangelista blanco llamado Charles Fox Parham (1873\u20131929). ), quien hab\u00eda abierto una escuela b\u00edblica en Houston, Texas. Al asistir a un curso de capacitaci\u00f3n de diez semanas desde fines de 1905 hasta principios de 1906, Seymour se vio obligado a sentarse fuera del aula de Parham y escuchar su ense\u00f1anza a trav\u00e9s de una puerta entreabierta. Seg\u00fan el estado de Texas, el color de la piel de Seymour lo descalificaba para participar plenamente con sus compa\u00f1eros blancos en sus actividades educativas.<\/p>\n

A pesar de la exclusi\u00f3n racial que hab\u00eda soportado, o quiz\u00e1s debido a ella, Seymour continu\u00f3 liderar un movimiento que evit\u00f3 la segregaci\u00f3n racial desde el principio. De 1906 a 1909, multitudes acudieron a un almac\u00e9n abandonado en la calle Azusa para recibir el don de lenguas bajo la predicaci\u00f3n de Seymour. Los observadores notaron la diversidad racial de las multitudes. De hecho, un comentarista coment\u00f3 que, durante el avivamiento, \u00abla ‘l\u00ednea de color’ se lav\u00f3 en la sangre\u00bb.25<\/p>\n

Sin embargo, esta evaluaci\u00f3n fue prematura porque despu\u00e9s de que el avivamiento lleg\u00f3 a su fin en 1909, resurgi\u00f3 la divisi\u00f3n racial. La Iglesia de Dios en Cristo, que hab\u00eda comenzado en 1897 bajo el liderazgo de Charles H. Mason (1866\u20131961), era una denominaci\u00f3n negra de santidad que se convirti\u00f3 en pentecostal despu\u00e9s de que Mason asistiera a las reuniones de la calle Azusa en 1907. Inicialmente, fue la \u00fanica Denominaci\u00f3n pentecostal que licenci\u00f3 a los ministros y, por lo tanto, a los pastores pentecostales blancos, por necesidad, tuvieron que someterse a la supervisi\u00f3n afroamericana. Este arreglo dur\u00f3 siete a\u00f1os. En 1914, ministros blancos de la Iglesia de Dios en Cristo se unieron a otros ministros blancos para formar la denominaci\u00f3n Asambleas de Dios. Su partida de la Iglesia de Dios en Cristo la dej\u00f3 como una denominaci\u00f3n mayoritariamente afroamericana, lo que sigue siendo hoy. Debido al prejuicio racial de los blancos, el pentecostalismo moderno, que comenz\u00f3, en palabras de Lincoln y Mamiya, como \u00abun movimiento claramente interracial\u00bb, sigui\u00f3 el camino de los primeros bautistas y metodistas al separarse seg\u00fan l\u00edneas raciales.26<\/p>\n

Lecciones de la tradici\u00f3n de la iglesia negra<\/h2>\n

Incluso un breve vistazo a la historia de la tradici\u00f3n de la iglesia negra plantea varios puntos importantes que debemos considerar.<\/p>\n

Responsabilidad principal<\/h3>\n

Primero, los cristianos blancos, en general, tienen la responsabilidad principal de su compa\u00f1erismo roto con los creyentes negros. Para decirlo de otra manera, al observar la divisi\u00f3n racial dentro de la iglesia estadounidense, los cristianos blancos, en su mayor parte, hist\u00f3ricamente han sido la parte ofensora, y los cristianos negros han sido la parte ofendida. Martin Luther King Jr. expres\u00f3 este punto con fuerza cuando escribi\u00f3: \u201cEs para su eterna verg\u00fcenza que los cristianos blancos desarrollaron un sistema de segregaci\u00f3n racial dentro de la iglesia e infligieron tantas indignidades a sus adoradores negros que tuvieron que organizar sus propias iglesias. .\u201d27<\/p>\n

\u201cLos cristianos blancos necesitan cristianos negros, y viceversa. No creceremos en la plenitud de Cristo sin los dem\u00e1s\u201d. <\/p>\n

Algunos lectores pueden objetar que una afirmaci\u00f3n como esta intenta cargar la conciencia de los cristianos blancos con culpa y no les ofrece ninguna esperanza de redenci\u00f3n. Representa la ley m\u00e1s que el evangelio, dir\u00edan algunos. Pero esta objeci\u00f3n pasa por alto c\u00f3mo, debido a la muerte de Cristo por nosotros, los cristianos no necesitan huir de la culpa. Cristo fue condenado en nuestro lugar, lo que significa que podemos enfrentar el mal, tanto el nuestro como el de nuestros antepasados, y permitir que, por la gracia de Dios, nos lleve al arrepentimiento. En s\u00ed mismo, el duelo no es peligroso. Es el dolor mundano<\/em> lo que los cristianos tratan de evitar. Como escribe Pablo en 2 Corintios 7:10, \u00abla tristeza que es seg\u00fan Dios produce un arrepentimiento que conduce a la salvaci\u00f3n sin remordimiento, mientras que la tristeza del mundo produce la muerte\u00bb.<\/p>\n

\u00abPero\u00bb, podr\u00edan preguntarse algunos, \u00ab\u00bfc\u00f3mo podemos arrepentirnos por las obras de nuestros antepasados? Yo personalmente no pose\u00eda esclavos. No expuls\u00e9 a Richard Allen de mi iglesia ni hice que William Seymour se sentara en el pasillo durante las clases\u201d. Esta objeci\u00f3n es cierta hasta cierto punto. Dios no responsabiliza personalmente a los cristianos blancos contempor\u00e1neos por los pecados que no estaban vivos para cometer. Como leemos en Ezequiel 18:20, \u201cEl hijo no sufrir\u00e1 por la iniquidad del padre, ni el padre sufrir\u00e1 por la iniquidad del hijo\u201d. Sin embargo, los patrones de pecado a menudo pasan de padre a hijo, especialmente si el hijo no los reconoce ni los repudiaba. En este sentido, un hijo puede compartir la culpa de su padre si repite en su propio d\u00eda el mismo tipo de transgresi\u00f3n que cometi\u00f3 su padre.<\/p>\n

En t\u00e9rminos generales, muchos creyentes blancos no se han apartado de los pecados de sus padres. . Para entender lo que quiero decir, necesitamos ver el hilo com\u00fan que atraviesa los repetidos fracasos de muchos cristianos blancos para confrontar la injusticia racial en su generaci\u00f3n. El hilo com\u00fan es que, en general, muchos cristianos blancos en Estados Unidos no han escuchado con seriedad las preocupaciones de sus hermanos y hermanas negros. Si lo hicieran, podr\u00edan ser m\u00e1s conscientes de la importancia y el alcance del racismo en la sociedad estadounidense.<\/p>\n

A veces, los creyentes blancos piensan que podemos curar la divisi\u00f3n racial en la iglesia simplemente reuniendo a blancos y negros para aprender desde las perspectivas de cada uno. Para ser claros, las relaciones interraciales son cruciales para la unidad racial. Sin embargo, es importante que los cristianos blancos entiendan que, durante siglos, los afroamericanos han tenido que dominar la perspectiva blanca para poder sobrevivir. De hecho, fue principalmente la perspectiva blanca la que cre\u00f3 la divisi\u00f3n racial en la iglesia en primer lugar.28 Estudiar la historia de la tradici\u00f3n de la iglesia negra muestra que la divisi\u00f3n racial en la iglesia se parece menos a la disputa entre Evodia y S\u00edntique (Filipenses 4:2) y m\u00e1s como la ruptura entre Jos\u00e9 y sus hermanos despu\u00e9s de que lo vendieron como esclavo (G\u00e9nesis 37\u201350). Jos\u00e9 anhelaba reunirse con su familia. Sin embargo, antes de estar dispuesto a revelarse a Reuben y los dem\u00e1s, necesitaba ver que sus corazones realmente hab\u00edan cambiado. De lo contrario, volver\u00eda a entrar en sus vidas solo para sufrir m\u00e1s malos tratos. Una reuni\u00f3n apresurada no servir\u00eda ni a Jos\u00e9 ni a sus hermanos, porque animar\u00eda a sus hermanos a seguir huyendo de la sanaci\u00f3n y la libertad que s\u00f3lo el arrepentimiento puede traer.<\/p>\n

M\u00e1s all\u00e1 de las iglesias multi\u00e9tnicas<\/h3>\n

Un segundo punto que plantea la historia de la iglesia negra es que las iniciativas de diversidad racial por s\u00ed solas probablemente no cerrar\u00e1n la brecha. Como hemos visto, los afroamericanos han compartido antes los mismos espacios de adoraci\u00f3n que los blancos. El problema es que lo han hecho como ciudadanos de segunda clase.29 Para que los cristianos persigan la diversidad b\u00edblica, debemos tomar las medidas correctivas que sean necesarias para garantizar que nuestras iglesias miren no solo los intereses de nosotros mismos, \u201csino tambi\u00e9n los intereses de los dem\u00e1s\u201d (Filipenses 2:4). Hist\u00f3ricamente, la iglesia negra ha brindado a los cristianos afroamericanos oportunidades para liderar e innovar. Ha protegido y fomentado los logros culturales de los negros. La iglesia negra tambi\u00e9n ha brindado un lugar seguro para que los creyentes afroamericanos lamenten la injusticia y se organicen para el progreso social. Si los esfuerzos de diversidad de los cristianos blancos suponen que los cristianos negros sacrificar\u00e1n lo que la iglesia negra ha hecho posible para ellos, estos esfuerzos pueden terminar haciendo poco para sanar la divisi\u00f3n racial en la iglesia estadounidense.30<\/p>\n

Cuando los cristianos blancos pasan por alto las ventajas que han heredado en la sociedad estadounidense, voluntariamente o no, debido a su identidad racial, corren el riesgo de reproducir en sus iglesias e instituciones la misma jerarqu\u00eda racial que ha plagado nuestra tierra durante siglos. La soci\u00f3loga Korie Edwards explica bien este peligro:<\/p>\n

Los negros, por necesidad, son conscientes de que los blancos son cultural y estructuralmente dominantes. La implicaci\u00f3n del daltonismo o de ignorar el privilegio de los blancos para las iglesias multirraciales es que ellas, sin ninguna intenci\u00f3n espec\u00edfica de hacerlo, pueden cosificar la supremac\u00eda blanca, una creencia en el dominio cultural y estructural de los blancos. Como consecuencia, pueden comunicar a los miembros que las experiencias, preferencias y creencias de los miembros blancos son m\u00e1s importantes y relevantes que las de los negros.31<\/p>\n

En otras palabras, antes de proponer iglesias multirraciales como soluci\u00f3n a la divisi\u00f3n racial, los cristianos blancos podr\u00edan tratar de entender c\u00f3mo las iglesias multirraciales pueden realmente contribuir al problema.<\/p>\n

Probandonos a nosotros mismos<\/h3>\n

Finalmente, la historia de la iglesia negra les ense\u00f1a a los cristianos blancos a tomar una mirada sobria a sus actitudes y suposiciones sobre sus hermanos y hermanas negros. \u00bfConsideramos a los cristianos negros m\u00e1s importantes que nosotros (Filipenses 2:3)? \u00bfO actuamos y hablamos de formas que sugieren lo contrario? \u00bfCu\u00e1l es nuestro comportamiento hacia las iglesias negras de ideas afines en nuestra \u00e1rea? \u00bfNos importa saber sobre ellos? \u00bfOramos por ellos? En nuestros intentos de cerrar la brecha racial, \u00bfestamos dispuestos a colaborar y aprender de nuestros hermanos y hermanas negros? \u00bfLamentamos no solo los actos individuales de racismo sino tambi\u00e9n las injusticias sist\u00e9micas que afectan a muchos afroamericanos? \u00bfTenemos h\u00e9roes teol\u00f3gicos negros? Si no, \u00bfestamos dispuestos a buscarlos? Cuando pensamos en la historia de la iglesia estadounidense, \u00bfincluimos a la iglesia negra en esa narrativa? \u00bfCon qu\u00e9 frecuencia leemos libros o art\u00edculos de autores cristianos negros? \u00bfTenemos amistades cercanas con creyentes afroamericanos?<\/p>\n

Nos necesitamos unos a otros<\/h2>\n

En su libro \u00bfHacia d\u00f3nde vamos desde aqu\u00ed: caos o comunidad?<\/em> Martin Luther King Jr. reflexiona sobre c\u00f3mo las fortunas de los estadounidenses blancos y negros est\u00e1n inevitablemente entrelazadas. \u201cEl hombre negro necesita al hombre blanco\u201d, escribe, \u201cy el hombre blanco necesita al hombre negro\u201d. Para ilustrar esta dependencia mutua, King comenta que \u00abestamos unidos en una sola vestidura del destino\u00bb.32<\/p>\n

Si esto es cierto para los estadounidenses en general, independientemente de su religi\u00f3n, cu\u00e1nto m\u00e1s es cierto para cristianos americanos? Los creyentes blancos y negros est\u00e1n unidos en una sola vestidura del destino, y esta vestidura \u00fanica es la carne crucificada y resucitada de Jesucristo, quien muri\u00f3 para hacer un hombre nuevo de jud\u00edos y gentiles (Efesios 2:15).33 Blanco Los cristianos necesitan cristianos negros, y viceversa. No creceremos en la plenitud de Cristo sin los dem\u00e1s (Efesios 3:18\u201319; 4:15\u201316).<\/p>\n

\n
    \n
  1. \n

    Bob Smietana, \u00abDomingo por la ma\u00f1ana en Estados Unidos a\u00fan segregado: y eso est\u00e1 bien para los adoradores\u00bb, LifeWay Research, 15 de enero de 2015. <\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    A menos que se indique lo contrario, todas las citas de la Biblia provienen de la versi\u00f3n est\u00e1ndar en ingl\u00e9s. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    Para obtener m\u00e1s informaci\u00f3n sobre el fundamento b\u00edblico para la unidad racial, v\u00e9ase John Piper, Bloodlines: Race, Cross, and the Christian<\/em> (Wheaton, IL: Crossway, 2011). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Para ser claros, las iglesias multi\u00e9tnicas pueden no ser siempre factibles. Curtiss Paul DeYoung y otros argumentan que \u00abcuando sea posible<\/em>, las congregaciones deben ser multirraciales\u00bb (DeYoung et al., United by Faith: The Multiracial Congregation as an Answer to the Problem of Race<\/em> [Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2003], 143; cursiva a\u00f1adida). Reconocen tres situaciones en las que una iglesia puede ser comprensiblemente principalmente mono\u00e9tnica: (1) si una iglesia existe en una comunidad mono\u00e9tnica, (2) si una iglesia sirve a personas que no hablan ingl\u00e9s, y (3) si una iglesia brinda refugio cultural a una comunidad inmigrante de primera generaci\u00f3n. Sin embargo, como se\u00f1alan, \u201cestos casos especiales son un peque\u00f1o porcentaje del total de iglesias\u201d (143). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  5. \n

    La divisi\u00f3n racial en la iglesia involucra m\u00e1s que la desuni\u00f3n entre cristianos blancos y negros. Otras minor\u00edas raciales y \u00e9tnicas han sufrido por la normatividad cultural blanca en la iglesia, y no quiero minimizar o pasar por alto sus experiencias. Me concentro en la divisi\u00f3n entre negros y blancos porque, junto con los pueblos ind\u00edgenas de Estados Unidos, los afroamericanos han soportado el trato discriminatorio m\u00e1s pronunciado y prolongado en la historia de Estados Unidos. Y este maltrato a menudo proviene de las manos de los creyentes blancos. <\/p>\n<\/li>\n

  6. \n

    Jason E. Shelton y Ryon J. Cobb, \u201cBlack Reltrad: Medici\u00f3n de la diversidad religiosa y los elementos comunes entre los afroamericanos\u201d, Revista para el estudio cient\u00edfico de la religi\u00f3n<\/em> 56, no. 4 (2017): 739. Las siete denominaciones hist\u00f3ricamente negras son la Convenci\u00f3n Bautista Nacional, EE. UU., Inc. (NBC); la Convenci\u00f3n Bautista Nacional de Am\u00e9rica, Inc. (NBCA); la Convenci\u00f3n Bautista Nacional Progresista (PNBC); la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME); la Iglesia Africana Metodista Episcopal de Sion (AMEZ); la Iglesia Episcopal Metodista Cristiana (CME); y la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC). Para obtener m\u00e1s informaci\u00f3n sobre cada una de estas denominaciones, consulte C. Eric Lincoln y Lawrence H. Mamiya, The Black Church in the African American Experience<\/em> (Durham, NC: Duke University Press, 1990), 20\u201391.  ↩<\/p>\n<\/li>\n

  7. \n

    Seg\u00fan el erudito en religi\u00f3n Albert J. Raboteau, \u00abEl sufrimiento de los esclavos cristianos afroamericanos\u00bb sirve como \u00abun excelente ejemplo de la persecuci\u00f3n del cristianismo en la historia de nuestra propia naci\u00f3n\u201d (\u201cLa Iglesia perseguida de Estados Unidos\u201d, Historia cristiana<\/em>, 1999). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  8. \n

    Vea la discusi\u00f3n en Lincoln y Mamiya, The Black Church in the African American Experience<\/em>, 10\u201316. Lincoln y Mamiya identifican seis \u201cdial\u00e9cticas\u201d por las que navegan las iglesias negras: (1) \u201cla dial\u00e9ctica entre las funciones sacerdotales y prof\u00e9ticas\u201d, (2) \u201cla dial\u00e9ctica entre lo de otro mundo versus lo de este mundo\u201d, (3) \u201cla dial\u00e9ctica entre el universalismo y particularismo\u201d, (4) \u201cla dial\u00e9ctica entre lo comunal y lo privatista\u201d, (5) \u201cla dial\u00e9ctica entre carism\u00e1tico versus burocr\u00e1tico\u201d y (6) \u201cla dial\u00e9ctica entre resistencia versus acomodaci\u00f3n\u201d (12\u201314). Estas seis dial\u00e9cticas no agotan la naturaleza din\u00e1mica de la iglesia negra. Como reconocen Lincoln y Mamiya, \u201cse podr\u00edan agregar al modelo otras polaridades como las polaridades dial\u00e9cticas involucradas en la pol\u00edtica sexual (masculino-femenino), o las de la teolog\u00eda de la liberaci\u00f3n (opresor-oprimido)\u201d (15). ↩ <\/p>\n<\/li>\n

  9. \n

    Shelton y Cobb, \u00abBlack Reltrad\u00bb, 745\u201358. Shelton y Cobb proponen una divisi\u00f3n de nueve partes para representar mejor el espectro de la identidad religiosa afroamericana: \u201cBautistas, metodistas, santidad\/pentecostales, denominaciones protestantes de l\u00ednea principal hist\u00f3ricamente blancas, denominaciones protestantes evang\u00e9licas hist\u00f3ricamente blancas, protestantes no denominacionales, cat\u00f3licos, otras religiones ( incluyendo protestantes liberales y conservadores no tradicionales), y encuestados sin afiliaci\u00f3n religiosa\u201d (741\u201342). Para dar un ejemplo de la diversidad dentro de la iglesia negra, Shelton y Cobb observan que los cristianos negros dentro de la tradici\u00f3n de santidad\/pentecostal \u201coran, asisten a los servicios de adoraci\u00f3n y\/o son m\u00e1s propensos a interpretar la Biblia literalmente que los bautistas, metodistas, miembros de hist\u00f3ricamente blancas principales denominaciones protestantes y cat\u00f3licos. Tambi\u00e9n reportan creencias m\u00e1s conservadoras sobre la moralidad sexual y es m\u00e1s probable que se opongan al derecho al aborto que los afiliados antes mencionados\u201d (757). En otras palabras, los cristianos negros que pertenecen a la tradici\u00f3n de santidad\/pentecostal tienden a ser social y teol\u00f3gicamente m\u00e1s conservadores que los cristianos negros de otras tradiciones. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  10. \n

    Lincoln y Mamiya, La iglesia negra en la experiencia afroamericana<\/em>, 2\u20134. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  11. \n

    Jason E. Shelton y Michael O. Emerson, Blacks and Whites in Christian America: How Racial Discrimination Shapes Religious Convictions<\/em> (Nueva York: New York University Press, 2012), 8\u20139.&nbsp ;↩<\/p>\n<\/li>\n

  12. \n

    V\u00e9ase Miller McPherson, Lynn Smith-Lovin y James M. Cook, \u201cBirds of a Feather: Homophily in Social Networks, \u201d Annual Review of Sociology<\/em> 27 (2001): 415\u201344. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  13. \n

    Como Albert J. Raboteau escribe sobre los afroamericanos esclavizados que adoptaron el cristianismo: \u201cIncluso cuando los dioses de \u00c1frica dieron paso al Dios del cristianismo, la herencia africana de cantar, bailar, poseer esp\u00edritus y la magia sigui\u00f3 influyendo en los esp\u00edritus afroamericanos, los gritos y las creencias populares. Que esto fuera as\u00ed es evidencia de la capacidad de los esclavos no solo para adaptarse a nuevos contextos, sino tambi\u00e9n para hacerlo de manera creativa\u201d (Slave Religion: The \u201cInvisible Institution\u201d in the Antebellum South<\/em>, edici\u00f3n actualizada [Oxford , Reino Unido: Oxford University Press, 2004], 92). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  14. \n

    DeYoung y otros escriben: \u201cCongregaciones pobladas predominantemente por personas de el color no surgi\u00f3 como reacci\u00f3n al concepto de congregaciones multirraciales, sino en respuesta al racismo blanco, o al menos en respuesta a necesidades particulares no atendidas por congregaciones predominantemente blancas\u201d (United by Faith<\/em>, 129).&nbsp ;↩<\/p>\n<\/li>\n

  15. \n

    Albert J. Raboteau, Slave Religion<\/em>, 137. La informaci\u00f3n anterior en este p\u00e1rrafo proviene de Raboteau , 128\u201337. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  16. \n

    Lincoln y Mamiya, La iglesia negra en la experiencia afroamericana<\/em>, 23; Raboteau, La religi\u00f3n de los esclavos<\/em>, 139; Douglas A. Sweeney, The American Evangelical Story: A History of the Movement<\/em> (Grand Rapids: Baker Academic, 2005), 118. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  17. \n

    Raboteau escribe: \u201cA primera vista, parece extra\u00f1o referirse a la religi\u00f3n de los esclavos como una instituci\u00f3n invisible, ya que exist\u00edan iglesias negras independientes con miembros esclavos en el Sur antes de la emancipaci\u00f3n. En las iglesias racialmente mixtas, no era raro que los esclavos superaran en n\u00famero a los amos en la asistencia a los servicios dominicales. Pero la experiencia religiosa de los esclavos no estaba de ning\u00fan modo contenida por completo en las estructuras visibles de la iglesia institucional. Del abundante testimonio de esclavos fugitivos y libertos se desprende que la comunidad esclava ten\u00eda una extensa vida religiosa propia, oculta a los ojos del amo. En el secreto de los barrios o la reclusi\u00f3n de los cenadores (‘puertos silenciosos’), los esclavos hicieron verdaderamente suyo el cristianismo\u201d (Slave Religion<\/em>, 212). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  18. \n

    Richard Allen, La vida, la experiencia y las labores evang\u00e9licas del Rvmo. Rev. Richard Allen<\/em> (Filadelfia: Martin & Boden, 1833), 13. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  19. \n

    Para una discusi\u00f3n sobre Allen , Jones y la fundaci\u00f3n de la Iglesia AME, v\u00e9ase Lincoln y Mamiya, The Black Church in the African American Experience<\/em>, 50\u201352; Sweeney, La historia evang\u00e9lica estadounidense<\/em>, 121\u201322; Jemar Tisby, The Color of Compromise: The Truth about the American Church’s Complicity in Racism<\/em> (Grand Rapids: Zondervan, 2019), 53\u201354. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  20. \n

    Tisby escribe: \u201cLa divisi\u00f3n entre cristianos blancos y negros en Estados Unidos no era generalmente una cuesti\u00f3n de doctrina. Los cristianos del otro lado de la l\u00ednea de color coincidieron en gran medida en ense\u00f1anzas teol\u00f3gicas como la Trinidad, la divinidad de Jes\u00fas y la importancia de la conversi\u00f3n personal. La mayor\u00eda de las veces, el problema que divid\u00eda a los cristianos en l\u00edneas raciales estaba relacionado con el trato desigual de los afrodescendientes en contextos de iglesias blancas\u201d (The Color of Compromise<\/em>, 52\u201353). &# 8617;<\/p>\n<\/li>\n

  21. \n

    Sweeney argumenta que el movimiento evang\u00e9lico continu\u00f3 y modific\u00f3 el legado de la Reforma protestante. \u201cLos evang\u00e9licos\u201d, escribe, \u201ccomprenden un movimiento que tiene sus ra\u00edces en la ortodoxia cristiana cl\u00e1sica, formado por una comprensi\u00f3n mayoritariamente protestante del evangelio, y que se distingue de otros movimientos similares por un giro del siglo XVIII\u201d (The American Evangelical Story <\/em>, 23\u201324). Con respecto a la conexi\u00f3n hist\u00f3rica y teol\u00f3gica entre los cristianos negros y los evang\u00e9licos blancos, escribe: \u201cPara bien y para mal. . . los cristianos evang\u00e9licos negros y blancos se han unido con hilos de un ancestro espiritual com\u00fan\u201d (Sweeney, The American Evangelical Story<\/em>, 127). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  22. \n

    Raboteau, La religi\u00f3n de los esclavos<\/em>, 208; cursiva original. Esta cita aparece en DeYoung et al., United by Faith<\/em>, 49. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  23. \n

    Mark A. Noll, La guerra civil como crisis teol\u00f3gica<\/em> (Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 2006), 52. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  24. \n

    Mark A. Noll, Dios y la raza en la pol\u00edtica estadounidense: una breve historia<\/em> (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2008), 46. ↩ <\/p>\n<\/li>\n

  25. \n

    Esta cita proviene de How Pentecost Came to Los Angeles<\/em> de Frank Bartleman (1871\u20131936), citado en Sweeney, The American Evangelical Story<\/em>, 146. La informaci\u00f3n sobre Seymour, Parham y el avivamiento de la calle Azusa proviene de Sweeney, The American Evangelical Story<\/em>, 143\u201346; DeYoung et al., Unidos por la fe<\/em>, 56\u201358; y Tisby, El color del compromiso<\/em>, 113\u201314. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  26. \n

    Lincoln y Mamiya, La Iglesia Negra en la Experiencia Afroamericana<\/em>, 76. La informaci\u00f3n sobre Mason, la Iglesia de Dios en Cristo y la formaci\u00f3n de las Asambleas de Dios proviene de DeYoung et al., United by Faith<\/em>, 56\u201359; Lincoln y Mamiya, La iglesia negra en la experiencia afroamericana<\/em>, 80\u201381; y Sweeney, The American Evangelical Story<\/em>, 123\u201326. Aunque la Iglesia de Dios en Cristo es una denominaci\u00f3n hist\u00f3ricamente negra, pertenece a una asociaci\u00f3n interracial llamada Iglesias Pentecostales\/Carism\u00e1ticas de Am\u00e9rica del Norte (PCCNA). Las Asambleas de Dios tambi\u00e9n son miembros de esta asociaci\u00f3n. La PCCNA fue el resultado de la reuni\u00f3n \u00abMilagro en Memphis\u00bb de 1994 de Pentecostal Fellowship of North America (PFNA), que fue fundada en 1948 como una organizaci\u00f3n de blancos. En la reuni\u00f3n de 1994, la PFNA reconoci\u00f3 su pasado racista, se disolvi\u00f3 y se reconstituy\u00f3 como una organizaci\u00f3n deliberadamente interracial. Para obtener m\u00e1s informaci\u00f3n sobre el \u00abMilagro en Memphis\u00bb, consulte Vinson Synan, \u00abMemphis 1994: Miracle and Mandate\u00bb, History, Pentecostal\/Charismatic Churches of America, consultado el 11 de marzo de 2019, http:\/\/www.pccna.org\/about_history .aspx. V\u00e9ase tambi\u00e9n Frank D. Macchia, \u201cFrom Azusa to Memphis: Evaluating the Racial Reconciliation Dialogue between Pentecostals\u201d, Pneuma<\/em> 17, no. 2 (oto\u00f1o de 1995): 203\u201318. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  27. \n

    Martin Luther King Jr., La fuerza para amar<\/em>, en Un testamento de esperanza: los escritos y discursos esenciales de Martin Luther King Jr.<\/em>, ed. James M. Washington (Nueva York: HarperCollins, 1986), 501. Esta cita proviene de un serm\u00f3n que predic\u00f3 King titulado \u201cA Knock at Midnight\u201d.<\/p>\n<\/li>\n

  28. \n

    Este enfoque de la reconciliaci\u00f3n racial tambi\u00e9n pasa por alto c\u00f3mo las din\u00e1micas de poder afectan los intercambios entre miembros de la cultura mayoritaria y de la cultura minoritaria. Drew Hart, un afroamericano, relata una conversaci\u00f3n que tuvo en un restaurante con un pastor blanco. El pastor coloc\u00f3 una taza vac\u00eda entre los dos y dijo: \u201cPorque no puedo ver lo que est\u00e1 en tu lado de la taza, necesito que compartas conmigo tu perspectiva para que pueda ver las cosas desde tu punto de vista. . . . Del mismo modo, necesitas que comparta mi<\/em> punto de vista para que puedas entender el mundo desde mi punto de vista\u201d (Drew GI Hart, Trouble I’ve Seen: Changing the Way the Church Views Racismo<\/em> [Harrisonburg, VA: Herald Press, 2016], 24, Kindle; cursiva del original). Hart le explic\u00f3 al pastor que, como hombre negro, Hart ten\u00eda que aprender la perspectiva blanca para tener \u00e9xito en la sociedad estadounidense. Lo contrario no era cierto para los blancos. Adem\u00e1s, al reflexionar sobre la conversaci\u00f3n, Hart observa c\u00f3mo el racismo introduce un desequilibrio de poder entre los grupos blancos y no blancos. \u201cEl racismo\u201d, escribe, \u201cno se trata ante todo de una divisi\u00f3n horizontal; es una jerarqu\u00eda estructurada verticalmente. La jerarqu\u00eda social y el poder han definido, en diversos grados, el valor, la belleza y la importancia humana en la sociedad\u201d (26). Debido a que el pastor blanco no reconoci\u00f3 esta jerarqu\u00eda social, mantuvo una visi\u00f3n distorsionada y contraproducente de la reconciliaci\u00f3n racial. Como explica Hart, \u201cMuy frecuentemente, el intercambio racial ocurre \u00fanicamente bajo los t\u00e9rminos y condiciones de los blancos, lo que en s\u00ed mismo ya es un acto de reafirmaci\u00f3n de la jerarqu\u00eda racializada\u201d (27). La historia de Hart aparece en Adrian Pei, The Minority Experience: Navigating Emotional and Organizational Realities<\/em> (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2018), 45\u201346. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  29. \n

    La soci\u00f3loga Korie L. Edwards escribe: \u201cLas iglesias multirraciales no son un fen\u00f3meno reciente. Los negros y los blancos han adorado juntos desde antes de la Guerra Revolucionaria. Sin embargo, las denominaciones e iglesias afirmaron activamente el orden racial otorg\u00e1ndole validez moral y legitimidad divina. Los cristianos negros no fueron tratados como iguales en estas primeras iglesias racialmente diversas\u201d (\u201c\u00bfMucho ruido y pocas nueces? Repensando la eficacia de las iglesias multirraciales para la reconciliaci\u00f3n racial\u201d, en Christians and the Colour Line: Race and Religion after<\/em>) Divided by Faith, editado por J. Russell Hawkins y Phillip Luke Sinitiere [Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2014], 234). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  30. \n

    Para obtener m\u00e1s informaci\u00f3n sobre c\u00f3mo las iglesias blancas que ignoran la tradici\u00f3n de la iglesia negra pueden agotar en lugar de alentar a los cristianos negros, consulte Isaac Adams, \u00abPor qu\u00e9 las iglesias blancas son dif\u00edciles para las personas negras\u00bb, 9Marks<\/em>, 25 de septiembre , 2015.<\/p>\n<\/li>\n

  31. \n

    Edwards, \u00ab\u00bfMucho ruido y pocas nueces?\u00bb 247. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  32. \n

    Martin Luther King Jr., \u00bfHacia d\u00f3nde vamos desde aqu\u00ed: caos o comunidad?<\/em> en A Testament of Hope: The Essential Writings and Speeches of Martin Luther King Jr.<\/em>, ed.James M. Washington (Nueva York: HarperCollins, 1986), 588. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  33. \n

    Para una meditaci\u00f3n extendida sobre el poder de la carne de Jes\u00fas para socavar la visi\u00f3n racializada de la humanidad de la sociedad occidental moderna, v\u00e9ase J. Kameron Carter, Race: A Cuenta teol\u00f3gica<\/em> (Oxford, Reino Unido: Oxford University Press, 2008). ↩<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    RESUMEN: Ciento cincuenta a\u00f1os despu\u00e9s de la Guerra Civil, ocho de cada diez iglesias estadounidenses consisten predominantemente en un grupo \u00e9tnico. En la b\u00fasqueda de una mayor armon\u00eda \u00e9tnica, los cristianos blancos pueden beneficiarse de conocer y aprender de la iglesia negra, incluida su historia en Estados Unidos. Esa historia revela los l\u00edmites de las … Continuar leyendo \u00abBound Together for Good\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5585","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5585","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5585"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5585\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5585"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5585"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5585"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}