Misional. Dependiendo de tu perspectiva, trae calor a tu alma o un escalofr\u00edo por tu columna. Sin embargo, casi todo el mundo est\u00e1 usando el t\u00e9rmino ahora, a menudo sin conocimiento del debate hist\u00f3rico en torno al t\u00e9rmino y el enfoque.<\/p>\n
He estado pensando en el t\u00e9rmino misional y c\u00f3mo se usa en relaci\u00f3n a los t\u00e9rminos “misionero,” “misi\u00f3n,” y “missio dei<\/em>.” Parece que estas tres dimensiones (3D) nos ayudar\u00e1n a considerar algunas de las ideas y comprender a algunos de los proponentes.<\/p>\n Recientemente publicamos un Manifiesto misional para ayudar a sugerir algo de claridad en el t\u00e9rmino misional. Sin embargo, he estado pensando en c\u00f3mo abordar los problemas de terminolog\u00eda y \u00e9nfasis. Me gustar\u00eda recibir su opini\u00f3n para ver si puedo definir los t\u00e9rminos de acuerdo con los \u00e9nfasis hist\u00f3ricos. de ah\u00ed este primer borrador del art\u00edculo.<\/p>\n Para la mayor\u00eda de las personas, misional<\/em> es el uso adjetival de la palabra misi\u00f3n. <\/em>Desafortunadamente, ah\u00ed es donde termina la simplicidad. Misional <\/em>se ha convertido en una verdadera palabra wiki. Practicantes, te\u00f3ricos y enemigos lo est\u00e1n definiendo, defendiendo y diseccionando, y su significado borroso ha llevado a algunos al punto de que ya no quieren usarlo.<\/p>\n Creo que el t\u00e9rmino misional <\/em>tiene piernas. En otras palabras, no es la \u00abpalabra del d\u00eda\u00bb de la iglesia; como “ganar almas” fue en la d\u00e9cada de 1950-60 o \u00abcrecimiento de la iglesia\u00bb fue en la d\u00e9cada de 1970-80 o \u00abemergente\u00bb fue en la d\u00e9cada de 2000. Creo que lleg\u00f3 para quedarse. Pero si vamos a usar una palabra para definir un movimiento significativo dentro del evangelicalismo, debemos abordar las serias preocupaciones teol\u00f3gicas, los desaf\u00edos y las oportunidades que nos brinda el t\u00e9rmino.<\/p>\n Entonces, \u00bfc\u00f3mo hacer<\/em> lo definimos? Primero, no se puede entender el t\u00e9rmino misional<\/em> sin descifrar el debate misionol\u00f3gico definitorio del siglo XX: la relaci\u00f3n entre “iglesia y misi\u00f3n” Y si miras de cerca, muchas de las principales voces de hoy en d\u00eda en la conversaci\u00f3n misional<\/em> derivan sus ideas del lugar donde tuvo lugar esta discusi\u00f3n: el movimiento de misiones conciliares del siglo XX. La mejor manera de llegar al uso contempor\u00e1neo de lo que la palabra deber\u00eda <\/em>significar es observar c\u00f3mo la conversaci\u00f3n sobre “iglesia y misi\u00f3n” ha servido como catalizador para, lo que creo, son tres “dimensiones” de misional<\/em>: misionero, misi\u00f3n y la missio<\/em> Dei<\/em>.[1]<\/p>\n En 1910, John Mott, considerado por muchos como el iniciador tanto del movimiento misionero protestante moderno como del movimiento ecum\u00e9nico moderno, convoc\u00f3 a los l\u00edderes del movimiento evang\u00e9lico mundo a la Conferencia Misionera Mundial en Edimburgo, Escocia. Esta reuni\u00f3n dar\u00eda inicio a una serie de encuentros posteriores que se convertir\u00edan en el escenario donde los l\u00edderes evang\u00e9licos de todo el mundo tendr\u00edan conversaciones misionol\u00f3gicas del d\u00eda. Aunque la conferencia persegu\u00eda varios objetivos, su ambici\u00f3n m\u00e1s notable era llevar el evangelio a todo el mundo no cristiano.<\/p>\n La principal contribuci\u00f3n de los congresistas de Edimburgo fue la formaci\u00f3n de un comit\u00e9 que m\u00e1s tarde dar\u00eda nacimiento del Consejo Misionero Internacional (IMC) en 1921. Aunque sus humildes comienzos fueron vistos simplemente como una colaboraci\u00f3n internacional entre sociedades misioneras protestantes, despu\u00e9s de 1921, el IMC – y m\u00e1s tarde su absorci\u00f3n en el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) – se convertir\u00eda en el veh\u00edculo ecum\u00e9nico por el cual muchos grupos avanzar\u00edan hacia una mayor unidad y cooperaci\u00f3n en la misi\u00f3n durante los pr\u00f3ximos 80 a\u00f1os.[2] <\/p>\n Una de las primeras reuniones m\u00e1s importantes del IMC fue en Tambaram ( Madr\u00e1s), India, en 1938. Se determin\u00f3 que el tema central de la reuni\u00f3n debe estar enfocado en la importancia y centralidad de la iglesia local<\/em> en la “misi\u00f3n” en cada lugar – lo que Mott acu\u00f1\u00f3 como “evangelismo m\u00e1s amplio”[3] William Hogg dijo: \u00abMadr\u00e1s hizo de la iglesia su principal preocupaci\u00f3n… En una \u00e9poca en la que muchos consideraban a la iglesia hist\u00f3rica como un ap\u00e9ndice innecesario del \u00abesp\u00edritu cristiano\u00bb, Madr\u00e1s trajo una nueva conciencia de la importancia de la iglesia.”[4] <\/p>\n La conferencia de Tambaram llam\u00f3 a toda la iglesia a ser portadores del Evangelio en todas las esferas de la vida.[5] ; En otras palabras, la misi\u00f3n no debe ser una subdivisi\u00f3n de la vida de la iglesia; existe para cumplir una misi\u00f3n divinamente ordenada, y la responsabilidad recae sobre cada cristiano dentro y fuera de la iglesia. A partir de Madr\u00e1s, no era posible hablar de misi\u00f3n sin vincular directamente la misi\u00f3n a la iglesia– es la iglesia la que es misionera de Dios para el mundo.<\/p>\n La primera persona que us\u00f3 la palabra misional<\/em> en este sentido fue el difunto Francis Dubose, profesor de larga data en Golden Gate Seminario, en su libro Dios que env\u00eda<\/em>, publicado en 1983. Tuve el privilegio de hablar con Francis antes de que muriera este a\u00f1o, y me indic\u00f3 que es de Tambaram de donde fluyen muchas de sus ideas. Dubose quer\u00eda enfocarse en la iglesia como “misionera” pero opt\u00f3 espec\u00edficamente por no usar ese lenguaje ya que libros como La naturaleza misionera de la iglesia<\/em> de Johannes Blauw defin\u00edan el t\u00e9rmino de formas que \u00e9l consideraba problem\u00e1ticas. Por lo tanto, Dubose us\u00f3 misional<\/em> como reemplazo de la palabra “misionero.”<\/p>\n El impulso cultivado en Tambaram con respecto a la nueva asociaci\u00f3n entre la misi\u00f3n y la iglesia no no ir sin oposici\u00f3n. Su antagonismo m\u00e1s estridente provino del ex misionero indio y te\u00f3logo metodista, E. Stanley Jones. Inmediatamente cuestion\u00f3 este \u00e9nfasis en la iglesia en el pensamiento misionero, temiendo que la sustituci\u00f3n de la iglesia por el Reino de Dios pudiera despojar al movimiento misionero de los \u00abfuegos necesarios de imaginaci\u00f3n, entusiasmo y autocr\u00edtica\u00bb.[6] Continu\u00f3: ‘Madras mir\u00f3 hacia afuera y vio el Reino y la Iglesia en la puerta, abri\u00f3 la puerta a lo menor y m\u00e1s obvio, la Iglesia, y dej\u00f3 el Reino en la puerta. As\u00ed que Madr\u00e1s se perdi\u00f3 el camino.\u201d[7] Curiosamente, este sentimiento resurgir\u00eda en futuras conferencias sobre misiones.<\/p>\n La siguiente reuni\u00f3n misionol\u00f3gica m\u00e1s significativa fue la conferencia IMC en Willingen, Alemania, en 1952. Esta reuni\u00f3n decisiva ser\u00eda un momento hist\u00f3rico para la iglesia, la misi\u00f3n y la palabra misional<\/em>. El tema general elegido para la conferencia fue “La obligaci\u00f3n misionera de la Iglesia”. En \u00faltima instancia, el debate teol\u00f3gico sobre la responsabilidad misionera de la iglesia se convirti\u00f3 en un tema de controversia, y la conferencia no acept\u00f3 el informe sobre este tema.<\/p>\n El te\u00f3logo holand\u00e9s JC Hoekendijk, cuya oposici\u00f3n tendr\u00eda un influencia abrumadora sobre el futuro del movimiento misionero conciliar, se resisti\u00f3 particularmente a esta visi\u00f3n de la misi\u00f3n centrada en la iglesia en un art\u00edculo titulado “La iglesia en el pensamiento misionero” que se reparti\u00f3 a los congresistas antes de la reuni\u00f3n. Hoekendijk expres\u00f3 una fuerte protesta contra la pol\u00edtica “eclesioc\u00e9ntrica” visi\u00f3n de las misiones y culp\u00f3 a la conferencia IMC de Madr\u00e1s por la propensi\u00f3n misionera hacia el \u00abiglesianismo\u00bb[8] en el pensamiento contempor\u00e1neo: <\/p>\n Decir que la Iglesia es el punto de partida y la meta de Despu\u00e9s de todo, la misi\u00f3n es solo hacer una declaraci\u00f3n fenomenol\u00f3gica… \u00bfNo ser\u00eda bueno comenzar de nuevo tratando de comprender lo que realmente significa cuando repetimos, una y otra vez, nuestro texto misionero favorito, \u00abel Evangelio del Reino ser\u00e1 proclamado en todo el Oikoumene – e intentos de repensar nuestra eclesiolog\u00eda dentro de este marco de trabajo del reino\u2026?[9]<\/p>\n Tambi\u00e9n surgi\u00f3 de este animado debate en Willingen un desarrollo muy significativo con respecto a la creencia del conferenciante sobre el fundamento fundamental para toda la obra misional. Afirmaron que la obligaci\u00f3n misionera de la iglesia se encontraba en la naturaleza del Dios trino revelado en la obra del Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo m\u00e1s que en la naturaleza de la Iglesia:<\/p>\n El movimiento misionero del cual somos parte tiene su origen en el mismo Dios trino. De lo profundo de su amor por nosotros, el Padre envi\u00f3 a su propio Hijo amado para reconciliar consigo todas las cosas, a fin de que nosotros y todos los hombres, por el Esp\u00edritu, seamos uno en \u00c9l… (somos) por estos mismos hechos comprometen a la plena participaci\u00f3n en su misi\u00f3n redentora. No hay participaci\u00f3n en Cristo sin participaci\u00f3n en Su misi\u00f3n al mundo… [10]<\/p>\n Aunque la presuposici\u00f3n trinitaria fue un pronunciamiento fuerte, los conferencistas tuvieron cuidado de no rechazar o disminuir la obligaci\u00f3n misionera de la iglesia, sino colocar a la iglesia dentro<\/em> del mayor contexto de un “env\u00edo” Dios trino. La iglesia pas\u00f3 de ser la emisora a ser la enviada.<\/p>\n Los delegados en Willingen estaban persuadidos de que Dios env\u00eda a la Iglesia para llevar a cabo Su obra hasta los confines de la Tierra, a todas las naciones, a cada comunidad social, pol\u00edtica y religiosa de la humanidad para proclamar el reino de Cristo en toda situaci\u00f3n. Y este llamado no surge de la existencia propia de la iglesia, sino de la actividad autorreveladora de Dios, quien es el autor tanto de la iglesia como de la misi\u00f3n.[11] David Bosh dice: \u00abEsta evoluci\u00f3n signific\u00f3 un cambio trascendental en la comprensi\u00f3n de la iglesia y la misi\u00f3n\u00bb.[12]<\/p>\n Aunque Dubose fue el primero en usar misional<\/em> en su sentido m\u00e1s contempor\u00e1neo en 1983, Charles Van Engen, profesor de Teolog\u00eda B\u00edblica de la Misi\u00f3n en el Seminario Teol\u00f3gico Fuller, es considerado por muchos como el primero en utilizar el t\u00e9rmino misional<\/em> en 1991, debido en parte a la distribuci\u00f3n de su libro: El Pueblo Misionero de Dios: Repensando el Prop\u00f3sito de la Iglesia Local<\/em>. En su libro, Van Engen utiliza misional<\/em> para hablar de los tipos de relaciones que la iglesia tiene con la cultura, es decir, embajadores, extranjeros, peregrinos, etc.[13] Adem\u00e1s, en una correspondencia por correo electr\u00f3nico, Van Engen comparti\u00f3 conmigo:<\/p>\n Mi comprensi\u00f3n de ‘misional’ deriva de lo que yo llamar\u00eda una ‘comprensi\u00f3n cl\u00e1sica’ de la misi\u00f3n: que mujeres y hombres, a trav\u00e9s de la fe personal y la conversi\u00f3n por la obra del Esp\u00edritu Santo, lleguen a ser disc\u00edpulos de Jesucristo y miembros responsables de la iglesia de Cristo.<\/p>\n Aqu\u00ed vemos a Van Engen&rsquo ;s empuje estrechamente alineado con el informe de la mayor\u00eda de Willingen en lugar de Tambaram, en el que la iglesia como misional<\/em> tiene una misi\u00f3n de \u00absentido\u00bb. Van Engen afirma: \u201cLa Iglesia se vuelve misional siguiendo al Se\u00f1or como una comunidad que est\u00e1 en movimiento constante y din\u00e1mico, proclamando el evangelio del reino de la luz en medio del reino de las tinieblas.\u201d[14]<\/p>\n Para comprender lo que ser\u00eda un cambio trascendental en la comprensi\u00f3n de la missio Dei<\/em>, debemos dar un paso atr\u00e1s y echar un vistazo a lo que sucedi\u00f3 en Willingen a nivel micro. Como se indic\u00f3, los congresistas de Willingen no dieron su consentimiento a las ideas contenidas en el informe sobre \u00abLa obligaci\u00f3n misionera de la Iglesia\u00bb. Luego de dos d\u00edas de discusi\u00f3n y debate, un grupo que inclu\u00eda a Hoekendijk emiti\u00f3 otro informe titulado \u00abLa base teol\u00f3gica de la obligaci\u00f3n misionera\u00bb. visto como alejar el “pensamiento misionero del pensamiento ‘centrado en la iglesia’ modelo que lo hab\u00eda dominado desde Tambaram y hablar m\u00e1s de la obra de Dios en el mundo secular” aparte de la iglesia.[16] Este informe fue, en terminolog\u00eda ecum\u00e9nica, “recibido pero no adoptado” y consignado a la categor\u00eda de \u00abinterino\u00bb; o “minor\u00eda” [17]<\/p>\n Lesslie Newbigin, que anteriormente no formaba parte de ninguno de los grupos que escribieron los dos primeros informes, se uni\u00f3 a un comit\u00e9 consolidado (que no inclu\u00eda a Hoekendijk) para construir un informe “final” reporte final. Y al final, el informe final titulado “La vocaci\u00f3n misionera de la Iglesia” parece haber sido del propio dise\u00f1o de Newbigin.[18] <\/p>\n Como se indic\u00f3, esta declaraci\u00f3n signific\u00f3 la primera aparici\u00f3n p\u00fablica de la fundamentaci\u00f3n trinitaria de la acci\u00f3n misionera y \u00abrepresentaba la mente general de los conferencia, por lo que se adopt\u00f3 como declaraci\u00f3n de la conferencia\u201d. [19][20] La versi\u00f3n de Newbigin de la missio Dei<\/em>, considerada como el punto de vista evang\u00e9lico tradicional, fue vista como un movimiento de Dios hacia el mundo, y la iglesia es vista como un instrumento para esa misi\u00f3n. <\/p>\n La perspectiva sobre la missio Dei <\/em>que se adopt\u00f3 en Willingen, sin embargo, dur\u00f3 poco en los c\u00edrculos misionol\u00f3gicos. Despu\u00e9s de Willingen, la perspectiva de Hoekendijk sobre la missio Dei<\/em>, como la de E. Stanley Jones antes que \u00e9l, cobr\u00f3 un impulso inmenso y, finalmente, \u00abgan\u00f3 el d\u00eda\u00bb. en las conferencias misioneras venideras. Hoekendijk y otros, buscaron definir la missio Dei<\/em> como m\u00e1s grande que la missio<\/em> ecclesiae <\/em>(la iglesia). Al hacerlo, desafi\u00f3 a los miembros del Consejo Mundial de Iglesias a abandonar tanto la forma tradicional de iglesia como el enfoque tradicional de las misiones. Sostuvo que las congregaciones deber\u00edan abandonar sus edificios e instituciones y convertirse en bandas de ministros itinerantes, creyendo que el tiempo de la obra misionera evangelizadora hab\u00eda pasado.<\/p>\n La adaptaci\u00f3n hoekendijkiana de la missio Dei<\/p>\n em> finalmente se convirti\u00f3 en una misi\u00f3n sin iglesia, muy lejos del informe influenciado por Newbigin que fue aceptado en Willingen. Seg\u00fan esta perspectiva, dado que la preocupaci\u00f3n de Dios es por el mundo entero, tambi\u00e9n deber\u00eda ser el alcance de la missio Dei<\/em> – una concepci\u00f3n que abarca tanto a la iglesia como<\/em> al mundo y en la cual la iglesia tiene el privilegio de participar porque “la propia misi\u00f3n de Dios” es “m\u00e1s grande que la misi\u00f3n de la iglesia”[21] [22] Esta postura influir\u00eda en el futuro de las conversaciones misionol\u00f3gicas durante muchos a\u00f1os.<\/p>\n En 1958, el IMC se reuni\u00f3 en Achimota, Ghana, y debati\u00f3 la propuesta de unirse con el WCC, y una gran mayor\u00eda acept\u00f3 la propuesta. .[23] Los consejos de misi\u00f3n conectados con el IMC se afiliaron a la Comisi\u00f3n de Misi\u00f3n Mundial y Evangelizaci\u00f3n del CMI (CWME). En 1963, la primera CWME se reuni\u00f3 en la Ciudad de M\u00e9xico, enfatizando la misi\u00f3n de Dios en cada parte del mundo bajo el tema de \u00abMisi\u00f3n en los Seis Continentes\u00bb. La conferencia trat\u00f3 intensamente la idea de que la misi\u00f3n es el lugar donde Dios est\u00e1 activo en el mundo, y las iglesias est\u00e1n invitadas a unirse a la missio Dei<\/em>.[24] Rodger Bassham en su libro, Mission Theology 1948-1975<\/em>, se\u00f1ala que en la Ciudad de M\u00e9xico se dijo que los cristianos deben \u00abdescubrir una forma de obediencia cristiana escrita para ellos por lo que Dios ya est\u00e1 haciendo activamente\u00bb. en las estructuras de la vida de la ciudad fuera<\/em> de la Iglesia (\u00e9nfasis m\u00edo).\u00bb[25]<\/p>\n En 1961, la Asamblea de Nueva Dehli del CMI autoriz\u00f3 un estudio proyecto sobre “La Estructura Misionera de la Iglesia” M\u00e1s tarde, en 1966, Thomas Wieser edit\u00f3 un informe provisional sobre el proyecto, y en 1967, el informe se public\u00f3 e influir\u00eda profundamente en la conferencia de Uppsala del CMI en 1968. En resumen, los informes afirmaban que el objetivo de la misi\u00f3n era “shalom” o “humanizaci\u00f3n” En otras palabras, la conversi\u00f3n fue algo que sucedi\u00f3 a nivel corporativo en forma de cambio social, en lugar de a nivel personal.[26] El informe preguntaba: “\u00bfQu\u00e9 m\u00e1s pueden hacer las iglesias que reconocer y proclamar lo que Dios est\u00e1 haciendo en el mundo”? ya que \u00abse debe permitir que el mundo provea la agenda para las iglesias\u00bb[27] Las misiones pronto se convirtieron en un \u00abt\u00e9rmino general para servicios de salud y bienestar, proyectos juveniles, actividades de grupos de inter\u00e9s pol\u00edtico, proyectos de y desarrollo social, (y) la aplicaci\u00f3n constructiva de la violencia.\u201d[28]<\/p>\n Esta visi\u00f3n posterior a Willingen de la missio Dei <\/em>puede encontrarse m\u00e1s extensamente en los escritos de Darrell Guder, Decano de Asuntos Acad\u00e9micos y Profesor de Teolog\u00eda Misional y Ecum\u00e9nica en el Seminario Teol\u00f3gico de Princeton. Edit\u00f3 y contribuy\u00f3 a Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America, <\/em>una obra magna escrita por un equipo de seis destacados misi\u00f3logos en 1998. De hecho, Guder me ha dicho que rastrea su visi\u00f3n de la iglesia misional<\/em> a la visi\u00f3n posterior a Willingen de la missio Dei<\/em> nacida a trav\u00e9s del Vaticano II.<\/p>\n Los investigadores misiol\u00f3gicos afiliados a GOCN quer\u00edan encontrar una forma de resumir las implicaciones de la cl\u00e1sica declaraci\u00f3n de consenso propuesta por el Vaticano II tanto en Lumen Gentium<\/em> como en Ad Gentes Diuinitus<\/em> : “La iglesia en la Tierra es por su misma naturaleza misionera ya que, seg\u00fan el designio del Padre, tiene su origen en la misi\u00f3n del Hijo y del Esp\u00edritu Santo”[29] Agregando el sufijo “al” a la palabra “misi\u00f3n,” GOCN esperaba cultivar una comprensi\u00f3n de la iglesia como fundamentalmente caracterizada por su llamado y env\u00edo, su objetivo de servir a los prop\u00f3sitos de sanidad de Dios como el pueblo de Dios que testifica a todo el mundo.[30]<\/p>\n Newbigin ha dicho: \u00abUna misi\u00f3n sin iglesia es una monstruosidad tanto como una iglesia sin misi\u00f3n\u00bb.[31] Uno no puede entender la misi\u00f3n sin entender la naturaleza de la iglesia. Y no se puede entender la iglesia sin mirar su misi\u00f3n. Cada pensador misional<\/em> que arraiga sus ideas en el debate hist\u00f3rico sobre “iglesia y misi\u00f3n” toma una “rampa de salida” en alg\u00fan lugar fuera de la \u00abautopista\u00bb de IMC; – pero debemos tener cuidado de no terminar donde condujo el movimiento IMC, que era<\/em> un movimiento “sin iglesia” misi\u00f3n. <\/p>\n El notorio axioma de Stephen Neill, “Cuando todo es misi\u00f3n, nada es misi\u00f3n” nos muestra que una vez que todo se convierte en misi\u00f3n, la iglesia se engulle en la misi\u00f3n y, en consecuencia, tanto la iglesia como la misi\u00f3n se pierden. Van Engen ha dicho: “Qu\u00e9 ir\u00f3nico que el Consejo Mundial de Iglesias<\/em> adoptara” esta \u00abvisi\u00f3n y exclusi\u00f3n de la iglesia como el lugar principal del reino y el agente principal de la gracia de Dios en el mundo (\u00e9nfasis m\u00edo).\u00bb[32] No cabe duda de que se hab\u00eda puesto de moda denigrar a la iglesia durante las conferencias posteriores a Willingen en 1952. La gente hab\u00eda perdido la seguridad en la iglesia. Pero en la eclesiolog\u00eda emergente de hoy, el resurgimiento de la idea de una iglesia misional<\/em> es algo bueno.<\/p>\n En su sentido puro, misional<\/em> encuentra sus amarres de la inseparabilidad de “iglesia y misi\u00f3n” del mismo Jes\u00fas. En Mateo 16, Jes\u00fas le dice a Pedro que \u00c9l edificar\u00e1 Su iglesia a trav\u00e9s de \u00e9l, las puertas del infierno no la vencer\u00e1n, y que \u00c9l le dar\u00e1 a Pedro las \u00abllaves del Reino de los cielos\u00bb. Las “claves” son la autoridad del Reino dada a la iglesia, incluida la oportunidad de exponer partes del Reino de Dios al presentarles a las personas el Evangelio – el mensaje de salvaci\u00f3n presentado en la palabra de Dios (Hechos 15:7-9).[33] Aqu\u00ed se ve la conexi\u00f3n m\u00e1s fuerte entre “iglesia y misi\u00f3n La misi\u00f3n de la iglesia es<\/em> Expansi\u00f3n del Reino – pero el Reino se realiza a trav\u00e9s<\/em> de la iglesia. En Efesios, la intenci\u00f3n de Dios es que por medio de la iglesia se d\u00e9 a conocer la multiforme sabidur\u00eda de Dios (Efesios 3:10-11).<\/p>\n La iglesia es, y permanece, la comuni\u00f3n con la cual nuestro Se\u00f1or promueve Sus prop\u00f3sitos para la humanidad, incluyendo la difusi\u00f3n del Evangelio a las naciones. La misi\u00f3n de la iglesia no es secundaria a su ser; la iglesia existe en el ser enviada y en la edificaci\u00f3n de s\u00ed misma en aras de su misi\u00f3n, tal como se la considera esencialmente a trav\u00e9s de tres \u00abdimensiones\u00bb; de misional<\/em>: como esencialmente misionero<\/em><\/strong>, como estar en misi\u00f3n<\/em><\/strong> como “ enviado\u00bb iglesia, y como un movimiento de Dios al mundo como parte de la missio Dei<\/em><\/strong>.<\/em>[34] <\/em> Se ha dicho mejor, “La actividad misionera no es tanto el trabajo de la iglesia como simplemente la Iglesia en acci\u00f3n”[35] <\/p>\n <\/p>\n [1] El primer uso conocido de la palabra misional<\/em> ocurri\u00f3 en 1883 en el libro , The Heroes of African Discovery and Adventure<\/em>, de CE Bourne, y <\/em>su siguiente uso se materializ\u00f3 en 1907 en The Age of Justinian and Theodora<\/em> de WG Holmes. Ninguno de estos casos usa la palabra en la forma en que se usa en la conversaci\u00f3n misional<\/em> de hoy. <\/p>\n [2] Richard Hedlund, Roots of the Great Debate in Mission: Mission in Historical and Theological Perspective<\/em> (Bangalore, India: Theological Book Trust, 1993), 39.<\/p>\n [3] John Mott, The Larger Evangelism<\/em>(Nashville, TN: Abingdon-Cokesbury Press, 1944).<\/p>\n [4] William Hogg, Fundamentos ecum\u00e9nicos<\/em> (Nueva York, NY: Harper and Brothers, 1952), 297-278.<\/p>\n [5] A. Scott Moreau, ed., “Tambaram Conference,” Diccionario evang\u00e9lico de misiones mundiales <\/em>(Grand Rapids, MI: Baker Books, 2000), 928.<\/p>\n [6] TV Phillip, De Edimburgo a Salvador: Misiolog\u00eda ecum\u00e9nica del siglo XX <\/em>[libro en l\u00ednea] (Delhi: CSS& ISPCK, 1999; consultado el 1 de octubre de 2009); disponible en http:\/\/www.religion-online.org\/showchapter.asp?title=1573&C=1519; Internet.<\/p>\n [7] E. Stanley Jones, “Donde Madr\u00e1s se perdi\u00f3 el camino,” El siglo cristiano<\/em>, vol. LVI, 29 de marzo de 1939, 351.<\/p>\n [8] JC Hoekendijk, “La Iglesia en el Pensamiento Misionero,” IRM<\/em>, vol. XLI, 324-336, 332.<\/p>\n [9] Ibid., 332-333.<\/p>\n [10] Norman Goodal, ed., Missions Under the Cross<\/em> (Londres, Inglaterra: Edinburgh House Press, 1953), 180-190.<\/p>\n [11] Ver Georg Vicedom, La misi\u00f3n de Dios: una introducci\u00f3n a una teolog\u00eda de las misiones<\/em> (1965).<\/p>\n [12] David Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shift in Theology of Mission<\/em> (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991), 371.<\/p>\n [14] Charles Van Engen, El pueblo misionero de Dios: Reconsiderando el prop\u00f3sito de la iglesia local<\/em> (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1991), 78.<\/p>\n [15]John A. Mackay, “La Gran Comisi\u00f3n y la Iglesia Hoy,” Misiones bajo la cruz<\/em>, ed. Norman Goodall (Londres: Edinburgh House, 1953), 238-245.<\/p>\n [16]Lesslie Newbigin, Unfinished Agenda: An Autobiography<\/em> (Ginebra: Consejo Mundial de Iglesias, 1985) , 138.<\/p>\n [17] Paul Flett, “Dios es un Dios misionero: missio Dei<\/em>, Karl Barth y la doctrina de la Trinidad” (Ph.D. diss., Princeton Theological Seminary, 2007), 222.<\/p>\n [18] Ibid., 224.<\/p>\n [19] Ibid., 224.<\/p>\n [20] AW Blaxall, “Willingen, 1952: El llamado de la Iglesia a la misi\u00f3n y la unidad,” El Consejo Cristiano Trimestral<\/em>, no. 34 (1952), 2. <\/p>\n [21] Juntos en la misi\u00f3n de Dios: Una contribuci\u00f3n de la Federaci\u00f3n Luterana Mundial a la comprensi\u00f3n de la misi\u00f3n<\/em>, Documentaci\u00f3n de la FLM, No. 26 (1988), 8.<\/p>\n [22] Bosch, Transforming Mission<\/em>, 391.<\/p>\n [23] Consejo Mundial de Iglesias, “Historia de la Misi\u00f3n y Evangelizaci\u00f3n\u201d; disponible en http:\/\/www.oikoumene.org\/en\/who-are-we\/organization-structure\/consultative-bodies\/world-mission-and-evangelism\/history.html; Internet; consultado el 1 de octubre de 2009.<\/p>\n [24] Ibid.<\/p>\n [25] Roger Bassham, Mission Theology 1948-1975: Years of Worldwide Creative Tension, Ecumenical, Evangelical , and Roman Catholic<\/em> (Pasedena, CA: William Carey Library, 1979), 65.<\/p>\n [26] Bosch, Transforming Mission, <\/em>382-383.<\/p>\n [27] Thomas Wieser, ed., La Iglesia para los dem\u00e1s y La Iglesia para el mundo<\/em> (Ginebra, Suiza: Consejo Mundial de Iglesias, 1967), 15, 20.<\/p>\n [28] Bosch, Misi\u00f3n Transformadora<\/em>, 383.<\/p>\n [29] “Decreto sobre la Actividad Misionera de la Iglesia,& #8221; Vaticano II, Ad Gentes Diuninitus, 7 de diciembre de 1965<\/em>, en Concilio Vaticano II: Los documentos conciliares y posconciliares<\/em>, ed. Austin Flannery (Collegeville: Liturgical Press, 1975), 813, citado en Darrell Guder, “Walking Worthily: Missional<\/em> Leadership after Christendom,” Bolet\u00edn del Seminario de Princeton, vol. 28, No. 3<\/em>, 2007, 252. <\/p>\n [30] Darrell Guder, entrevista con Ed Stetzer, 17 de mayo de 2007, correo electr\u00f3nico. <\/p>\n [31] Lesslie Newbigin, La casa de Dios: Conferencias sobre la naturaleza de la iglesia<\/em> (Nueva York, NY: Friendship, 1954), 169.<\/p>\n [32] Charles Van Engen, Mission on the Way: Issues in Mission Theology <\/em>(Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1996), <\/em>155.<\/p>\n [33] Bruce Barton, ed., Comentario del Nuevo Testamento aplicado a la vida<\/em> (Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 2001), 76.<\/p>\n [34] Karl Barth , Dogm\u00e1tica de la Iglesia IV, <\/em>Vol. 2 (Edimburgo, Escocia: T & T Clark, 1965), 725.<\/p>\n [35] John Power, Mission Theology Today<\/em> (Dubl\u00edn, Irlanda: Gill & Macmillan, 1970), 41-42.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Misional. Dependiendo de tu perspectiva, trae calor a tu alma o un escalofr\u00edo por tu columna. Sin embargo, casi todo el mundo est\u00e1 usando el t\u00e9rmino ahora, a menudo sin conocimiento del debate hist\u00f3rico en torno al t\u00e9rmino y el enfoque. He estado pensando en el t\u00e9rmino misional y c\u00f3mo se usa en relaci\u00f3n a los … Continuar leyendo \u00abLas 3 Dimensiones de la Iglesia Misional\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-57509","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/57509","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=57509"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/57509\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=57509"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=57509"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=57509"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}La Primera Dimensi\u00f3n de Misional<\/em> : La Iglesia como “misionera”<\/strong><\/h2>\n
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La segunda dimensi\u00f3n de Misionero<\/em>: La iglesia tiene una misi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n
Lea la p\u00e1gina 3 >><\/h2>\n<\/p>\n
La Tercera Dimensi\u00f3n de Misional: <\/em>La Iglesia como parte de la Missio Dei<\/em><\/strong><\/h2>\n
Lea la p\u00e1gina 4 >><\/h2>\n<\/p>\n
Una misi\u00f3n sin iglesia = Una iglesia sin misi\u00f3n<\/strong><\/h2>\n
Lea las notas al pie >><\/h2>\n<\/p>\n