{"id":5792,"date":"2022-07-26T08:11:29","date_gmt":"2022-07-26T13:11:29","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/deseando-los-mandamientos-de-dios\/"},"modified":"2022-07-26T08:11:29","modified_gmt":"2022-07-26T13:11:29","slug":"deseando-los-mandamientos-de-dios","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/deseando-los-mandamientos-de-dios\/","title":{"rendered":"Deseando los mandamientos de Dios"},"content":{"rendered":"
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RESUMEN: La gloria del nuevo pacto no es s\u00f3lo que Cristo perdone nuestros pecados, sino tambi\u00e9n que nos capacite para agradarle. Para los nacidos de nuevo, por tanto, los mandamientos de Dios no son una carga, sino m\u00e1s bien invitaciones envueltas en obligaciones. Este argumento descansa sobre tres pilares de apoyo: (1) la distinci\u00f3n entre uni\u00f3n y comuni\u00f3n, (2) la conexi\u00f3n entre mandato y comuni\u00f3n, y (3) la naturaleza del nuevo pacto.<\/p>\n

Le preguntamos a Jason Meyer , pastor por predicar en Bethlehem Baptist Church y profesor asociado de predicaci\u00f3n en Bethlehem College & Seminario, para ayudarnos a comprender c\u00f3mo un coraz\u00f3n nacido de nuevo recibe los mandamientos de Cristo en nuestra serie de art\u00edculos destacados de eruditos para pastores, l\u00edderes y maestros. Puede descargar un PDF del art\u00edculo.<\/p>\n

\u00bfCree que se debe desear a Dios?1 No puedo imaginarme a un cristiano que diga que no se debe desear a Dios. Pero, \u00bfy si modifico ligeramente la pregunta? \u00bfCrees que los mandamientos<\/em> de Dios deben ser deseados? En mi experiencia, las personas dudan en afirmar esa declaraci\u00f3n, debido en parte al estigma sobre los mandamientos de Dios. Este estigma a menudo surge de una sospecha profundamente arraigada sobre el peligro del legalismo.<\/p>\n

Hay motivos para sospechar, porque existe una conexi\u00f3n clara entre la ley y el legalismo. Dios justifica aparte de las obras de la ley (Romanos 3:28; G\u00e1latas 2:16). Nuestra aceptaci\u00f3n con Dios en Cristo est\u00e1 radicalmente libre de esfuerzos farisaicos. Por lo tanto, el evangelio tiene el poder de desarraigar una adicci\u00f3n pecaminosa a la confianza farisaica en la ley. El movimiento centrado en el evangelio, al sostener la obra terminada de Cristo, ha atacado correctamente el moralismo y el legalismo.<\/p>\n

Pero, \u00bfqu\u00e9 pasa con el extremo opuesto del espectro? Algunos parecen tener una reacci\u00f3n al\u00e9rgica a los mandamientos de Dios. El espectro de respuestas va desde la sospecha hasta la oposici\u00f3n abierta. Pero, \u00bfapoya la Biblia esta reacci\u00f3n? Pablo pregunt\u00f3 ret\u00f3ricamente si la ley se opon\u00eda a las promesas de Dios (G\u00e1latas 3:21). Sostuvo que no hay oposici\u00f3n necesaria. Tenemos que hacer una pregunta similar. \u00bfSon los mandamientos de Dios de alguna manera opuestos al evangelio de Dios? Este art\u00edculo pretende demostrar que no existe una oposici\u00f3n necesaria.<\/p>\n

Invitaciones envueltas en obligaciones<\/h2>\n

La nueva El testamento est\u00e1 repleto de imperativos. \u00bfC\u00f3mo podr\u00edan los cristianos del Nuevo Testamento creer que est\u00e1n libres de toda forma de obligaci\u00f3n? Uno no puede leer el Nuevo Testamento y sacar la conclusi\u00f3n de que la obligaci\u00f3n de cumplir con los mandamientos de Dios es cosa del pasado, porque lo viejo pas\u00f3 y lo nuevo lleg\u00f3. La iglesia necesita urgentemente pensar b\u00edblicamente acerca de los mandamientos de Dios. Los cristianos no deben ser adictos a la ley ni al\u00e9rgicos a la ley. \u00bfC\u00f3mo evitamos los cristianos las zanjas duales del legalismo y la licencia?<\/p>\n

Mi tesis es que los mandamientos de Dios son invitaciones envueltas en obligaciones<\/em>. Los mandamientos de Dios son m\u00e1s que obligaciones, pero no menos. Es un ambos-y, no uno-o-o. La invitaci\u00f3n es el n\u00facleo interno del mandato, y la obligaci\u00f3n es la capa externa.<\/p>\n

Algunas personas nunca llegan al n\u00facleo de los mandamientos de Dios porque nunca superan la capa externa de la obligaci\u00f3n. La nota de exigencia domina el ethos inicial del imperativo. Da una impresi\u00f3n de apertura contundente. Una orden del Creador confronta a la criatura, por lo que inicialmente se presenta solo con la autoridad de mando de la demanda. Esta nota de confrontaci\u00f3n y autoridad suscita la rebeli\u00f3n en la humanidad no regenerada. Romanos 8:7\u20138 documenta la respuesta: \u201cPorque la mente puesta en la carne es enemiga de Dios, porque no se sujeta a la ley de Dios; de hecho, no puede. Los que est\u00e1n en la carne no pueden agradar a Dios.\u201d<\/p>\n

Aparte del Esp\u00edritu, la demanda de obediencia y sumisi\u00f3n de Dios se siente como tiros disparados a la humanidad pecadora. Pero en este art\u00edculo, me estoy enfocando en los creyentes nacidos de nuevo. Los redimidos tienen una experiencia completamente diferente con respecto a los mandamientos de Dios. Sienten el peso inicial de la demanda autoritaria, pero miran m\u00e1s de cerca y ven el n\u00facleo interno de la invitaci\u00f3n. Les conmueve la invitaci\u00f3n a la intimidad con su Salvador y Rey.<\/p>\n

Por lo tanto, avanzo la tesis de que los mandamientos de Dios son invitaciones envueltas en obligaciones. En lo que sigue, pretendo sustentar esta tesis con tres proposiciones que funcionan como pilares de apoyo: (1) la distinci\u00f3n entre uni\u00f3n y comuni\u00f3n, (2) la conexi\u00f3n entre mandato y comuni\u00f3n, y (3) la naturaleza del nuevo pacto. <\/p>\n

La distinci\u00f3n entre uni\u00f3n y comuni\u00f3n<\/h2>\n

Los mandamientos de Dios no son una invitaci\u00f3n a ganarse la salvaci\u00f3n<\/em>; son una invitaci\u00f3n a gozar de la comuni\u00f3n<\/em>. Esta declaraci\u00f3n busca cortar el cord\u00f3n que conecta los mandamientos de Dios y el legalismo. Descubr\u00ed que las categor\u00edas de uni\u00f3n y comuni\u00f3n de John Owen son las tijeras de dos mangos m\u00e1s efectivas para hacer este corte.<\/p>\n

El libro de Owen Comuni\u00f3n con Dios<\/em> se public\u00f3 originalmente en 1657. En este libro, Owen est\u00e1 haciendo el importante trabajo teol\u00f3gico de sintetizar dos temas textuales diferentes en las Escrituras: (1) la gracia que salva es radicalmente gratuita, y (2) la relaci\u00f3n que Dios tiene con sus hijos es real y receptiva, no rob\u00f3tica y est\u00e1tico. Owen proporciona dos categor\u00edas teol\u00f3gicas cruciales para explicar la amplitud y profundidad de estos temas b\u00edblicos: uni\u00f3n con Dios y comuni\u00f3n con Dios.<\/p>\n

La uni\u00f3n es constante, la comuni\u00f3n no lo es<\/h3>\n

La uni\u00f3n con Dios es un acto unilateral de la gracia soberana de Dios. No depende de las obras humanas, por lo que no fluct\u00faa con nuestra obediencia o desobediencia. Una vez que estamos unidos a Cristo a trav\u00e9s del don de la regeneraci\u00f3n y la fe, nuestra uni\u00f3n con Dios no sube ni baja. Si eres cristiano, nunca podr\u00e1s estar m\u00e1s o menos unido a Cristo de lo que est\u00e1s ahora. La justificaci\u00f3n solo por la fe sobre la base de la obra de Cristo solo es la \u00fanica raz\u00f3n por la que somos aceptados por Dios. La obra de Cristo est\u00e1 tan terminada y tan completa que nuestra aceptaci\u00f3n es segura y no necesita ser suplementada.<\/p>\n

La comuni\u00f3n con Dios es diferente. Es una relaci\u00f3n receptiva; no es rob\u00f3tico o mec\u00e1nico. Dios responde a nuestra obediencia o desobediencia. Nuestra obediencia le agrada, y nuestra desobediencia le desagrada. Experimentamos las ramificaciones de nuestras elecciones a nivel relacional: podemos experimentar intimidad con Dios, o podemos sentirnos distantes de Dios. Los altibajos de esta relaci\u00f3n no se deben a ning\u00fan pecado por parte de Dios en la relaci\u00f3n. \u00c9l nunca nos falla ni nos abandona. Incluso el desagrado de Dios tiene lugar en el contexto de la aceptaci\u00f3n amorosa de Dios de nosotros en Cristo. \u00c9l disciplina a sus hijos con amor, no con ira (Apocalipsis 3:19).<\/p>\n

Kelly Kapic describe la diferencia esencial en el pensamiento de Owen entre uni\u00f3n y comuni\u00f3n, y explica las implicaciones pr\u00e1cticas de esta distinci\u00f3n:<\/p>\n

Mientras que la uni\u00f3n con Cristo es algo que no va y viene, la experiencia de comuni\u00f3n con Cristo puede fluctuar. Esta es una distinci\u00f3n teol\u00f3gica y experiencial importante, porque protege la verdad b\u00edblica de que somos salvos por la gracia divina radical y gratuita. Adem\u00e1s, esta distinci\u00f3n tambi\u00e9n protege la verdad b\u00edblica de que los hijos de Dios tienen una relaci\u00f3n con su Se\u00f1or, y que hay cosas que pueden hacer para ayudarla o dificultarla. Cuando un creyente se siente c\u00f3modo con el pecado (ya sean pecados de comisi\u00f3n o pecados de omisi\u00f3n), esto invariablemente afecta el nivel de intimidad que esta persona siente con Dios. No es que el amor del Padre crezca y disminuya por sus hijos de acuerdo con sus acciones, porque su amor es inquebrantable. No es que Dios se aparte de nosotros, sino que nosotros huimos de \u00e9l. El pecado tiende a aislar al creyente, haci\u00e9ndolo sentir distante de Dios. Luego vienen las acusaciones, tanto de Satan\u00e1s como de uno mismo, que pueden hacer que el creyente se preocupe de estar bajo la ira de Dios. En verdad, sin embargo, los santos no est\u00e1n bajo la ira, sino a la sombra segura de la cruz.2<\/p>\n

Ahora podemos revisar la primera proposici\u00f3n de apoyo: los mandamientos de Dios no son una invitaci\u00f3n para ganar la salvaci\u00f3n<\/em>; son una invitaci\u00f3n a gozar de la comuni\u00f3n<\/em>. A la luz de la explicaci\u00f3n anterior de Owen, podr\u00edamos actualizar el lenguaje para decir que los mandamientos de Dios no son una invitaci\u00f3n para ganar la uni\u00f3n<\/em> con Dios, sino que son una invitaci\u00f3n para disfrutar de la comuni\u00f3n<\/em> con Dios.<\/p>\n

Por lo tanto, una correcta comprensi\u00f3n de la uni\u00f3n y la comuni\u00f3n proteger\u00e1 a los cristianos de dos errores perniciosos que pervierten la obediencia cristiana. Primero, si vemos los mandamientos de Dios como una invitaci\u00f3n a la uni\u00f3n con Dios, entonces hemos confundido uni\u00f3n con comuni\u00f3n y hemos torcido los mandamientos de Dios en una escalera legalista que usamos para subir para la aceptaci\u00f3n de Dios. Segundo, si hacemos de la obediencia a los mandamientos de Dios un asunto de indiferencia hacia Dios, entonces hemos confundido uni\u00f3n y comuni\u00f3n, y hemos borrado todo el testimonio b\u00edblico acerca de agradar al Se\u00f1or.<\/p>\n

La posibilidad de agradar o desagradar a Dios<\/h3>\n

Algunos pueden tener dificultades con el concepto de que Dios alguna vez estar\u00eda complacido con nuestra obediencia o disgustado con nuestra desobediencia, pero el testimonio b\u00edblico es muy claro en cuanto a que los cristianos pueden agradar o entristecer a Dios.3 El deleite de Dios en la obediencia no es simplista ni legalista. Los cristianos, completamente cubiertos por la sangre de Cristo, total y eternamente aceptados como justos en Cristo, pueden agradar o entristecer a Dios. Algunos no parecen tener una categor\u00eda para eso. Por lo tanto, debemos dejar que la Biblia nos forme alguna categor\u00eda.<\/p>\n

Seg\u00fan las Escrituras, agradar al Se\u00f1or debe ser nuestra ambici\u00f3n, ya sea que estemos en la tierra o en el cielo (2 Corintios 5:9). El dar financieramente agrada a Dios (Filipenses 4:18). Toda nuestra vida est\u00e1 dedicada a discernir c\u00f3mo andar de una manera que sea \u201cagradable al Se\u00f1or\u201d (Efesios 5:8\u201310). Nuestro objetivo no es agradar al Se\u00f1or parcialmente, sino totalmente (Colosenses 1:10). Las instrucciones apost\u00f3licas de Pablo para las iglesias inclu\u00edan c\u00f3mo agradar a Dios. Pablo incluso los llama a crecer \u201cm\u00e1s y m\u00e1s\u201d en agradar a Dios (1 Tesalonicenses 4:1\u20132). M\u00e1s que eso, los escritores b\u00edblicos presentan la complacencia del Se\u00f1or como una motivaci\u00f3n para la obediencia cristiana (Colosenses 3:20; 1 Timoteo 5:4; Hebreos 13:16; 1 Juan 3:22).<\/p>\n

Al mismo tiempo nivel, el hecho de que uno pueda hacer cosas para agradar al Se\u00f1or muestra que lo contrario tambi\u00e9n es cierto: dejar de hacer cualquiera de las cosas mencionadas anteriormente desagradar\u00eda al Se\u00f1or. A veces la Biblia es expl\u00edcita con la din\u00e1mica inversa. Por ejemplo, Pedro dice que si los esposos no tratan a sus esposas como coherederas de la gracia de la vida, sus oraciones ser\u00e1n estorbadas (1 Pedro 3:7). Tambi\u00e9n hay mandamientos amplios y amplios para no apagar el Esp\u00edritu (1 Tesalonicenses 5:19) o \u201ccontristar al Esp\u00edritu Santo de Dios\u201d (Efesios 4:30). Tambi\u00e9n podr\u00edamos examinar textos que revelan la disciplina amorosa de Dios hacia los creyentes (Hebreos 12:10; Apocalipsis 3:19).<\/p>\n

Por supuesto, las meras acciones no agradan al Se\u00f1or. \u00c9l se complace cuando obedecemos sus mandamientos por fe. \u201cSin fe es imposible agradarle\u201d (Hebreos 11:6). Todo lo que no procede de la fe es pecado (Romanos 14:23). Por fe, toda la vida se convierte en una oportunidad para agradar al Se\u00f1or, por lo que nuestro objetivo es complacerlo, ya sea que estemos en la tierra o en el cielo.<\/p>\n

Hasta ahora, hemos desglosado las categor\u00edas de uni\u00f3n y comuni\u00f3n, y han demostrado la verdad b\u00edblica de que nuestra relaci\u00f3n con el Se\u00f1or es real y no rob\u00f3tica, en que los cristianos pueden agradar o desagradar al Se\u00f1or. El segundo pilar ahora intentar\u00e1 conectar los mandamientos de Cristo con la comuni\u00f3n con Cristo.<\/p>\n

Conectando Mandato y Comuni\u00f3n<\/h2>\n

Si los mandamientos de Dios son invitaciones envueltas en una obligaci\u00f3n, entonces debemos mostrar b\u00edblicamente d\u00f3nde se leen los mandamientos como una invitaci\u00f3n a disfrutar de la comuni\u00f3n. La Biblia desarrolla la conexi\u00f3n entre el mandato y la comuni\u00f3n de manera general y espec\u00edfica.<\/p>\n

La conexi\u00f3n general Entre el Mandamiento y la Comuni\u00f3n<\/h3>\n

Quiz\u00e1s el ejemplo m\u00e1s claro a nivel general es Juan 15:10\u201311.<\/p>\n

Si guardas mis mandamientos, permanecer\u00e1s en mi amor, as\u00ed como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor. Estas cosas os he hablado, para que mi gozo est\u00e9 en vosotros, y vuestro gozo sea completo.<\/p>\n

En este texto, Jes\u00fas no se refiere a la ley de Mois\u00e9s, sino a sus propios mandamientos. : \u201cSi guardas mis mandamientos<\/em>\u201d (Juan 15:10). Note la estructura de invitaci\u00f3n del pensamiento en acci\u00f3n en las palabras de Jes\u00fas: \u201cSi guardas, . . . [entonces] usted permanecer\u00e1<\/em>\u201d. Guardar los mandamientos de Cristo conducir\u00e1 a permanecer en el amor de Cristo. Los mandamientos son una invitaci\u00f3n a la comuni\u00f3n \u00edntima oa permanecer en Cristo. Jes\u00fas tambi\u00e9n enfatiza la naturaleza rec\u00edproca del amor y la obediencia. Juan 15 dice que guardar los mandamientos llevar\u00e1 a permanecer en el amor, y Juan 14 dice que lo contrario tambi\u00e9n es cierto: amar a Cristo llevar\u00e1 a guardar los mandamientos de Cristo: \u201cSi me am\u00e1is, guardar\u00e9is mis mandamientos\u201d (Juan 14: 15).<\/p>\n

La naturaleza de invitaci\u00f3n de los mandamientos de Cristo brilla a\u00fan m\u00e1s en Juan 15:11. Los mandamientos son una invitaci\u00f3n a la plenitud de la alegr\u00eda. Cristo pronunci\u00f3 estas palabras a los disc\u00edpulos (incluyendo sus mandamientos) para que \u201cmi gozo est\u00e9 en vosotros, y vuestro gozo sea completo\u201d. La obediencia a los mandamientos de Cristo no asegura ni puede asegurar nuestra uni\u00f3n con Cristo. Los mandamientos son una parte importante de nuestra comuni\u00f3n<\/em> continua con Cristo, no una uni\u00f3n<\/em>. Los mandamientos de Cristo son una invitaci\u00f3n para la interiorizaci\u00f3n del gozo de Cristo (\u201cmi gozo est\u00e9 en vosotros\u201d) y la maximizaci\u00f3n de nuestro gozo (\u201cvuestro gozo sea completo\u201d).<\/p>\n

Mandatos espec\u00edficos y tipos espec\u00edficos de comuni\u00f3n<\/h3>\n

Necesitamos ir m\u00e1s all\u00e1 para establecer la conexi\u00f3n entre los mandamientos de Cristo y la comuni\u00f3n con Cristo . Los mandatos espec\u00edficos son una invitaci\u00f3n a un tipo espec\u00edfico de comuni\u00f3n. Consideraremos tres mandamientos espec\u00edficos: (1) amarse unos a otros, (2) soportar el sufrimiento y (3) dar con sacrificio.<\/p>\n

AMARSE LOS UNO A LOS OTROS<\/h4>\n

Primero, Jes\u00fas les da a los disc\u00edpulos un mandamiento espec\u00edfico en Juan 13:34 de amarse unos a otros. \u00c9l etiqueta este mandamiento del amor como un mandamiento nuevo, aunque el mandamiento del amor no es nuevo en el sentido de que es inaudito en el Antiguo Testamento. Es nuevo, sin embargo, en que el est\u00e1ndar de referencia es nuevo. El mandamiento del amor en el antiguo pacto estaba vinculado expl\u00edcitamente a la norma del amor propio: \u201cAmar\u00e1s a tu pr\u00f3jimo como a ti mismo<\/em>\u201d (Lev\u00edtico 19:18). El mandamiento del amor en el Nuevo Testamento est\u00e1 expl\u00edcitamente ligado al amor de Cristo como el nuevo est\u00e1ndar: \u201ccomo yo os he amado<\/em>\u201d (Juan 13:34).<\/p>\n

La comparaci\u00f3n en el trabajo en la conjunci\u00f3n comparativa como<\/em> es una relaci\u00f3n experiencial, no s\u00f3lo una relaci\u00f3n l\u00f3gica. No se puede amar como ama Cristo sin experimentar primero el amor de Cristo. Uno debe recibir este amor, no s\u00f3lo conocerlo. Tampoco debemos pensar en esta din\u00e1mica como una experiencia \u00fanica y \u00fanica. Simplemente no es cierto que recibimos una experiencia del amor de Cristo y luego la recordamos y la reiteramos muchas veces. Estamos llamados a reflejar continuamente lo que recibimos continuamente mientras permanecemos en Cristo. Recibir el amor de Cristo se convierte en un requisito previo para amar como Cristo.<\/p>\n

El ap\u00f3stol Juan tambi\u00e9n sit\u00faa la obediencia a los mandamientos de Dios en un contexto relacional. Los hijos de Dios guardan los mandamientos de Dios y hacen lo que le agrada (1 Juan 3:22). El siguiente vers\u00edculo aclara a\u00fan m\u00e1s lo que Juan quiere decir con su referencia al plural \u201cmandamientos\u201d (1 Juan 3:22). Sorprendentemente, el plural se convierte en un \u201cmandamiento\u201d singular en dos partes: creer en el evangelio y amarse unos a otros (1 Juan 3:23). \u00bfPor qu\u00e9 Juan considera estas dos acciones como un mandamiento singular? Estas dos acciones est\u00e1n tan estrechamente relacionadas que son como las dos caras de una misma moneda. De hecho, la discusi\u00f3n anterior de Juan uni\u00f3 el amor de Cristo y nuestro amor de una manera inseparable: \u201cEn esto conocemos el amor, en que \u00e9l dio su vida por nosotros, y nosotros debemos dar la nuestra por los hermanos\u201d (1 Juan 3). :16).<\/p>\n

Amar a los dem\u00e1s y dar nuestra vida por ellos es un desbordamiento de Cristo am\u00e1ndonos y dando su vida por nosotros. Podr\u00edamos ver m\u00e1s dimensiones de esta interacci\u00f3n entre el amor de Cristo y nuestro amor por los dem\u00e1s en los escritos del ap\u00f3stol Pablo. Un ejemplo es la conexi\u00f3n entre el mandato de llevar la carga y la ley de Cristo. \u201cLlevad las cargas los unos de los otros, y cumplid as\u00ed la ley de Cristo\u201d (G\u00e1latas 6:2). Aqu\u00ed Pablo traza una l\u00ednea directa entre la cruz de Cristo (Cristo llev\u00f3 nuestros pecados en la cruz) y la ley de Cristo que nos llama a llevar las cargas los unos de los otros. El \u00e9nfasis en el amor de Cristo en la ley de Cristo le da una forma de evangelio m\u00e1s grande que la ley de Mois\u00e9s porque la cruz es la nueva norma de amor.<\/p>\n

SOPORTAR EL SUFRIMIENTO<\/h4>\n

El siguiente mandato espec\u00edfico a explorar es el mandato de soportar el sufrimiento. Pedro dice que los cristianos han sido llamados a soportar el sufrimiento (1 Pedro 2:20\u201321). La raz\u00f3n que da Pedro es \u201cporque tambi\u00e9n Cristo padeci\u00f3 por vosotros, dej\u00e1ndoos ejemplo, para que sig\u00e1is sus pisadas\u201d (1 Pedro 2:21). Dios misericordiosamente ordena el sufrimiento de los cristianos como una forma de volver sobre los pasos de nuestro Salvador sufriente. Una vez m\u00e1s, esta conexi\u00f3n es m\u00e1s que l\u00f3gica; tambi\u00e9n es relacional.<\/p>\n

La naturaleza de invitaci\u00f3n y relacional del sufrimiento se muestra quiz\u00e1s m\u00e1s en Filipenses 3:10. El sufrimiento es parte de la oportunidad e invitaci\u00f3n a conocer a Cristo. Conocer a Cristo incluye la invitaci\u00f3n a \u201ccompartir sus sufrimientos, haci\u00e9ndonos semejantes a \u00e9l en su muerte\u201d. No sufrimos por el hecho de sufrir. Pablo est\u00e1 hablando de sufrir como Jes\u00fas sufri\u00f3: por el bien de servir a los dem\u00e1s en obediencia al Padre. La voz pasiva en el verbo griego traducido ser como \u00e9l<\/em> probablemente se\u00f1ala una voz pasiva divina, lo que significa que Dios est\u00e1 haciendo que seamos como Cristo en su muerte. Sinclair Ferguson dijo una vez en un serm\u00f3n que Dios nos hace como Jes\u00fas de la misma manera que Jes\u00fas se hizo como Jes\u00fas: a trav\u00e9s del sufrimiento (Hebreos 2:10; 5:8).<\/p>\n

El sufrimiento de Cristo no se puede separar del la resurrecci\u00f3n de Cristo. El flujo de pensamiento de Pablo es el mismo aqu\u00ed: compartir el sufrimiento y volverse como Jes\u00fas en su muerte conducir\u00e1 a la resurrecci\u00f3n. El gran deseo de Pablo es \u201calcanzar la resurrecci\u00f3n de entre los muertos\u201d (Filipenses 3:11). La frase por cualquier medio posible<\/em> modela una medida de humildad en lugar de una falsa certeza. Pablo dej\u00f3 abierta la posibilidad de que pudiera predicar a otros, pero luego qued\u00f3 descalificado (1 Corintios 9:24\u201327). El brillo de la resurrecci\u00f3n futura no genera apat\u00eda, sino perseverancia diligente en la b\u00fasqueda de Cristo.<\/p>\n

DAR CON SACRIFICIO<\/h4>\n

Tercero, el El mandato de dar sacrificialmente se conecta espec\u00edficamente con el sacrificio de Cristo. Ning\u00fan texto del Nuevo Testamento ordena a los creyentes dar el diez por ciento de sus ingresos a la iglesia. El mandamiento del diezmo vino de un paradigma relacionado con las doce tribus de Israel. Los levitas no pose\u00edan tierras como el resto de las once tribus y, por lo tanto, el diezmo era una parte esencial para garantizar que pudieran continuar sobreviviendo y ministrando. Nehem\u00edas 13:10\u201312 destaca un ejemplo de cu\u00e1nto depend\u00edan los levitas del diezmo.<\/p>\n

El cristiano vive bajo un nuevo paradigma. Paul aborda temas financieros con frecuencia, pero nunca especifica una cantidad o porcentaje. \u00c9l llama a cada uno de los corintios a apartar algo \u201cseg\u00fan pueda prosperar\u201d (1 Corintios 16:2). Pero Pablo no hace referencia aqu\u00ed a un nuevo paradigma. Pablo comparte el nuevo punto de referencia para las donaciones financieras en la exposici\u00f3n m\u00e1s sostenida de la mayordom\u00eda en el Nuevo Testamento: 2 Corintios 8\u20139. La ofrenda sacrificial se basa en la gracia del sacrificio de Cristo, que se expresa en im\u00e1genes financieras: \u201cPorque conoc\u00e9is la gracia de nuestro Se\u00f1or Jesucristo, que siendo rico, por amor a vosotros se hizo pobre, para que vosotros por su la pobreza se enriquezca\u201d (2 Corintios 8:9).<\/p>\n

El tercer y \u00faltimo pilar es el pilar de carga m\u00e1s significativo. A menos que el Se\u00f1or cambie el coraz\u00f3n, sus mandamientos ser\u00e1n recibidos solo como una obligaci\u00f3n del exterior y producir\u00e1n rebeli\u00f3n. Sin la obra vivificante del Esp\u00edritu en el coraz\u00f3n, los mandamientos de Dios recaer\u00e1n sobre las personas simplemente como demanda externa, no como deseo y deleite interno. \u00bfD\u00f3nde se puede encontrar esa capacidad de cambio? Solo en el nuevo pacto.<\/p>\n

La Naturaleza del Nuevo Pacto<\/h2>\n

Este art\u00edculo ha argumentado que los mandamientos de Dios son invitaciones envueltas en obligaciones. La naturaleza misma del nuevo pacto involucra la transformaci\u00f3n del coraz\u00f3n y la interiorizaci\u00f3n de la ley para que los mandamientos de Dios sean recibidos como invitaciones a la intimidad con Cristo. Los mandamientos de Dios se sienten menos como tener que<\/em> (obligaci\u00f3n\/exigencia) y m\u00e1s como querer<\/em> (deseo\/deleite).4<\/p>\n

La promesa del nuevo pacto de Ezequiel 36:26 anuncia que Dios dar\u00e1 a su pueblo un coraz\u00f3n nuevo y un esp\u00edritu nuevo. Ezequiel aclara a\u00fan m\u00e1s esta novedad prometida al contrastar el viejo coraz\u00f3n con el nuevo coraz\u00f3n que lo reemplazar\u00e1: \u201cQuitar\u00e9 de vuestra carne el coraz\u00f3n de piedra, y os dar\u00e9 un coraz\u00f3n de carne\u201d (Ezequiel 36:26). Esta obra del nuevo pacto de transformaci\u00f3n del coraz\u00f3n est\u00e1 \u00edntimamente relacionada con la presencia del Esp\u00edritu y una actitud transformada hacia los mandamientos de Dios. \u201cY pondr\u00e9 mi Esp\u00edritu dentro de vosotros, y har\u00e9 que and\u00e9is en mis estatutos y cuid\u00e9is de obedecer mis preceptos\u201d (Ezequiel 36:27).<\/p>\n

La promesa del nuevo pacto de Jerem\u00edas 31 pone lo mismo \u00e9nfasis en la transformaci\u00f3n del pueblo de Dios. El profeta contrasta el nuevo pacto con el arreglo del pacto anterior como se ve en las frases no como<\/em> (Jerem\u00edas 31:32) y ya no m\u00e1s<\/em> (Jerem\u00edas 31:34; cf. 30 :8; 31:12, 40). El Se\u00f1or crear\u00e1 la obediencia de Israel cambiando el coraz\u00f3n de Israel (Jerem\u00edas 31:33). El \u201cpacto eterno\u201d en Jerem\u00edas 32:38\u201340 incluye una descripci\u00f3n similar de lo que Dios har\u00e1. \u00c9l le dar\u00e1 a la gente un solo coraz\u00f3n y un solo camino. No se apartar\u00e1 de ellos para hacerles bien. \u00c9l pondr\u00e1 el miedo de s\u00ed mismo dentro de ellos. Jerem\u00edas tambi\u00e9n comenta lo que resultar\u00e1 de esta obra del nuevo pacto: \u201cPondr\u00e9 mi temor en sus corazones, para que no se aparten de m\u00ed\u201d (Jerem\u00edas 32:40). Dios no se alejar\u00e1 de ellos, lo que resultar\u00e1 en que ellos no se aparten de \u00e9l.<\/p>\n

Una nueva Cosa en la tierra<\/h3>\n

Esta nueva obra de Dios se corresponde con la nueva cosa que Dios promete hacer antes, en Jerem\u00edas 31:22.<\/p>\n

Hasta cu\u00e1ndo vacilar\u00e9is,
&nbsp ;    \u00bfOh hija incr\u00e9dula?
Porque el Se\u00f1or ha creado algo nuevo en la tierra:
     Una mujer rodea al hombre.<\/p>\n

Este verso es algo confuso a primera vista debido a la palabra rodear<\/em> (sbb<\/em>). Algunos eruditos sostienen que el t\u00e9rmino significa rodear en el sentido de protecci\u00f3n. Lo \u201cnuevo\u201d es una inversi\u00f3n radical de roles en la que la parte m\u00e1s d\u00e9bil (la mujer) ahora proteger\u00e1 a la m\u00e1s fuerte (el hombre). Esta interpretaci\u00f3n, sin embargo, no se ajusta al contexto inmediato o al contexto general de Jerem\u00edas.<\/p>\n

Una soluci\u00f3n m\u00e1s satisfactoria es reconocer las se\u00f1ales metaf\u00f3ricas que Jerem\u00edas proporciona al lector en el contexto. La mujer representa claramente a la \u201cvirgen de Israel\u201d (Jerem\u00edas 31:21), que vaga como una hija incr\u00e9dula (Jerem\u00edas 31:22) y ahora debe regresar (Jerem\u00edas 31:21). El hombre es una referencia a Yahweh. El llamado para que Israel regrese a Yahweh es un tema constante a lo largo de Jerem\u00edas. Por ejemplo, Jerem\u00edas 3 llama al Israel infiel a volver a su esposo Yahv\u00e9 (Jerem\u00edas 3:6, 8, 11, 12). La infidelidad y la prostituci\u00f3n de Israel es un tema constante. El Se\u00f1or promete sanar la infidelidad de Israel (Jerem\u00edas 3:22). Esta misma nota suena en Jerem\u00edas 31:18, donde Efra\u00edn pide que el Se\u00f1or \u201cme haga volver para que sea restaurado\u201d. La expresi\u00f3n hebrea es un juego de palabras que utiliza el verbo girar<\/em> (\u0161wb<\/em>). J. Gordon McConville capta acertadamente el sentido de la expresi\u00f3n: \u201cHazme volver para que pueda volverme\u201d. Sus comentarios tambi\u00e9n resaltan las conexiones teol\u00f3gicas con el nuevo pacto. \u201cEn su brillante concisi\u00f3n, la frase hebrea expresa una antinomia que la teolog\u00eda del nuevo pacto se esforzar\u00e1 por desarrollar y completar\u201d. 5<\/p>\n

Cuando se leen juntos Jerem\u00edas 31:18 y 31:22, aprendemos que lo nuevo que el Se\u00f1or crear\u00e1 es la reciprocidad en la relaci\u00f3n entre los socios del pacto. La fidelidad de Yahweh no es nada nuevo, pero la fidelidad al pacto de Israel s\u00ed es algo nuevo. La mujer infiel, Israel, rodear\u00e1 (es decir, abrazar\u00e1) al hombre, Yahweh.6 Dios actuar\u00e1 para crear la obediencia de Israel hacia \u00e9l. As\u00ed, el juego de palabras metaf\u00f3rico cambia de Israel como la mujer que vaga en la infidelidad (\u0161\u00f4beb<\/em>) a la mujer que volver\u00e1 y rodear\u00e1 o abrazar\u00e1 (sbb<\/em>) al Se\u00f1or cuando cree lo nuevo, su fidelidad.<\/p>\n

Esta misma nota suena nuevamente en la descripci\u00f3n del nuevo pacto en Jerem\u00edas 31:31\u201334. Lo nuevo en Jerem\u00edas 31:22 y 31:31 es que Dios asegurar\u00e1 la fidelidad de su socio del pacto. Jerem\u00edas 31:18 y 32:38\u201340 completan otras caracter\u00edsticas de esta transformaci\u00f3n.<\/p>\n

Con temor y temblor<\/h3>\n

El contraste de Pablo entre el antiguo y el nuevo pacto en 2 Corintios 3 presenta el mismo cuadro. Este pasaje es bastante familiar para la mayor\u00eda de los lectores, por lo que me gustar\u00eda mostrar un cuadro similar a trav\u00e9s de otro pasaje de Pablo: Filipenses 2:12\u201313.7<\/p>\n

As\u00ed que, amados m\u00edos, como siempre hab\u00e9is obedecido, as\u00ed ahora, no s\u00f3lo como en mi presencia, sino mucho m\u00e1s en mi ausencia, ocupaos en vuestra salvaci\u00f3n con temor y temblor, porque Dios es el que en vosotros produce as\u00ed el querer como el hacer, por su buena voluntad.<\/p>\n

Observe que este pasaje tiene un mandato y una justificaci\u00f3n. El mandato es \u201cocupaos en vuestra salvaci\u00f3n con temor y temblor\u201d (Filipenses 2:12). El fundamento subyacente es \u00abporque Dios es quien en vosotros produce tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad\u00bb (Filipenses 2:13).<\/p>\n

Puede ser algo dif\u00edcil de ver en la superficie, pero Pablo establece un contraste entre el antiguo pacto y el nuevo. A diferencia del pueblo de Dios del antiguo pacto, que desobedeci\u00f3 a\u00fan m\u00e1s<\/em> en la ausencia de Mois\u00e9s que en su presencia (Deuteronomio 31:27), los filipenses son el pueblo de Dios del nuevo pacto que obedecer\u00e1 incluso m\u00e1s<\/em> en ausencia de Pablo que en su presencia (Filipenses 2:12).<\/p>\n

Este llamado a la obediencia es un llamado a \u201cocuparnos en nuestra propia salvaci\u00f3n\u201d. La forma en que los filipenses llevan a cabo esta salvaci\u00f3n es importante. En el idioma original, Paul mueve la frase con temor y temblor<\/em> al frente de la oraci\u00f3n para enfatizar. Los creyentes no pueden tener una actitud arrogante hacia la obediencia. Su salvaci\u00f3n final tiene un resultado presente entre la comunidad creyente en Filipos. El miedo y el temblor (phobos kai tromos<\/em>) acompa\u00f1aron la salvaci\u00f3n (s\u014dt\u0113ria<\/em>, \u00c9xodo 14:13; 15:2) en el \u00e9xodo, pero hay una diferencia clave. El temor y el temblor del \u00e9xodo era externo a Israel; se apoder\u00f3 de los pueblos que los rodeaban (\u00c9xodo 15:16). La salvaci\u00f3n del nuevo pacto de Dios es mayor porque Dios produce temor y temblor dentro<\/em> de su pueblo (\u00aben vosotros\u00bb, Filipenses 2:13) a causa de su salvaci\u00f3n (s\u014dt\u0113ria<\/em>) en Cristo. <\/p>\n

Querer y trabajar<\/h3>\n

La tierra en Filipenses 2:13 es crucial para entender la raz\u00f3n subyacente por la que podemos trabajar en nuestra salvaci\u00f3n: Dios est\u00e1 obrando en nosotros. La conjunci\u00f3n for<\/em> (gar<\/em>) muestra que la obra de Dios es decisivamente anterior a nuestra obra. El llamado a \u201ctrabajar\u201d (Filipenses 2:12) debe estar informado por el hecho de que Dios \u201cobra en\u201d (Filipenses 2:13). Por lo tanto, los cristianos obran lo que Dios ya obraba en nosotros. La conjunci\u00f3n for<\/em> ayuda a que la l\u00f3gica entre los dos vers\u00edculos sea muy clara. Es cierto que nosotros trabajamos y que Dios trabaja, pero nosotros trabajamos (Filipenses 2:12) porque<\/em> (gar<\/em>) Dios trabaja (Filipenses 2:13).<\/p>\n

Esta comprensi\u00f3n de la parte decisiva que juega Dios ayuda a darle m\u00e1s sentido a la frase temor y temblor<\/em> en el vers\u00edculo anterior. La predicaci\u00f3n de Pablo entre los corintios fue con \u201cmiedo y mucho temblor\u201d (1 Corintios 2:3), no porque tuviera miedo esc\u00e9nico, sino porque sab\u00eda que su obra de predicaci\u00f3n depend\u00eda totalmente del poder de Dios como factor decisivo. De la misma manera, la obediencia cristiana es un trabajo dependiente que se realiza con temor y temblor porque la obra de Dios es el factor decisivo en nuestra obediencia. Nuestra obra se deriva y depende de su obra decisiva.<\/p>\n

Espec\u00edficamente, la obra de Dios lleva a cabo nuestro querer y obrar (\u201ctanto el querer como el hacer\u201d, Filipenses 2:13). Dios provee el deseo (es decir, la voluntad) de obediencia y el poder (es decir, la obra) de obediencia. Pablo tambi\u00e9n quiere que los lectores sepan que Dios se deleita en la obra que hace en la vida de sus hijos. Dios est\u00e1 obrando \u201cpara su benepl\u00e1cito\u201d (Filipenses 2:13).<\/p>\n

Las promesas del nuevo pacto est\u00e1n presentes como tel\u00f3n de fondo impl\u00edcito para toda esta discusi\u00f3n. El paralelo m\u00e1s cercano es Jerem\u00edas 32:40\u201341.<\/p>\n

Y har\u00e9 con ellos pacto perpetuo, que no me apartar\u00e9 de hacerles bien. Y pondr\u00e9 el miedo<\/em> de m\u00ed en sus corazones, para que no se aparten de m\u00ed. Me gozar\u00e9<\/em> en hacerles bien, y los plantar\u00e9 en esta tierra con fidelidad, con todo mi coraz\u00f3n y con toda mi alma.<\/p>\n

Las similitudes son importantes: (1) el texto tiene el mismo t\u00e9rmino para temor<\/em> (phobos<\/em>) que se encuentra en Filipenses 2:12, y (2) el texto tiene el mismo \u00e9nfasis en el placer o gozo de Dios ( \u201cMe regocijar\u00e9\u201d) al hacer este trabajo interno en las vidas de su pueblo del nuevo pacto.<\/p>\n

El significado de debe<\/em><\/h2>\n

Experimentamos los mandamientos de Dios solo como obligaci\u00f3n? \u00bfO miramos m\u00e1s profundamente y vemos el llamado a la intimidad con Dios como una invitaci\u00f3n a deleitarnos en Dios? La naturaleza relacional de la comuni\u00f3n con Dios debe tenerse en cuenta en la forma en que pensamos acerca de los mandamientos de Dios y el significado de la palabra debe<\/em>. Las personas familiarizadas con el ministerio de John Piper pueden recordar que Edward John Carnell escribi\u00f3 algo que le dio a Piper la inspiraci\u00f3n para su famosa ilustraci\u00f3n en Desiring God<\/em> acerca de darle rosas a su esposa obedientemente. Aqu\u00ed est\u00e1 el p\u00e1rrafo de Carnell.<\/p>\n

Supongamos que un esposo le pregunta a su esposa si debe darle un beso de buenas noches. Su respuesta es: \u00abDebes, pero no ese tipo de obligaci\u00f3n\u00bb. Lo que ella quiere decir es esto: \u00abA menos que un afecto espont\u00e1neo por mi persona te motive, tus propuestas est\u00e1n despojadas de todo valor moral\u00bb. ?\u201d La respuesta de Dios es \u00abDebes, pero no ese tipo de deber\u00bb. En esta oraci\u00f3n, hay dos tipos de obligaciones: una de mero deber y otra llena de deleite. Los mandamientos de Dios no son una expresi\u00f3n de mero deber u obligaci\u00f3n. Tambi\u00e9n vienen a nosotros con aroma de invitaci\u00f3n a deleitarnos en el Se\u00f1or.<\/p>\n

\n
    \n
  1. \n

    N\u00f3tese aqu\u00ed la distinci\u00f3n entre decir \u201c Dios debe ser deseado\u201d y \u201cYo deseo a Dios\u201d. Nuestro deseo por Dios no es constante y, por lo tanto, John Piper escribi\u00f3 libros como Cuando no deseo a Dios: c\u00f3mo luchar por el gozo<\/em> (Wheaton: Crossway, 2004). Pero la verdad de que Dios debe ser deseado es constante. Siempre es verdad. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    John Owen, Comuni\u00f3n con el Dios Triuno<\/em>, eds. Kelly M. Kapic y Justin Taylor (Wheaton: Crossway, 2007), 21. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    Creo que el trabajo de Wayne Grudem es muy \u00fatil en este punto. V\u00e9ase su ensayo \u00abAgradando a Dios por nuestra obediencia: una ense\u00f1anza del Nuevo Testamento descuidada\u00bb en Por la fama del nombre de Dios: Ensayos en honor de John Piper<\/em> (Wheaton: Crossway, 2010), 272\u201392.&nbsp ;↩<\/p>\n<\/li>\n

  4. \n

    Parte de este material sobre el nuevo pacto se basa en mi trabajo anterior. Ver Jason C. Meyer, The End of the Law: Mosaic Covenant in Pauline Theology<\/em> (Nashville: B&H Academic, 2009). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  5. \n

    J. Gordon McConville, Juicio y promesa: una interpretaci\u00f3n del libro de Jerem\u00edas<\/em> (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1993), 97. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  6. \n

    As\u00ed tambi\u00e9n Elmer Martens, Jeremiah<\/em>, Believers Bible Commentary (Scottsdale, PA: Herald Press, 1986), 194; Gerald L. Keown, Pamela J. Scalise y Thomas G. Smothers, Jeremiah 26\u201352<\/em>, Word Biblical Commentary 27 (Dallas: Word, 1995), 123. ↩<\/p>\n<\/li>\n

  7. \n

    Parte de este material se basa en mi trabajo anterior sobre Filipenses. V\u00e9ase Jason Meyer, \u00abFilipenses\u00bb, en Efesios\u2013Filem\u00f3n<\/em>, ESV Comentario expositivo 11 (Wheaton: Crossway, 2018). ↩<\/p>\n<\/li>\n

  8. \n

    Citado en John Piper, Desiring God<\/em> (Hermanas, OR: Multnomah, 2003), 93. ↩<\/p>\n<\/li>\n<\/ol><\/div>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    RESUMEN: La gloria del nuevo pacto no es s\u00f3lo que Cristo perdone nuestros pecados, sino tambi\u00e9n que nos capacite para agradarle. Para los nacidos de nuevo, por tanto, los mandamientos de Dios no son una carga, sino m\u00e1s bien invitaciones envueltas en obligaciones. Este argumento descansa sobre tres pilares de apoyo: (1) la distinci\u00f3n entre … Continuar leyendo \u00abDeseando los mandamientos de Dios\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-5792","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5792","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5792"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5792\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5792"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5792"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5792"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}