{"id":6851,"date":"2022-07-26T08:45:49","date_gmt":"2022-07-26T13:45:49","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/prisoners-of-self\/"},"modified":"2022-07-26T08:45:49","modified_gmt":"2022-07-26T13:45:49","slug":"prisoners-of-self","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/prisoners-of-self\/","title":{"rendered":"Prisoners of Self"},"content":{"rendered":"
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El hombre que adora la pantalla de un tel\u00e9fono inteligente, desplaz\u00e1ndose por los medios con la punta de los dedos, es como un gorila que se quita meticulosamente peque\u00f1os insectos de su propio cabello. <\/p>\n

Esa fue la ocurrencia subversiva del antrop\u00f3logo Tom\u00e1s de Zengotita. Tanto para el adicto a la pantalla como para el gorila, el enfoque con el cuello hacia abajo es la postura atenta del cuidado de la imagen propia.<\/p>\n

La asociaci\u00f3n aqu\u00ed es graciosa (y no graciosa), y si CS Lewis estuviera vivo en la era digital edad, creo que estar\u00eda dejando escapar una carcajada por la correlaci\u00f3n. Sin duda, nos ofrecer\u00eda muchas advertencias, y probablemente una de ellas ser\u00eda los peligros de preocuparnos por el cuidado de la imagen propia o, lo que \u00e9l llam\u00f3, \u00abautobiograf\u00eda incesante\u00bb.<\/p>\n

En su ausencia, Har\u00e9 todo lo posible para explicar sus conexiones.<\/p>\n

Satan\u00e1s como Globetrotter<\/h2>\n

La advertencia de Lewis contra la \u00abautobiograf\u00eda incesante \u201d tiene su origen en sus reflexiones sobre el Paradise Lost<\/em> de John Milton en un peque\u00f1o libro que Lewis public\u00f3 como A Preface to Paradise Lost.<\/em> <\/p>\n

All\u00ed, Lewis queda impresionado por el libro de Milton. Satan\u00e1s y su autoenfoque represivo. <\/p>\n

El Satan\u00e1s de Milton, al igual que el Satan\u00e1s de las Escrituras, es un trotamundos que viaja desde las alturas del cielo hasta las profundidades del infierno. Una presencia despreocupada con poderes ilimitados de viaje y presencia, que se teletransporta por el cosmos con lo que parece ser una libertad de alcance inigualable por cualquier otra criatura (Isa\u00edas 14:12\u201313; Job 1:7; 2:2; Lucas 10:18). ; 1 Pedro 5:8; Apocalipsis 12:9).<\/p>\n

Pero por sus viajes c\u00f3smicos, Satan\u00e1s es empujado m\u00e1s profundamente a un narcisismo corruptor. Despreocupado de cualquier valor o juicio fuera de s\u00ed mismo, se convierte en su propio dios, o eso cree. En realidad es una criatura atrapada en la eterna prisi\u00f3n de s\u00ed mismo. Parece tener un suministro ilimitado de millas de viajero frecuente para viajar por el cosmos, pero en realidad, est\u00e1 encerrado en su confinamiento solitario, una prisi\u00f3n de la que nunca podr\u00e1 escapar. <\/p>\n

El Sat\u00e1n de Milton est\u00e1 atascado. Todo lo que dice es propaganda sobre s\u00ed mismo. No tiene esperanza de escapar al \u00e1cido de su narcisismo. No puede ser simplemente una criatura en presencia de su Hacedor. Habla s\u00f3lo de s\u00ed mismo. \u00c9l se ama s\u00f3lo a s\u00ed mismo. Est\u00e1 centrado s\u00f3lo en s\u00ed mismo. <\/p>\n

As\u00ed, escribe Lewis, \u201cAdmirar a Satan\u00e1s en Paradise Lost<\/em>, es dar su voto no solo por un mundo de miseria, sino tambi\u00e9n por un mundo de mentiras y propaganda, de ilusiones, de autobiograf\u00eda incesante<\/em>\u201d (102).<\/p>\n

Adam in Quarantine<\/h2>\n

En marcado contraste encontramos al Ad\u00e1n anterior a la ca\u00edda de Milton, que prospera en la condici\u00f3n inversa, observa Lewis. <\/p>\n

Ad\u00e1n habla de Dios, el \u00c1rbol Prohibido, el sue\u00f1o, la diferencia entre la bestia y el hombre, sus planes para el ma\u00f1ana, las estrellas y los \u00e1ngeles. Habla de sue\u00f1os y nubes, el sol, la luna y los planetas, los vientos y los p\u00e1jaros. Relata su propia creaci\u00f3n y celebra la belleza y majestuosidad de Eva. . . . <\/p>\n

Ad\u00e1n, aunque localmente confinado a un peque\u00f1o parque en un peque\u00f1o planeta, tiene intereses que abarcan \u00abtodo el coro del cielo y todo el mobiliario de la tierra\u00bb. Satan\u00e1s ha estado en el Cielo de los Cielos y en el abismo del Infierno, y ha inspeccionado todo lo que hay entre ellos, y en toda esa inmensidad ha encontrado una sola cosa que le interesa a Satan\u00e1s. (102)<\/p>\n

Satan\u00e1s ha estado en todas partes, y todo en lo que puede pensar es en s\u00ed mismo.<\/p>\n

Ad\u00e1n ha estado pr\u00e1cticamente en ninguna parte, y todo lo que puede pensar es en las maravillas que lo rodean. <\/p>\n

Ad\u00e1n est\u00e1 confinado y, sin embargo, su mente se fija en las maravillas universales. Este comentario profundamente perspicaz de Lewis nos abre todo un mundo de pensamiento en la era de los tel\u00e9fonos inteligentes y las redes sociales (sin mencionar los viajes globales). <\/p>\n

Sin’s Aburrimiento<\/h2>\n

No podemos pasar por alto estos dos contrastes. <\/p>\n

Primero, Satan\u00e1s es una imagen del aburrimiento egoc\u00e9ntrico; Ad\u00e1n es una imagen del asombro centrado en Dios.<\/p>\n

Satan\u00e1s ha ca\u00eddo en una trampa que Tim Keller llama \u00abpecado avanzado\u00bb. El pecado avanzado te hace especialmente aburrido y especialmente aburrido. \u00bfPor qu\u00e9? \u201cPorque lo \u00fanico que te preocupa es c\u00f3mo te va, c\u00f3mo te ves, c\u00f3mo te afectan las cosas. Siempre hay una queja. Autobiograf\u00eda incesante.<\/em> Nunca puedes salir de ti mismo. Siempre sientes l\u00e1stima por ti mismo.<\/p>\n

\u201cEl pecado te vuelve mediocre. No hay nada m\u00e1s aburrido que alguien que siempre est\u00e1 preocupado por c\u00f3mo se ve. El pecado los convierte en personas muy poco interesantes, sin principios, superficiales y aburridas. Concentraci\u00f3n insomne, sin sonre\u00edr, en uno mismo. Esa es la esencia del pecado. El pecado no te hace malo antes de volverte aburrido\u201d, advierte Keller. \u201cEso es lo principal sobre el pecado. Autobiograf\u00eda incesante<\/em>.\u201d<\/p>\n

\u201cHay ciertamente algo sat\u00e1nico en una persona que no tiene otros intereses que no sean ellos mismos\u201d, dice Lewis. Tal autoconsumo, tal narcisismo, refleja el m\u00e1s verdadero y profundo aburrimiento del mism\u00edsimo Satan\u00e1s.<\/p>\n

Smartphones and Travel<\/h2>\n

Segundo, vemos un profundo contraste sobre las formas en que los l\u00edmites permiten que la mente y el coraz\u00f3n se deleiten con las maravillas de Dios y la creaci\u00f3n. <\/p>\n

Ad\u00e1n ha abrazado su finitud encarnada, ha abrazado su hogar, su jard\u00edn local, y desde este arraigo<\/em>, su coraz\u00f3n se expande hacia todas las extensiones del cosmos a su alrededor. Adam est\u00e1 vivo para maravillarse y lleno de sincera celebraci\u00f3n mientras se enfoca en lo que est\u00e1 fuera de s\u00ed mismo. Esto se debe a que Adam est\u00e1 castigado.<\/p>\n

Milton lo vio. Lewis lo vio en Milton. Keller lo ve en Milton y Lewis. Y Chesterton tambi\u00e9n lo vio.<\/p>\n

Hay una humildad que nos permite ser personas arraigadas. \u201cEn el momento en que estamos enraizados en un lugar, el lugar se desvanece. Vivimos como un \u00e1rbol con toda la fuerza del universo\u201d, escribi\u00f3 una vez GK Chesterton:<\/p>\n

\u201cEl trotamundos vive en un mundo m\u00e1s peque\u00f1o que el campesino. Siempre est\u00e1 respirando un aire de localidad. . . . El hombre en el vapor de sal\u00f3n ha visto todas las razas de hombres, y est\u00e1 pensando en las cosas que dividen a los hombres: dieta, vestimenta, decoro, anillos en la nariz como en \u00c1frica, o en los o\u00eddos como en Europa, pintura azul entre los antiguos, o pintura roja entre los brit\u00e1nicos modernos. El hombre en el campo de coles no ha visto nada en absoluto; pero est\u00e1 pensando en las cosas que unen a los hombres: el hambre y los beb\u00e9s, la belleza de las mujeres y la promesa o amenaza del cielo. . . . [El] trotamundos. . . no tiene paciencia para hacerse parte de nada\u201d (Obras<\/em>, 1:60).<\/p>\n

La vida de Ad\u00e1n est\u00e1 intencionalmente enraizada en un solo lugar. Fue creado para un lugar. Llamado para servir en un lugar. Y una vez que te encuentras profundamente arraigado en ese lugar, entonces tus intereses naturalmente se ramifican hacia lo c\u00f3smico y universal. <\/p>\n

L\u00ednea l\u00edmite de Wonder<\/h2>\n

Vivir dentro de l\u00edmites y l\u00edmites f\u00edsicos, como la l\u00ednea l\u00edmite alrededor de la teolog\u00eda ortodoxa, nos despierta a nuevas glorias. Los l\u00edmites evocan un nuevo sentido de asombro y adoraci\u00f3n, dijo Chesterton, ya que \u201cla naturaleza m\u00e1s grande parece m\u00e1s grande vista a trav\u00e9s de una ventana\u201d. <\/p>\n

F\u00edsicamente, esto es lo que nos atrae de pel\u00edculas como La familia suiza Robinson<\/em> (1960). \u201cAunque al principio el oc\u00e9ano que rodea la isla en la que naufragaron los Robinson parece un l\u00edmite, despu\u00e9s de un tiempo se dan cuenta de la riqueza y la belleza de la isla y crean su propia sociedad, una sociedad que nosotros (la audiencia) consideramos rica y aventurera. \u2014 de ah\u00ed el atractivo\u201d (Harden, 17).<\/p>\n

Pero el borde limitante de nuestras vidas mortales desaparece en la era digital. Los tel\u00e9fonos inteligentes son un portal a las alturas y profundidades del universo conocido. Nuestra adicci\u00f3n a los tel\u00e9fonos inteligentes es el amor por la libertad de los l\u00edmites, la capacidad de escapar de todos los l\u00edmites del espacio e incluso del tiempo. Nos convertimos en trotamundos. Y toda nuestra libertad simplemente genera dentro de nosotros m\u00e1s aburrimiento, lo que hace que sea m\u00e1s dif\u00edcil preguntarse en presencia de los universales.<\/p>\n

\u00bfEst\u00e1s atrapado en el espejo?<\/h2>\n

\u00bfLa suma de todo esto? Somos r\u00e1pidos en usar la tecnolog\u00eda y los viajes como escapes de los l\u00edmites del lugar-ed-ness. Odiamos estar confinados a nuestra ubicaci\u00f3n f\u00edsica. Estamos desesperados por escapar. Viajamos para poder validarnos en las redes sociales. Hacemos viajes, no para poder disfrutar de otros lugares, sino para poder exhibirnos. <\/p>\n

Para muchos, la movilidad global est\u00e1 impulsada por el deseo de crear el pr\u00f3ximo cap\u00edtulo de nuestra \u00abautobiograf\u00eda incesante\u00bb. Y mientras estamos en casa, viajamos por el mundo virtual pero nos encontramos atrapados dentro de nuestro propio narcisismo. Lo que proyectamos al mundo se convierte en nuestro motivo impulsor, el objetivo de nuestros viajes y el final de nuestras vidas digitales. Nos volvemos aburridos y ciegos a las maravillas. <\/p>\n

Ya sea que nos encontremos adictos a los viajes globales o adictos a explorar la red mundial, necesitamos que Cristo corte el narcisismo de nuestros corazones, que nos proteja del veneno del incesante ego\u00edsmo y que nos libere. de la impresionante prisi\u00f3n de nuestra propia \u00abautobiograf\u00eda incesante\u00bb. Fuimos hechos para ser arraigados, y para ser arraigados, para encontrar asombro y asombro fuera de nosotros mismos.<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

El hombre que adora la pantalla de un tel\u00e9fono inteligente, desplaz\u00e1ndose por los medios con la punta de los dedos, es como un gorila que se quita meticulosamente peque\u00f1os insectos de su propio cabello. Esa fue la ocurrencia subversiva del antrop\u00f3logo Tom\u00e1s de Zengotita. Tanto para el adicto a la pantalla como para el gorila, … Continuar leyendo \u00abPrisoners of Self\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-6851","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6851","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6851"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6851\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6851"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6851"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6851"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}