{"id":8027,"date":"2022-07-26T09:23:24","date_gmt":"2022-07-26T14:23:24","guid":{"rendered":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/el-calvinismo-no-es-nuevo-para-los-bautistas\/"},"modified":"2022-07-26T09:23:24","modified_gmt":"2022-07-26T14:23:24","slug":"el-calvinismo-no-es-nuevo-para-los-bautistas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/el-calvinismo-no-es-nuevo-para-los-bautistas\/","title":{"rendered":"El calvinismo no es nuevo para los bautistas"},"content":{"rendered":"
\n

Los calvinistas alguna vez dominaron la vida de la iglesia bautista en Estados Unidos.<\/p>\n

En una encuesta de 1793, el historiador bautista temprano John Asplund estim\u00f3 que hab\u00eda 1,032 iglesias bautistas en Am\u00e9rica. De esos, 956 eran congregaciones calvinistas. Estos eran \u00abbautistas particulares\u00bb, porque cre\u00edan en una expiaci\u00f3n definida (o \u00abredenci\u00f3n particular\u00bb), que Cristo hab\u00eda muerto para salvar a los elegidos de manera decisiva. Los \u201cbautistas generales\u201d, que cre\u00edan que Cristo hab\u00eda muerto indefinidamente por los pecados de cualquiera que lo eligiera, representaban una peque\u00f1a fracci\u00f3n del total. Incluso algunos de ellos, se\u00f1al\u00f3 Asplund, cre\u00edan en ciertos principios calvinistas como \u00abla perseverancia en la gracia\u00bb.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo surgi\u00f3 esta preponderancia de calvinistas bautistas? Tanto los bautistas calvinistas como los arminianos (generales) hab\u00edan existido en las colonias americanas desde principios del siglo XVII. Pero el Gran Despertar de la d\u00e9cada de 1740, la agitaci\u00f3n religiosa y cultural m\u00e1s profunda en la Am\u00e9rica colonial, destruy\u00f3 el movimiento bautista general y dio a luz a un nuevo tipo de bautista calvinista: los \u201cbautistas separados\u201d.<\/p>\n

Un nuevo tipo de calvinista<\/h2>\n

Los bautistas separados de Nueva Inglaterra eran t\u00edpicamente personas que se hab\u00edan convertido durante el Gran Despertar, a menudo bajo la predicaci\u00f3n itinerante de (Calvinista) George Whitefield u otros evang\u00e9licos celosos. Los Bautistas Separados eran casi uniformemente calvinistas en sus convicciones, al igual que los pastores que dirigieron el Gran Despertar de Estados Unidos (como Jonathan Edwards). Los conversos a menudo descubr\u00edan que sus propias iglesias y pastores no apoyaban los avivamientos, por lo que comenzaron a reunirse en iglesias \u00abseparadas\u00bb.<\/p>\n

Pero hacerlo era ilegal. Los gobiernos coloniales de Nueva Inglaterra prohibieron la creaci\u00f3n de congregaciones no autorizadas y los Separados cayeron bajo persecuci\u00f3n. Algunos de los Separados, que ya se encuentran entre los evang\u00e9licos de mentalidad m\u00e1s radical, tambi\u00e9n revisaron la postura de los congregacionalistas sobre el bautismo infantil y encontraron que carec\u00eda de justificaci\u00f3n b\u00edblica.<\/p>\n

No Turning Backus<\/h2>\n

Isaac Backus, el pastor bautista m\u00e1s influyente en los Estados Unidos del siglo XVIII, ilustr\u00f3 perfectamente el viaje desde el convertido del Gran Despertar hasta el bautista separado. <\/p>\n

\u201cEn 1793, hab\u00eda alrededor de 1032 iglesias bautistas en Estados Unidos. De esos, 956 eran calvinistas\u201d. <\/p>\n

Backus experiment\u00f3 la conversi\u00f3n en 1741, escribiendo que \u201cDios, quien hizo que la luz resplandeciera de las tinieblas, brill\u00f3 en mi coraz\u00f3n con tal descubrimiento de esa gloriosa justicia que satisface plenamente la ley que yo hab\u00eda quebrantado. . . . [N]ahora mi carga (que antes era terriblemente pesada) se hab\u00eda ido\u201d. Pero la iglesia de Backus en Norwich, Connecticut, no permit\u00eda que los evang\u00e9licos itinerantes predicaran all\u00ed, y el pastor se neg\u00f3 a exigir un testimonio de conversi\u00f3n de los posibles miembros de la iglesia. Entonces, Backus y una docena m\u00e1s comenzaron una reuni\u00f3n de un grupo peque\u00f1o por separado, aparte de la iglesia. A pesar de no tener un t\u00edtulo universitario, Backus tambi\u00e9n comenz\u00f3 a servir como pastor separado.<\/p>\n

Backus tambi\u00e9n comenz\u00f3 a tener dudas sobre la forma adecuada de bautizarse. Como virtualmente todos los americanos coloniales eclesi\u00e1sticos, fue bautizado de ni\u00f1o. Pero en 1751, despu\u00e9s de una temporada de oraci\u00f3n, ayuno y estudio de la Biblia, Backus se convenci\u00f3 de que el bautismo era solo para conversos adultos. Un ministro bautista visitante pronto bautiz\u00f3 a Backus por inmersi\u00f3n. Miles de estadounidenses coloniales pasar\u00edan por una secuencia similar de conversi\u00f3n y aceptaci\u00f3n de los principios bautistas. <\/p>\n

Debido a que el paso a las convicciones bautistas ocurri\u00f3 bajo el techo del Gran Despertar dominado por los calvinistas, Backus y la mayor\u00eda de estos nuevos bautistas tambi\u00e9n eran calvinistas. Solo algunos de los bautistas \u00abparticulares\u00bb o \u00abregulares\u00bb asociados con la Asociaci\u00f3n de Bautistas de Filadelfia (formada d\u00e9cadas antes del Gran Despertar) apoyaron los avivamientos. Los bautistas generales de Nueva Inglaterra, desconfiados de la cooperaci\u00f3n interdenominacional, en su mayor\u00eda se opusieron al nuevo avivamiento. Al hacerlo, casi acab\u00f3 con la influencia bautista arminiana (libre albedr\u00edo) en Estados Unidos durante unas tres d\u00e9cadas. Su n\u00famero disminuy\u00f3 y algunos arminianos se unieron a congregaciones independientes o a otras congregaciones bautistas calvinistas.<\/p>\n

Misi\u00f3n al sur<\/h2>\n

Los bautistas separados surgieron en Nueva Inglaterra, pero inmediatamente comenzaron a enviar misioneros a otras partes de las colonias, sobre todo al sur. A diferencia del \u201cCintur\u00f3n de la Biblia\u201d de hoy, el sur colonial era la parte con menos iglesias de Estados Unidos. <\/p>\n

El evangelista de Connecticut, Shubal Stearns, experiment\u00f3 la conversi\u00f3n, se involucr\u00f3 en una congregaci\u00f3n separada y recibi\u00f3 el bautismo de creyente casi exactamente al mismo tiempo que Backus. A mediados de la d\u00e9cada de 1750, Stearns y su familia se mudaron a Carolina del Norte, donde fundaron la Iglesia Bautista Sandy Creek. Creci\u00f3 como un reguero de p\u00f3lvora, de una peque\u00f1a membres\u00eda compuesta principalmente por la familia de Stearns, a m\u00e1s de seiscientos conversos bautizados en sus primeros a\u00f1os. Tambi\u00e9n plant\u00f3 implacablemente nuevas congregaciones en toda la regi\u00f3n. Tanto Sandy Creek como las asociaciones de iglesias bautistas de Charleston (SC), afiliadas a Filadelfia, afirmar\u00edan la elecci\u00f3n eterna en sus respectivas confesiones de fe.<\/p>\n

Uno de los conversos m\u00e1s intrigantes de los bautistas separados fue el esclavo de Carolina del Sur, David George, quien pas\u00f3 a pastorear la Iglesia Silver Bluff (fundada alrededor de 1773), la primera iglesia afroamericana perdurable de cualquier tipo. George evacu\u00f3 Carolina del Sur con el ej\u00e9rcito brit\u00e1nico a principios de la d\u00e9cada de 1780. Ayud\u00f3 a fundar nuevas iglesias bautistas en Nueva Escocia antes de finalmente ir a Sierra Leona en 1792 y convertirse all\u00ed en un defensor clave del calvinismo. La encuesta de John Asplund, que reflejaba las convenciones raciales de la \u00e9poca, hab\u00eda enumerado un peque\u00f1o n\u00famero de iglesias bautistas de mayor\u00eda nativa americana y afroamericana en su propia categor\u00eda separada (y no teol\u00f3gica), pero la mayor\u00eda de ellas probablemente eran calvinistas.<\/p>\n

Declive, luego revigorizaci\u00f3n<\/h2>\n

\u00bfC\u00f3mo perdi\u00f3 el calvinismo su posici\u00f3n dominante entre los bautistas? La Revoluci\u00f3n Americana, con su enfoque en la libertad, dio nueva vida a la teolog\u00eda del \u201clibre albedr\u00edo\u201d en las denominaciones tradicionalmente calvinistas. Pero el calvinismo se mantuvo en ascenso entre los bautistas hasta bien entrado el siglo XIX. A medida que las iglesias bautistas se extendieron por la frontera de Estados Unidos, llevaron consigo los compromisos calvinistas. La reci\u00e9n formada Asociaci\u00f3n Bautista Elkhorn de Kentucky, por ejemplo, decidi\u00f3 en 1785 exigir el asentimiento a la confesi\u00f3n de fe bautista de Filadelfia, que sigui\u00f3 de cerca a la confesi\u00f3n bautista de Londres de 1689. <\/p>\n

\u201cA medida que las iglesias bautistas se extend\u00edan por la frontera de Estados Unidos, se llevaron compromisos calvinistas con ellas\u201d. <\/p>\n

Entre otros puntos, la Asociaci\u00f3n Elkhorn afirm\u00f3 que \u201cpor decreto de Dios, para la manifestaci\u00f3n de su gloria, algunos hombres y \u00e1ngeles son predestinados o predestinados a vida eterna, por medio de Jesucristo, para alabanza de su gloriosa gracia; dejando que otros act\u00faen en su pecado para su justa condenaci\u00f3n, para alabanza de su gloriosa justicia\u201d.<\/p>\n

A partir de finales de 1700, muchas iglesias bautistas adoptaron una forma templada (m\u00e1s b\u00edblica) de calvinismo, como la defendida por el bautista ingl\u00e9s Andrew Fuller. El calvinismo de Fuller afirm\u00f3 la elecci\u00f3n pero se mantuvo alejado del sentimiento hipercalvinista que restaba importancia al evangelismo y las misiones. Una nueva controversia sobre las agencias misioneras en la d\u00e9cada de 1820 abri\u00f3 una brecha entre los bautistas misioneros y los bautistas anti-misioneros o \u201cprimitivos\u201d. Muchos de estos \u00faltimos eran hipercalvinistas y atacaron a los l\u00edderes de las nuevas sociedades paraeclesi\u00e1sticas como intrusos no b\u00edblicos que da\u00f1aban los intereses de la iglesia. Creci\u00f3 la impresi\u00f3n de que los bautistas primitivos, siempre una presencia menor entre los bautistas en Am\u00e9rica, eran los verdaderos defensores del calvinismo. Los misioneros bautistas generalmente se adhirieron a la Confesi\u00f3n de fe de New Hampshire (1833), que era menos calvinista expl\u00edcitamente que la confesi\u00f3n de Filadelfia. <\/p>\n

Para la d\u00e9cada de 1830, el escenario estaba listo para el lento debilitamiento del calvinismo entre los bautistas principales. Pero la teolog\u00eda arminiana nunca llegar\u00eda a ser tan dominante entre los bautistas como alguna vez lo fue el calvinismo. Cuando grupos como Desiring God y Southern Baptist Theological Seminary comenzaron a revigorizar la teolog\u00eda calvinista para los bautistas y otros evang\u00e9licos a fines del siglo XX, algunos bautistas arminianos insistieron en que el libre albedr\u00edo y la expiaci\u00f3n general eran las posiciones bautistas \u201ctradicionales\u201d sobre esos temas. Sin embargo, una mirada hist\u00f3rica m\u00e1s profunda revela las convicciones abrumadoramente calvinistas de los primeros bautistas estadounidenses.<\/p>\n<\/p><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Los calvinistas alguna vez dominaron la vida de la iglesia bautista en Estados Unidos. En una encuesta de 1793, el historiador bautista temprano John Asplund estim\u00f3 que hab\u00eda 1,032 iglesias bautistas en Am\u00e9rica. De esos, 956 eran congregaciones calvinistas. Estos eran \u00abbautistas particulares\u00bb, porque cre\u00edan en una expiaci\u00f3n definida (o \u00abredenci\u00f3n particular\u00bb), que Cristo hab\u00eda … Continuar leyendo \u00abEl calvinismo no es nuevo para los bautistas\u00bb<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"","ping_status":"","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-8027","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-general"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8027","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8027"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8027\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8027"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8027"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.biblia.work\/articulos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8027"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}