Estudio Bíblico de Levítico 20:2-27 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Lv 20,2-27

Ciertamente se le dará muerte.

Sanciones penales

Este capítulo, directa o indirectamente, arroja no poca luz sobre algunas de las cuestiones más fundamentales y prácticas relativas a la administración de justicia en el trato con los delincuentes. Podemos aprender aquí cuál, en la mente del Rey de reyes, es el objeto principal del castigo de los criminales contra la sociedad. Lo primero y principal es la satisfacción de la justicia ultrajada, y de la majestad regia del Dios supremo y santo; la vindicación de la santidad del Altísimo contra la maldad de los hombres que quieren despreciar al Santo y trastornar el orden moral que Él ha establecido. Una y otra vez se da el crimen mismo como razón de la pena, ya que por tal iniquidad en medio de Israel fue profanado el santo santuario de Dios entre ellos. Pero si ésta se enuncia como la razón fundamental de la aplicación de la pena, no se presenta como el único objeto. Si, por lo que respecta al criminal mismo, la pena es una satisfacción y expiación ante la justicia por su delito, en cambio, por lo que se refiere al pueblo, la pena está destinada a su bien moral y purificación (ver Lv 20:14). Ambos principios son de tal naturaleza que deben ser de vigencia perpetua. El gobierno o el poder legislativo que pierde de vista a cualquiera de ellos es seguro que se equivocará, y el pueblo sufrirá, tarde o temprano, moralmente por el error. A la luz que ahora tenemos, es fácil ver cuáles son los principios según los cuales, en varios casos, se midieron los castigos. Evidentemente, en primer lugar, la pena estaba determinada, aun como exige la equidad, por la intrínseca atrocidad del delito. Una segunda consideración, que evidentemente tenía lugar, era el peligro que envolvía cada crimen para el bienestar moral y espiritual de la comunidad; y, podemos agregar, en tercer lugar, el grado en que la gente estaba probablemente expuesta al contagio de ciertos crímenes que prevalecían en las naciones inmediatamente cercanas a ellos. En cuanto a los delitos especificados, el derecho penal de la cristiandad moderna no inflige la pena de muerte en un solo caso posible aquí mencionado; y, para la mente de muchos, la severidad contrastada del código mosaico presenta una grave dificultad. Y sin embargo, si uno cree, con la autoridad de la enseñanza de Cristo, que el gobierno teocrático de Israel no es una fábula, sino un hecho histórico, aunque todavía le cueste mucho reconocer la justicia de este código, será lento por este motivo, ya sea para renunciar a su fe en la autoridad divina de este capítulo o para impugnar la justicia del santo Rey de Israel al acusarlo de una severidad indebida, y más bien esperará pacientemente alguna otra solución del problema que la negación de la equidad esencial de estas leyes. Pero hay varias consideraciones que, para muchos, disminuirán mucho, si no eliminan del todo, la dificultad que presenta el caso. En primer lugar, en cuanto al castigo de la idolatría con la muerte, debemos recordar que, desde un punto de vista teocrático, la idolatría era esencialmente alta traición, el repudio más formal posible a la suprema autoridad del Rey de Israel. Si, incluso en nuestros estados modernos, la gravedad de las cuestiones involucradas en la alta traición ha llevado a los hombres a creer que la muerte no es una pena demasiado severa para un delito dirigido directamente a la subversión del orden gubernamental, ¿cuánto más debe admitirse esto cuando el gobierno no es del hombre falible, sino del Dios santísimo e infalible? Y cuando, además de esto, recordemos las atroces crueldades y las repugnantes impurezas que estaban inseparablemente asociadas con esa idolatría, tendremos aún menos dificultad para ver que era justo que el adorador de Moloc muriera. Y al decretarse la pena de muerte por hechicería y prácticas similares, es probable que la razón de ello se encuentre en la estrecha conexión de éstas con la idolatría imperante. Pero es en lo que respecta a los delitos contra la integridad y la pureza de la familia donde encontramos el contraste más impresionante entre este código penal y los de los tiempos modernos. Aunque, por desgracia, el adulterio y, con menor frecuencia, el incesto, e incluso, en raras ocasiones, los delitos antinaturales mencionados en este capítulo, no son desconocidos en la cristiandad moderna, sin embargo, mientras la ley de Moisés castigaba a todos con la muerte, la ley moderna los trata con indulgencia comparativa, o incluso se niega a considerar algunas formas de estos delitos como delitos. ¿Entonces que? ¿Nos apresuraremos a llegar a la conclusión de que hemos avanzado sobre Moisés? que esta ley era ciertamente injusta en su severidad? ¿O es posible que la ley moderna tenga la culpa de haber caído por debajo de las normas de justicia que rigen en el reino de Dios? Uno pensaría que cualquier hombre que crea en el origen divino de la teocracia sólo podría dar una respuesta. Seguramente, uno no puede suponer que Dios juzgó un crimen con una severidad indebida; y si no, ¿no está entonces la cristiandad, por así decirlo, convocada por este código penal de la teocracia, después de haber tenido en cuenta las diferentes condiciones de la sociedad, a revisar su estimación de la gravedad moral de estos y otros delitos? Hacemos bien en prestar atención a este hecho, que no solo los crímenes antinaturales, como la sodomía, la bestialidad y las formas más groseras de incesto, sino el adulterio, están clasificados por Dios en la misma categoría que el asesinato. ¿Es extraño? ¿Qué son los delitos de este tipo sino atentados contra el ser mismo de la familia? Donde hay incesto o adulterio podemos decir verdaderamente que la familia es asesinada; lo que es el asesinato para el individuo, eso, precisamente, son los delitos de esta clase para la familia. En el código teocrático estos fueron, por lo tanto, castigados con la muerte; y, nos aventuramos a creer, con abundante razón. ¿Es probable que Dios fuera demasiado severo? ¿O no debemos temer más bien que el hombre, siempre indulgente con los pecados prevalecientes, en nuestros días se haya vuelto falsa y despiadadamente misericordioso, bondadoso con una bondad sumamente peligrosa e impía? Aún más difícil será para la mayoría de nosotros entender por qué la pena de muerte debería haber sido aplicada también a maldecir o golpear a un padre oa una madre, una forma extrema de rebelión contra la autoridad paterna. Sin duda debemos tener en cuenta, como en todos estos casos, que un pueblo rudo, como aquellos esclavos recién emancipados, requería una severidad de trato que no sería necesaria con naturalezas más finas; y también, que el hecho del llamado de Israel a ser una nación sacerdotal portadora de salvación para la humanidad, hizo de cada desobediencia entre ellos el crimen más grave, al tender a asuntos tan desastrosos, no solo para Israel, sino para toda la raza humana que Israel era. designado para bendecir. Sobre un principio análogo justificamos que la autoridad militar dispare al centinela que se encuentra dormido en su puesto. Aun así, si bien se tiene en cuenta todo esto, difícilmente se puede escapar de la inferencia de que, a la vista de Dios, la rebelión contra los padres debe ser una ofensa más grave de lo que muchos en nuestro tiempo se han acostumbrado a imaginar. Y cuanto más consideremos cuán verdaderamente fundamental para el orden del gobierno y de la sociedad es tanto la pureza sexual como el mantenimiento de un espíritu de reverencia y subordinación a los padres, más fácil nos resultará reconocer el hecho de que si en este código penal hay sin duda una gran severidad, es sin embargo la severidad de la sabiduría gubernativa y de la verdadera bondad paternal por parte del altísimo Rey de Israel, que gobernó aquella nación con el propósito, sobre todo, de que llegara a ser, en el más alto sentido, “un nación santa” en medio de un mundo impío, y así llegar a ser el vehículo de bendición para otros. Y así juzgó Dios que era mejor que los individuos pecadores murieran sin misericordia a que pereciera el gobierno familiar y la pureza familiar, e Israel, en lugar de ser una bendición para las naciones, se hundiera con ellas en el fango de la corrupción moral universal. Y es bueno observar que esta ley, si bien severa, fue de lo más equitativa e imparcial en su aplicación. Tenemos aquí, en ningún caso, tortura; la flagelación que en un caso se ordena se limita en otro lugar a los cuarenta azotes excepto uno. Tampoco discriminamos a ninguna clase ni a ningún sexo; nada como esa detestable injusticia de la sociedad moderna que arroja a la calle a la mujer caída con piadoso desdén, mientras que a menudo recibe al traidor e incluso al adúltero -en la mayoría de los casos el más culpable de los dos- en “la mejor sociedad”. Nada tenemos aquí, nuevamente, que pueda justificar con el ejemplo la insistencia de muchos, por una humanidad pervertida, cuando una asesina es sentenciada por su crimen al patíbulo, su sexo debe comprar una inmunidad parcial de la pena del crimen. La ley levítica es tan imparcial como su Autor; aunque la muerte sea la pena, el culpable debe morir, sea hombre o mujer. (SH Kellogg, DD)

Apedréenlo con piedras.

Lapidación

La lapidación, como es bien sabido, era un recurso frecuente de turbas exaltadas para el ejercicio de la justicia sumaria o la venganza. Pero como castigo legal no era habitual en el mundo antiguo; sólo se menciona como una costumbre macedonia y española, y como empleada ocasionalmente por los romanos. Entre los hebreos, sin embargo, era muy común; se contaba como la primera y más severa de las cuatro formas de infligir la pena capital (las otras tres eran la quema, la decapitación y la estrangulación) y en el Pentateuco se ordenó para una variedad de delitos, especialmente los asociados con la idolatría y el incesto. ; en ciertos casos incluso se infligió a los animales; y su aplicación fue extendida considerablemente por los rabinos. En cuanto a los procedimientos observados, la Biblia no contiene más indicios que las afirmaciones de que tuvo lugar fuera de los recintos del pueblo, y que los hombres por cuyo testimonio había sido condenado el criminal fueron obligados a tirar las primeras piedras. Pero la Mishná da el siguiente relato, algunas características de las cuales son posiblemente de una antigüedad más remota: Cuando el delincuente es conducido al lugar de ejecución, un oficial permanece en la puerta del tribunal de justicia, mientras que un hombre a caballo está estacionado de alguna distancia, pero de modo que el primero lo vea agitar un pañuelo, lo cual hace cuando viene alguno declarando que tiene algo que decir a favor de los condenados; en este caso, el jinete se apresura a detener la procesión; si el propio condenado sostiene que puede ofrecer pruebas de su inocencia o atenuantes, es llevado de nuevo ante los tribunales; y esto puede repetirse cuatro o cinco veces, si parece haber el menor fundamento para sus afirmaciones. Un heraldo lo precede todo el tiempo, exclamando: “Fulano de tal está siendo sacado para ser apedreado hasta morir por esta y esta ofensa, y tal y tal son los testigos; el que tenga que decir algo que pueda salvarlo, que se presente y lo diga”. Habiendo llegado a unas diez yardas del lugar señalado, es llamado públicamente a confesar sus pecados; porque “quien confiesa sus pecados tiene parte en la vida futura”; si es demasiado analfabeto para confesar, se le ordena decir: “Que mi muerte sea la expiación de todos mis pecados”. A cuatro metros del lugar es despojado parcialmente de sus vestiduras. Cuando la procesión ha llegado por fin a su destino, es conducido sobre un andamio, cuya altura es la de dos hombres, y después de beber «vino mezclado con mirra», para hacerlo menos sensible al dolor, es conducido por uno de ellos. los testigos lo empujan hacia abajo, de modo que cae de espaldas; si no muere por la caída, el otro testigo le tira una piedra al pecho; y si aún vive, todo el pueblo presente lo cubre con piedras. Cuando el cadáver, que suele ser clavado en la cruz, se encuentra en estado de descomposición, se recogen los huesos y se queman en un lugar aparte; luego sus parientes hacen visitas a los jueces ya los testigos, para probar que no les tienen odio, y que reconocen la justicia de la sentencia; y deben mostrar su dolor sin ninguna señal externa de luto. (MM Kalisch, doctorado)