Biblia

Estudio Bíblico de 2 Reyes 17:6-8 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Estudio Bíblico de 2 Reyes 17:6-8 | Comentario Ilustrado de la Biblia

2Re 17:6-8

En el año noveno de Oseas, el rey de Asiria tomó Samaria.

Cautiverio de Israel

Las semillas del cautiverio de Israel fueron sembradas por Salomón. La introducción de esposas extranjeras en la familia real fue el primer paso hacia la caída de Israel. Jeroboam, hijo de Nabat, corta el troquel que estampa el rostro de toda la historia religiosa posterior de Israel Con la cuarta dinastía, la de Omri, se abre un nuevo período religioso. La grandeza de Omri y su popularidad en el extranjero aseguraron la alianza de su hijo Acab con la casa real de Sidón. Con toda la energía y el fuego de su fuerte carácter, Jezabel persiguió y destruyó a los profetas de Jehová, y trasplantó en Israel la adoración sensual de Baal y la Asera. Pero el surgimiento de la dinastía de Jehú fue la caída no solo de la casa de Omri, sino también de la adoración fenicia de Baal. Desde un punto de vista político, Israel había visto tiempos prósperos. Omri se había asegurado un gran dominio, y probablemente una rica renta. Acab fue menos afortunado en sus relaciones políticas. Una invasión del gran ejército asirio forzó una coalición de todas las pequeñas naciones occidentales para la autodefensa. En una inscripción de Salmanazer


II.
es un relato de una batalla entre él y estos pueblos, que tuvo lugar cerca de la antigua ciudad de Karkar. Entre los enemigos vencidos encontramos “mil doscientos carros, mil doscientos jinetes, veinte mil hombres de Hadadézer de Damasco; dos mil carros, mil hombres de hierro, de Acab de Israel.” En otra inscripción del mismo monarca se menciona a “¡Jehú, el hijo de Omri!” como uno de sus afluentes. Aquí Omri aparece como el antepasado de Jehú. La anarquía que maldijo a Israel durante su historia posterior parece haber sido instigada en gran medida por los monarcas de Oriente. En una de las inscripciones de Tiglat-pileser, donde da cuenta de su sometimiento de la tierra de Omri, dice: “Pekah su rey di muerte, y nombré a Hoshea a la soberanía sobre ellos”. El registro bíblico, 2Re 15:30, simplemente menciona al conspirador, asesino y sucesor. Las inscripciones nos dicen quién estuvo detrás, cambió las escenas y dirigió a los actores. Tiglat-pileser era el gobernante absoluto de Palestina. El poder de Israel fue quebrantado, su ejército reducido, su tierra parcialmente despoblada.


I.
La captura de Samaria. Oseas parece haber sido fiel a su señor asirio mientras vivió este último. Pero a la muerte de Tiglat-pileser y al ascenso al trono de su sucesor, Salmanezer IV, probablemente hubo, como cada vez que cambiaban los gobernantes en Nínive, una revuelta generalizada entre sus tributarios en las provincias distantes. Oseas, aunque religiosamente superior a sus predecesores, se desespera por la situación bajo los tiranos de Oriente y apela a So (Sabako), de Egipto, en busca de alivio. Retiene su tributo acostumbrado, desafiando así abiertamente a los ejércitos del gran rey. Su apelación a Egipto parece haber ganado para él solo la enemistad del nuevo rey de Asiria. Entonces Salmanazer “recorrió toda la tierra, subió a Samaria y la sitió durante tres años”. Trilló la tierra a diestro y siniestro, tomando cautivos y devastando, hasta expulsar a los insumisos dentro de los muros de Samaria.


II.
Causas del cautiverio de Israel. Luego de narrar la catástrofe de Samaria y la disposición de su población, el escritor enumera las causas de la misma. Los israelitas practicaban en secreto la idolatría de sus vecinos, construyendo lugares altos por toda la tierra, sobre los cuales quemaban incienso a las deidades cananeas. Los obeliscos de Baal y de Asera estaban colocados en cada colina alta y debajo de cada árbol frondoso. Estas deidades fenicias eran símbolos de los poderes generativos de la Naturaleza. Eran objeto de las formas de culto más degradantes y licenciosas. Apelaron directamente a los impulsos sensuales, y así fácilmente corrompieron y extraviaron a Israel.


III.
Importancia del cautiverio. Las diez tribus se rebelaron contra el sucesor de Salomón para evitar la opresión política. Pero su método anarquista de elegir gobernantes los convirtió durante ciento cincuenta años en víctimas de los reyes más arbitrarios. Por su desprecio por las obligaciones políticas y la traición hacia sus conquistadores, estos monarcas obstinados finalmente trajeron sobre su pueblo las justas recompensas de la rebelión nacional: cautiverio y servidumbre. Jehová les había permitido existir como parte de su pueblo escogido, pero estaban en las mismas condiciones que Judá; su continuidad dependía de su fidelidad a sus mandatos. Cuando toda ley y testimonio fueron ignorados, y Jehová fue insultado y desafiado, entonces la misericordia dio lugar a la justicia, la prosperidad al desastre, las bendiciones a las maldiciones y la paz al cautiverio. Esta catástrofe es el tipo más fuerte de corroboración de la verdad de las advertencias de los profetas. Rogaron y rogaron a Israel que se apartara de todos los malos caminos. Les advirtieron y amenazaron, les acusaron y condenaron por la palabra de Jehová. El destino amenazado finalmente se cumplió. Con firme propósito, Jehová trajo sobre sus enemigos los justos frutos de sus malas obras. Dios es el mismo ayer, hoy y siempre. El desprecio de Sus palabras, mandamientos, advertencias y amenazas es tan censurable a Sus ojos hoy como hace dos mil quinientos años. La vida sin Dios sigue siendo la ruina de la vida nacional. Que cada uno de nosotros, por la gracia de Dios, viva de tal manera que el texto de oro de la lección nunca sea cierto para nosotros: “Por cuanto habéis dejado a Jehová, él también os ha abandonado. ” (Ira M. Precio.)