Pro 20:3
Es una honor para que un hombre cese de la contienda.
La ley del honor
Las reglas de vida por que los hombres se rigen ordinariamente son la ley del honor, la ley de la tierra y la ley de Dios. Es el objeto de las instituciones e instrucción religiosas defender la última de ellas como regla suprema y universal. Al hacer esto, a veces es necesario comparar a los otros dos como normas de deber y derecho. No debe haber oposición entre la ley de la tierra y el mandamiento de Dios, y ninguna contradicción a ninguno de ellos en el sentimiento de honor. La palabra “honor”, en su idea original, significa respeto o alabanza. Es ese tributo de buena opinión, que acompaña a un personaje que se cree encomiable. Es la expresión externa del respeto que se concibe como debido. El hombre de verdadero honor es el hombre de verdadero mérito: el hombre que tiene este sentido del carácter porque está consciente de que su integridad de propósito y rectitud de vida le dan derecho al honor que siempre se rinde a tal carácter. Su sentido del honor es un sentido del mérito, más que un deseo de reputación. Partiendo de este origen, parecerá que las ideas características contenidas en el sentimiento del honor son el respeto por uno mismo y el respeto por los demás. Tal hombre, valorándose a sí mismo en la dignidad de su naturaleza, que los demás tienen en común consigo mismo, se conduce hacia ellos como desea que los demás se comporten con él, en el espíritu del mandato apostólico: “Honra a todos los hombres”. Se cree menos deshonrado por su omisión de parte de ellos que por la suya propia. Está más bien dispuesto a deferir a los demás, de acuerdo con el otro mandato: «Por honor, prefiriéndoos unos a otros». Da, en este espíritu de respeto mutuo, algo a sus semejantes más allá de lo que cree necesario insistir en recibir. Es pues un espíritu generoso: siempre consulta los sentimientos de los demás; desea su felicidad; guarda su reputación; evita el mal hacia cualquiera como la primera desgracia; se esfuerza por lo correcto como el principal honor. Tomado en este sentido, el sentimiento en cuestión es adecuado para el hombre y parece haber sido diseñado en la constitución como uno de los guardianes de su virtud. Cuando así se alista del lado de lo correcto, se convierte en un alto instinto, incitando a la rectitud espontánea y provocando un retraimiento intuitivo de todo lo que es indigno y bajo. No contradice ninguna ley del hombre, y está en armonía con la ley de Dios. Pero, al mismo tiempo, por su íntima conexión con lo personal en interés y sentimiento, está muy expuesto a degenerar en un sentimiento falso y extraviado. Y así ha sucedido, de hecho. Conectándose con las nociones de carácter que prevalecen por casualidad en la comunidad, más que con la regla de la luz y de Dios, ha erigido una falsa norma de estimación y ha encendido una luz que engaña. Así, el honor llega a tener la misma relación con la virtud que la cortesía tiene con la bondad; es su representante; mantiene la forma y la pretensión cuando el principal está ausente; y, para todos los propósitos ordinarios del sistema social superficial del mundo, se considera tan bueno como lo que representa. Este, entonces, es el primer rasgo objetable en la ley del honor del mundo como regla de vida; es engañosa y superficial; es una cosa de apariencia solamente, y no una realidad. Y desde esto el descenso es natural y fácil, hasta la próxima mala cualidad. Poniendo el valor que hace en la apariencia, encuentra el objeto del derecho ganado por parecer justo; entonces la atrocidad del mal puede evitarse ocultando el mal. El hombre ha aprendido a actuar, no con miras a hacer lo correcto, sino con miras a la reputación, a veces incluso por la apariencia de tener la reputación. Así parece que un hombre de honor mundano puede ser culpable de cierto grado de bajeza y crimen sin inconsistencia y sin escrúpulos, si tiene la habilidad de evitar que se sepa. No es maravilloso que pronto se siga de esto que él puede ser culpable de ciertos tipos de bajezas y crímenes abiertamente, y sin embargo no perder su reputación. Y tal es el hecho. Uno puede ser un jugador hasta cierto punto, y de hecho arruinar a un amigo y llevarlo a la desesperación, pero sin deshonrar su honor. Puede carecer de principios en sus gastos, de modo que los pobres a quienes emplee no puedan obtener de él lo que les corresponde; puede deleitarse en el lujo, mientras defrauda a los mecánicos y comerciantes de cuyo ingenio y trabajo vive, pero sin destitución del honor. Puede ser un libertino conocido, pisoteando los derechos y afectos más sagrados de su propio hogar; puede, mediante un proceso de astucia y fraude deliberado y despiadado, reducir una belleza humilde a una desgracia y miseria sin esperanza; puede ser, por una ofensa muy trivial, el asesino de su amigo; sin embargo, ni uno ni todos estos crímenes, acompañados como están de lo que es mezquino y bajo, le quitan su derecho a ser tratado como un hombre de honor. .
1. El espíritu de honor mundano se caracteriza así evidentemente por el egoísmo. Su idea fundamental es una referencia a lo que el mundo pensará de mí; mi reputación, mi posición, ¿cómo se ven afectados? ¿Qué los asegurará a los ojos del mundo? Todo debe dar paso a esta consideración primordial. Debo asegurar mi propio buen nombre entre aquellos con quienes me muevo, pase lo que pase. ¡Es asombroso lo que se hace en consecuencia!
2. Se distingue igualmente por sus celos. El egoísmo es siempre celoso. No puede tener nada de confianza sincera y generosa en los demás. El hombre cuya regla de vida es referir todo a lo que tiene que ver con su propia reputación, sopesar todas las palabras y miradas de otros hombres con miras a descubrir si reconocen suficientemente sus demandas de consideración, adquiere por ello una irrazonable sensibilidad de sentimiento, nutre un espíritu inquieto de sospecha celosa, se molesta por las causas leves y se ofende por las inadvertencias insignificantes.
3. Así celoso y vengativo, no es de extrañar que el sistema en cuestión sea también despótico. Tales temperamentos son siempre así. Gobierna con dominio arbitrario, inexorable e intransigente. No permite vacilar, no ceder, no apelar. El esclavo no está completamente privado de su derecho sobre sus propios miembros y trabajo como el devoto del honor está privado del derecho a su propio juicio en todas las cosas dentro de su jurisdicción. Está en manos de los ministros de honor, y no le permiten retroceder. Debe seguir la regla que ha adoptado. Los terrores de la desgracia y la ruina le esperan si retrocede. Y así, queriendo o no, como una víctima del sacrificio, es sacado e inmolado en el altar en el que se había enorgullecido de adorar. Esta es la consumación a la que conduce el sistema. El duelo es su tribunal y su lugar de ejecución. ¡Digno cierre del progreso que hemos descrito! Es conveniente que lo que empezó en la mezquindad descienda en sangre. El púlpito, bajo el cual tantos jóvenes se sientan mientras forman el carácter que les permitirá influir en su país y en sus semejantes durante muchos años futuros de vida activa y pública, sería falso a su trascendental cometido si, en tal momento, así, no supo levantar su grito de advertencia; si no intentara desengañar sus mentes de la engañosa fascinación con la que el espíritu temerario del honor mundano está investido con demasiada frecuencia. Las aulas de la ciencia, donde la Filosofía enseña, y la Ciencia pronuncia la verdad, y el Cristianismo comunica la ley de la fraternidad y del amor, serían indignas de su encumbrado lugar si no resonaran con la proclamación de que todos esos grandes e inmortales intereses denuncian y aborrecen la impostor enmascarado que, bajo el nombre del honor, abre a los jóvenes aspirantes el camino del pecado y de la muerte. Y por eso es que he buscado desgarrar su disfraz y exponer su deformidad; por lo tanto, es que quisiera presentar en su lugar el verdadero honor, fundado en el derecho, ejercido en el respeto propio y el respeto por todos, fiel a todos los cometidos por igual, temeroso solo de Dios. Oigan los futuros hombres de nuestro país, y háganlo suyo. (H. Ware, DD)