Estudio Bíblico de Eclesiastés 6:12 | Comentario Ilustrado de la Biblia
Ecl 6:12
Porque el que sabe ¿Qué le conviene al hombre en esta vida, todos los días de su vida vana, que los pasa como una sombra?
Porque ¿quién podrá decir al hombre qué habrá después de él debajo del sol?
Lo conocido y lo desconocido
I. Nuestra vida que sí conocemos.
1. Sabemos algo acerca de nuestra vida presente, y lo que sabemos acerca de ella debe humillarnos en la presencia de Dios, porque, en primer lugar, es muy breve. Salomón aquí no dice nada sobre los «años» de nuestra vida, solo los cuenta por «días». Cuanto más envejece un hombre, más corta parece ser su vida; y era porque Jacob era tan viejo, y había visto tantos días, que los llamó “pocos y malos”. Los niños y jóvenes parecen haber vivido mucho tiempo; los hombres parecen haber vivido poco tiempo; hombres mayores un período aún más corto; pero el anciano considera sus días como los más cortos de todos. Los cálculos sobre el tiempo son muy singulares, pues la longitud parece convertirse en brevedad. Pues bien, siendo yo una criatura tan efímera, el insecto de una hora, un aphis que se arrastra sobre la hoja de laurel de la existencia, ¿cómo me atrevo a pensar en contender contigo, mi Dios, que exististe mucho antes de que nacieran las montañas, ¿Y quién será cuando las montañas desaparezcan para siempre?
2. Nuestra vida, además de ser muy corta, es singularmente incierta. No olvidemos este hecho, porque si el pensamiento nos resulta desagradable, es porque hay algo mal dentro. El hijo de Dios, cuando está bien con su Padre, olvida la incertidumbre y recuerda que todas las cosas son ciertas en el propósito eterno de Dios, y que todos los cambios están sabiamente ordenados, y por lo tanto la incertidumbre no le causa angustia. Pero esta verdad debe hacernos vivir con mucha cautela, ternura y vigilancia.
3. Una vez más, nuestra vida no solo es corta e incierta, sino que, mientras la tenemos, es singularmente insustancial. Muchas cosas que ganamos para nosotros mismos con mucho cuidado son muy insatisfactorias. ¿Nunca has oído al hombre rico confesar que es así? ¿Nunca has oído al erudito, que ha obtenido muchos títulos y se ha situado a la cabeza de su profesión, declarar que cuanto más sabía, menos sentía que sabía? “En verdad, todo hombre en su mejor estado es una completa vanidad”. Ahora, miren ustedes; no nos conviene a nosotros, cuyas vidas son tan inciertas, y cuyas vidas en el mejor de los casos son tan insustanciales, comenzar a contender con Aquel en cuya mano está nuestro aliento, y cuyos son todos nuestros caminos. Sería mucho mejor para nosotros someternos a Él de una vez, y aprender que en Él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Bien nos fuera también a nosotros dar al Señor toda esta pobre vida, sea cual fuere, para que se use en su servicio, y se gaste en su gloria.
II. No sabemos lo que es mejor para nosotros. Supongamos que hacemos la pregunta: “¿Qué es mejor para un hombre en esta vida, la riqueza o la pobreza?”, ¿cuál será la respuesta? Riqueza: el ojo se deslumbra con ella; trae muchas comodidades y lujos; sin embargo, hay un pasaje de la Escritura tan cierto ahora como cuando el Maestro lo pronunció por primera vez: “¡Cuán difícil es para los que confían en las riquezas entrar en el reino de Dios!”. ¿Quién sabe, entonces, que la riqueza es algo bueno? ¿Alguno elige la pobreza? Hay tanto que decir acerca de los males y las desventajas de la pobreza como hay que decir del otro lado. El que carece de pan muchas veces es tentado a la envidia, y a muchos otros pecados que no hubiera cometido si no hubiera estado en ese estado. No nos corresponde a ti ni a mí poder equilibrar la respuesta a esta pregunta: «¿Quién sabe lo que es bueno para el hombre en esta vida, la riqueza o la pobreza?» Hubo un hombre sabio que dijo: “No me des pobreza ni riqueza”, y parecía haber dado en el clavo. Ahora, tomemos otra pregunta, la de la salud o la enfermedad: “¿Qué es bueno para el hombre en esta vida?” Al principio parece que debe ser bueno para un hombre gozar de la mejor salud y del vigor más vivaz, ¿no es así? Todos lo deseamos y se nos permite hacerlo. Nadie piensa que la enfermedad y la enfermedad pueden ser en sí mismas una bendición. Sin embargo, he visto algunos espíritus gentiles, santos, devotos y maduros que no podrían haber venido de ningún jardín que no fuera el que estaba rodeado de enfermedades, aflicción y aflicción. El mejor arte del buril se ha gastado en ellos, la herramienta de grabado ha sido muy afilada y el martillo los ha golpeado terriblemente. Nunca hubieran sido tales maravillas de la gracia del Maestro si no hubiera sido por sus dolores. Sin embargo, no dudo que hay otros espíritus que se han acercado a Dios en su alegría, santos que, por la misma gratitud a Dios por sus abundantes delicias, y las misericordias de esta vida, y la salud de sus cuerpos, han sido atraídos y ligados más estrechamente a su Dios. Lo mismo ocurre con la publicidad o la oscuridad. Hay algunas personas cuyas gracias se ven mejor en público, y sirven para el bien de los demás; tienen que estar agradecidos de que Dios los ha puesto en una posición donde se les ve, porque los ha llevado a la vigilancia y al cuidado. Los votos de Dios han estado sobre ellos, y han sido ayudados en su camino al cielo por las mismas responsabilidades de su posición pública. Pero, a veces, he deseado ser una violeta, que pudiera derramar mi perfume en algún lugar bajo escondido por las hojas. Sin embargo, no dudo que la oscuridad también tiene sus males, y que muchos hombres quisieran escapar de ella. “¿Quién sabe lo que es bueno para el hombre en esta vida?” Todo depende de tu estar donde Dios te ponga. Cualquier hombre está a salvo si está donde Dios quiere que esté, y si tiembla por su propia seguridad, y se aferra al Fuerte en busca de fuerza; pero aquellos que piensan que su posición les da inmunidad contra el peligro ya están en peligro por su seguridad imaginada. Creo que se podría hacer la misma pregunta con respecto a la experiencia cristiana: “¿Quién sabe lo que es bueno para el hombre en esta vida?” Debe ser bueno estar lleno de grandes alegrías, elevarse a las más elevadas alturas de santidad y bienaventuranza, ¿no es así? Sí, sí, pero puede ser bueno descender hasta lo más profundo, y conocer la plaga de tu propio corazón, y sentir la flagelación de la vara de tu Padre. “¿Quién sabe lo que es bueno para el hombre en esta vida?” Una experiencia mixta puede ser mejor que un nivel uniforme ya sea de altura o profundidad.
III. El texto menciona otra forma de nuestra ignorancia, y es esta, lo que será después de nosotros no nos es conocido: “porque ¿quién puede decir a un hombre lo que será después de él bajo el sol?”
1. La pregunta puede significar: «¿Quién puede decirle a un hombre lo que tendrá que pasar en esta vida?» Ahora es rico, es próspero, es saludable; pero ¿quién puede decirle lo que le ha de suceder? Nadie; por lo tanto, que el rico no se gloríe en la riqueza que puede tomar alas y volar. Que el hombre que es honrado por sus compañeros no considere que el aplauso de los hombres es más sustancial que un vapor.
2. Pero creo que el texto tiene su relación principal con lo que sucederá después de la muerte. Eso debemos dejarlo en las manos del Señor; no nos corresponde a nosotros saber lo que se hará cuando seamos llamados de la tierra. (CH Spurgeon.)
El secreto de una vida feliz
La cuestión de la El texto ha sido repetido muchas veces desde los días de Salomón, y maestros que afirman ser los líderes de los hombres han dado varias respuestas. El estoico ha respondido: «El principal bien para el hombre en esta vida es tomar todo tal como viene, y mantener una indiferencia impasible, ser como una estatua fría e inmóvil en medio de las tormentas o en medio de la luz del sol de la vida». El epicúreo responde: “Comed, bebed y divertíos; complace tus sentidos, y destierra todo pensamiento y preocupación por el futuro.” El avaro responde: “Consigue todo lo que puedas y da lo menos que puedas; acumula riquezas y atesora lo mejor que la tierra puede producir: el oro”. El asceta dice: «Trata al mundo con desdén y desdén, aléjate de él y pisotea todas sus asociaciones y alegrías». Respondamos a la pregunta del texto a la luz del Nuevo Testamento, y veremos que es bueno para el hombre en esta vida–
I. Experimentar la reconciliación con Dios. El pródigo no podía ser feliz mientras estuviera lejos de su padre, mientras estuviera en desacuerdo con él; y el hombre no puede ser feliz lejos de Dios, mientras esté en desacuerdo con Él. La enemistad en el corazón perturba la alegría; y que un hombre tenga enemistad en su corazón contra Dios no puede ser bueno, no puede conducir al gozo. Es bueno que el hombre se entregue y esté del lado del Señor; entonces, en lugar de discordia, habrá armonía en su corazón; en lugar de conflicto, habrá paz en su mente.
II. Ejercer resignación a Dios. No puede tener una vida feliz un hombre que niega a Dios, o que alberga dudas acerca de Su bondad y sabiduría, cuya voluntad va en contra de la voluntad Divina. Esta es la mente que estaba en Cristo; Se entregó a la voluntad de Su Padre constante y completamente.
III. Esperar restitución de Dios. Sólo encontraremos descanso y alegría creyendo en el triunfo final de la bondad, en la última reconciliación de todas las aparentes discrepancias del ahora. Estas cosas comprenden el bien del hombre en esta vida, y harán la existencia humana no sólo tolerable, sino feliz. (FW Brown.)
Sobre nuestra ignorancia del bien y del mal en esta vida
Preguntémonos qué cuenta se puede dar de nuestra presente ignorancia, respecto a lo que nos conviene en esta vida; si no queda nada, sino sólo vagar en la incertidumbre en medio de esta oscuridad, y lamentarlo como la triste consecuencia de nuestro estado caído; o si tales instrucciones no pueden derivarse de él, como para reconocer que por este, como por todos sus otros nombramientos, la sabiduría de la Providencia saca el bien real del mal aparente.
I. Ilustrar la doctrina del texto. Cuando examinamos el curso de los asuntos humanos, uno de los primeros objetos que en todas partes atrae nuestra atención es el juicio erróneo de los hombres acerca de su propio interés. El doloroso mal que Salomón señaló hace mucho tiempo con respecto a las riquezas, de que sus dueños las retengan para su perjuicio, ocurre igualmente con respecto al dominio y el poder, y todos los objetos espléndidos y las altas posiciones de la vida. Vemos todos los días a los hombres escalar, con dolorosos pasos, a esa peligrosa altura que, al final, hace que su caída sea más grave y su ruina más conspicua. Pero no es a las altas posiciones a las que se limita la doctrina del texto. A nuestro alrededor, en todas partes contemplamos una multitud atareada. Inquietos e inquietos en su situación presente, se emplean incesantemente en lograr un cambio en ella; y tan pronto como se cumple su deseo, discernimos, por su comportamiento, que están tan insatisfechos como antes. Donde esperaban haber encontrado un paraíso, encuentran un desierto. El hombre de negocios suspira por el ocio. El ocio que había anhelado resulta ser una melancolía fastidiosa; y, por falta de empleo, languidece, enferma y muere. El hombre jubilado no imagina un estado tan feliz como el de la vida activa. Pero no ha estado involucrado por mucho tiempo en los tumultos y contiendas del mundo, hasta que encuentra motivos para recordar con pesar las tranquilas horas de su antigua privacidad y retiro. La belleza, el ingenio, la elocuencia y la fama son ansiosamente deseadas por personas en todos los rangos de la vida. Son el mayor deseo de los padres para su hijo; la ambición de los jóvenes y la admiración de los viejos. Y, sin embargo, en qué innumerables casos han resultado, para quienes los poseían, no más que brillantes trampas; seducciones al vicio, instigaciones a la locura y, al final, fuentes de miseria?
II. Siendo entonces indudable el hecho de que es común que los hombres sean engañados en sus perspectivas de felicidad, indaguemos a continuación en las causas de ese engaño. Prestemos atención a aquellas circunstancias peculiares de nuestro estado, que nos hacen jueces tan incompetentes del bien o del mal futuro en esta vida.
1. No nos conocemos lo suficiente como para prever nuestros sentimientos futuros. Nuestras mentes, como nuestros cuerpos, sufren grandes alteraciones debido a las situaciones en las que se ven arrojadas y las etapas progresivas de la vida por las que pasan. Por lo tanto, con respecto a cualquier condición que aún no se ha probado, conjeturamos con mucha incertidumbre.
2. Pero además, suponiendo que nuestro conocimiento de nosotros mismos sea suficiente para orientarnos en la elección de la felicidad, aún estamos expuestos a errar, debido a nuestra ignorancia de las conexiones que subsisten entre nuestra propia condición y la de los demás.</p
3. Además, así como ignoramos los acontecimientos que surgirán de la combinación de nuestras circunstancias con las de los demás, ignoramos igualmente la influencia que las transacciones presentes de nuestra vida pueden tener sobre las futuras.
4. Suponiendo que todas las demás incapacidades fueran eliminadas, nuestra ignorancia de los peligros a los que está expuesto nuestro estado espiritual nos descalificaría para juzgar cabalmente sobre nuestra verdadera felicidad. ¿Puedes estimar próspero a quien se eleva a una situación que halaga sus pasiones, pero que corrompe sus principios, desquicia su temperamento y, finalmente, trastorna su virtud? En el ardor de la búsqueda, ¡qué poco se prevén estos efectos! Y, sin embargo, ¡cuán a menudo se logran mediante un cambio de condición! Se invocan corrupciones latentes; las semillas de la culpa cobran vida; surge un crecimiento de los delitos que, de no haber sido por la fatal cultura de la prosperidad, nunca habrían visto la luz.
III. En lugar de sólo lamentar esta ignorancia, consideremos cómo debería mejorarse; qué deberes sugiere y qué sabios fines pretendía promover la Providencia.
1. Que esta doctrina nos enseñe a proceder con cautela y circunspección en un mundo donde el mal acecha con tanta frecuencia bajo la forma del bien.
2. Que nuestra ignorancia de lo que es bueno o malo corrija la ansiedad por el éxito mundano.
3. Que nuestra ignorancia del bien y del mal nos determine a seguir a la Providencia ya resignarnos a Dios. Estudia para adquirir interés en el favor Divino; y podéis rendiros con seguridad a la administración Divina.
4. Que nuestro desconocimiento de lo que nos conviene en esta vida nos impida dar cualquier paso ilegal para realizar nuestros designios favoritos.
5. Que nuestro conocimiento imperfecto de lo que es bueno o malo nos apegue más a aquellas pocas cosas respecto de las cuales no puede haber duda de que son verdaderamente buenas.
6. Que nuestra ignorancia de lo que es bueno o malo aquí abajo guíe nuestros pensamientos y deseos hacia un mundo mejor. (H. Blair, DD)
Objeto de la vida humana
¿Cuál es el uso, el significado de mi vida? ¿Con qué propósito se le dio? ¿A qué fin apuntará? ¿Es la vida un instrumento que sirve a algún propósito sólido, o una fantasmagoría fugaz que no deja resultados duraderos? Tal fue, sustancialmente, la pregunta del Predicador hace tres mil años, y que aún exige una respuesta de cada nueva generación y hombre viviente. ¿Alguno de ustedes ha estado dispuesto a continuar, sin resolver, ni siquiera comenzar, esta gran cuestión; dispuesto a navegar en este frágil barco de nuestra mortalidad por la corriente de los años, sin saber adónde, ni desear puerto alguno? Si reflexionas, no puedes proceder de esta manera ignorante y accidental. “Comunícate con tu propio corazón”, y no estarás satisfecho hasta que algún objeto se eleve tan amplio como el horizonte ante ti, abarcando todas las ocupaciones y actividades menores en su gloriosa brújula, y permitiéndote, mediante referencias claras y continuas, dar forma a cada día. bagatelas y detalles, de otro modo sin valor o tal vez sin sentido, hacia su realización. Quisiera llamar su atención sobre este único punto, para decidir si tal objeto es suyo; porque en la falta de ella radica, si es que existe alguna, la gran falta del hombre, el error fatal, el pecado imperdonable. El principio se puede poner en varias formas de declaración. Puede recurrir al lenguaje del antiguo Predicador, o puede decir con el catecismo moderno, que “el fin principal del hombre es glorificar a Dios y disfrutar de Él para siempre”. Se puede hablar en la frase, bien entendida, de la filosofía de nuestro tiempo, “Autocultura”: o en la frase, profundamente interpretada de la filantropía de nuestro tiempo, “Reforma”. Todos estos significan esencialmente lo mismo, requiriendo en el análisis los mismos elementos. Esta solución de nuestro problema no nos lleva a ninguna austeridad fanática, no suprime las vocaciones y objetivos menores de actividad, de estudio, de tráfico o de habilidad mecánica en este mundo. No hace más que fermentarlos con un espíritu superior y convertirlos en una influencia más noble. Polariza los asuntos errantes y sin rumbo del tiempo y el sentido, hace que todos nuestros tratos no solo sirvan para propósitos temporales, sino que, en sus efectos en nuestros corazones, apunten a resultados permanentes. Pone una nueva pregunta en nuestra boca, que el cambiante esclavo de los expedientes temporales y los pequeños fines no piensa hacer, una pregunta que surge correctamente con cada transacción en la que nos involucramos, cada conversación que mantenemos, cada plan que formamos, cada medida que ejecutamos, ¿estamos promoviendo aquí en esto mismo, por grande o insignificante que parezca, el objeto de la vida? Si no promueve, sino que derrota este objetivo, nos pide que tengamos cuidado y nos abstengamos. No nos encierra en un lugar angosto de rigidez y reclusión de ermitaños, sino que va con nosotros sobre el ancho océano de los negocios mundanos, solo pidiendo que pueda tener un piloto Divino al timón. No pone trabas al placer, saboreado con inocente moderación, pero convierte al placer mismo de enemigo en amigo y servidor, como bien puede ser el verdadero amigo y fiel servidor de la virtud. No condena la adquisición de riqueza como un medio que puede lograr los fines mismos de la religión; pero pregunta con un susurro escrutador en el confesionario mismo del espíritu del hombre, y que, además de Dios, sólo el hombre mismo puede oír, si el corazón está entregado a la riqueza, deleitándose en ella, con supremo deseo habitual; o, por el contrario, como mayordomo considerándolo como un préstamo de Dios, como adorador ofreciéndolo para su sacrificio; mientras que, sobre las alas de su principal y ardiente aspiración, se eleva siempre hacia él como el Bien Infinito, toma el soplo de Su Espíritu a cambio del incienso de su alabanza, y, desde la elevación de su oración, hace descender los consejos de su majestuosa ley sobre su conducta mortal.(G A. Bartol.)
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