Estudio Bíblico de Ezequiel 1:4 | Comentario Ilustrado de la Biblia
Ez 1:4
Vino un torbellino del norte.
Revelaciones divinas en tiempos de prueba y perplejidad
La historia de los judíos fue una sucesión de paradojas sorprendentes. Sus peores desastres marcaron el comienzo de sus éxitos más orgullosos. En tres crisis de su carrera, en la juventud, en la mediana edad y en la vejez, chocaron con tres imperios gigantes del mundo antiguo: Egipto, Babilonia y Roma. Cada vez fueron aplastados, casi aniquilados, por el conflicto. Sin embargo, cada vez que comenzaban a vivir una vida más fresca y más vigorosa. Su deshacer fue en cada caso un hacer de nuevo. Como paradoja, el cautiverio babilónico fue el más llamativo de los tres. Golpe tras golpe, hasta que se completa la historia de su miseria. La última compañía de exiliados es deportada; el último vástago de la realeza es un prisionero; se asalta la última brecha en la fortaleza. La ciudad está devastada; el templo es un montón de piedras. Todo ha terminado. Los dulces juglares de la jarra del santuario cruelmente en sus oídos ahora. El mismo nombre de Sion es una amargura para ellos. Y mientras tanto, en esta su miseria indefensa y sin esperanza, se enfrentan con el poder más gigantesco e imponente que el mundo haya visto hasta ahora. Si en esa crisis se le hubiera preguntado a cualquier espectador sereno e imparcial si de los dos -Babilonia o Israel, el amo o el esclavo- tenía en sus manos los destinos futuros de la humanidad, ¿habría dudado por un momento qué respuesta debería dar? ¿dar? Y sin embargo, desde el mismo abismo de la desesperación, la esperanza del profeta toma vuelo y se eleva en lo alto. No es que solo vea las características brillantes de la perspectiva. Ninguna palabra puede ser más feroz o menos comprometedora que la invectiva en la que denuncia los pecados de la nación. Pareciera como si en su imaginería no pudiera encontrar colores lo suficientemente oscuros como para ennegrecer al Israel de Dios. ¿El Israel de Dios? Pues, tu padre era amorreo y tu madre hetea, ambos paganos viles, contaminados y abandonados por Dios; y después de las malas acciones de tu parentesco tú mismo has hecho. ¿El Israel de Dios? Pues tu hermana mayor es Samaria, Samaria, la profana y la libertina; y tu hermana menor es Sodoma—Sodoma, cuyo mismo nombre es sinónimo de todo lo que es más repugnante, más abominable en la maldad humana, y cuya venganza—el fuego sulfuroso del cielo—resplandece como un faro de advertencia contra el pecado. e impureza a todos los tiempos. Y tú eres mucho peor que tus hermanas. ¿Restaurarte de tu cautiverio? Sí, entonces cuando Samaria sea restaurada, entonces cuando Sodoma sea restaurada, entonces, y no hasta entonces, a menos que te arrepientas. Y, sin embargo, cuando el ojo del profeta va más allá del presente inmediato, ¿qué ve? El Espíritu lo lleva al desierto y lo deposita allí. Aparentemente es el escenario de algún conflicto asesino entre las tribus salvajes del desierto o de alguna catástrofe que ha caído sobre una caravana de viajeros. El suelo está cubierto de huesos de muertos: descarnados, sin tendones, limpiados por los buitres y blanqueados por la larga exposición, arrojados aquí y allá por la furia de los elementos o la mano temeraria del hombre. ¿Será posible que estos huesos, tan desnudos y tan secos, se unan, se vistan, vivan y se muevan de nuevo? Dios solo puede decir. Un momento más, y la respuesta está dada. Hay un susurro, un repiqueteo, una unión de articulación y cavidad, un encuentro de vértebra y vértebra. Los tendones se extienden de hueso a hueso, la carne y la piel se extienden sobre ellos. Al mandato de Dios, el aliento es insuflado en ellos. Ponen en pie un ejército muy grande. Pero el rango de visión no está limitado aquí. Más allá del desierto se encuentra la tierra placentera. Más allá del valle de los huesos secos está el monte de Sión, la ciudad del Dios viviente. Después del avivamiento de Israel viene la difusión de la verdad, la expansión de la Iglesia. El ejército grande en extremo está allí; pero la batalla aún no se ha peleado, la victoria aún debe ganarse. Entonces el profeta es llevado de nuevo por el Espíritu y sentado en la ciudad santa. Está allí una vez más dentro del recinto sagrado, donde antaño había ejercido su ministerio como sacerdote. La escena es la misma y, sin embargo, no es la misma. La colina del templo se ha convertido en “una montaña muy alta”. Todo está en una escala mayor: un santuario más grande, un sacerdocio más fiel, ofrendas más ricas y abundantes. Su mirada se detiene en el pequeño manantial de agua pura que brotaba de la roca del templo y se abría camino en un arroyo goteante hacia el valle de abajo, símbolo apropiado de la Iglesia de Dios. Mientras observa, se eleva y se hincha, hasta los tobillos, hasta las rodillas, por encima de la cabeza. Silenciosa, constante, se expande y adquiere volumen, derramándose por el valle principal y llenando todas las gargantas laterales, avanzando más y más, hasta que lava las bases de las lejanas colinas de Moab y endulza la sal, las aguas del mismo Mar. de la Muerte, rebosante de vida, que riega las ciudades y fertiliza los desiertos, a lo largo de su curso benéfico, una corriente tan pequeña y oscura en sus fuentes, tan ancha y llena y generosa en sus caudales, este poderoso río de Dios. De hecho, no era una pila terrenal de mampostería, ni un edificio hecho a mano, este templo magnificado, que se levantó ante los ojos del profeta. Así ha sido siempre. Las principales revelaciones de Dios siempre han aparecido en temporadas de prueba y perplejidad. Como en la visión de Ezequiel, ha habido primero el torbellino, luego la nube, luego la llama, la luz, la gloria, resplandeciendo con un brillo cada vez mayor desde el mismo corazón y la negrura de la nube. Primero está la fuerza salvaje e impetuosa, invisible pero irresistible, que desarraiga viejas instituciones, dispersa viejas ideas, desconcertante, ensordecedora, cegadora; barriendo todas las cosas humanas y divinas en sus remolinos. Entonces la nube oscura de la desesperación, la desesperación del materialismo o la desesperación del agnosticismo, se asienta, con su frío entumecedor. Entonces por fin surge la visión del Trono, el Carro de Dios, cegando los ojos con su deslumbrante esplendor; y después de esto la visión de las piedras secas y blanqueadas comenzando a una nueva vida; y después de esto la visión de un santuario más grande y una adoración más pura. Así fue en la época del cautiverio babilónico; fue así en la caída del imperio romano; fue así al estallar la Reforma. ¿Y no será así una vez más? La experiencia del pasado nos advierte que no sobrevaloremos ni las perplejidades ni las esperanzas del presente. La cercanía de la vista magnifica indebidamente las proporciones de los eventos. Sin embargo, seguramente no es exagerado decir que la Iglesia de nuestros días está pasando por una de esas crisis trascendentales que sólo ocurren a intervalos de dos o tres siglos. Es la concurrencia de tantos y diversos elementos perturbadores lo que constituye el rasgo característico de nuestra época. Aquí está la vasta acumulación de hechos científicos, el rápido progreso de las ideas científicas; existe el conocimiento ampliado de religiones antiguas y extendidas que surge de las mayores facilidades de viaje. Aquí está la agudización de la facultad crítica a una agudeza de filo sin tensión en ninguna época anterior; existe la acumulación de nuevos materiales para su ejercicio de diversas fuentes, la recuperación de muchos capítulos perdidos en la historia de la raza humana, ya sea de manuscritos antiguos, o de los jeroglíficos descifrados de Egipto y los palacios desenterrados de Asiria, o incluso de las reliquias de un pasado más remoto, los utensilios de pedernal y las cavernas de huesos del hombre prehistórico. Estos son algunos de los factores intelectuales con los que la Iglesia de nuestra época debe tener en cuenta. Y las fuerzas sociales y políticas no son menos inquietantes. Entonces, ¿cuál debe ser nuestra actitud como miembros de la Iglesia de Cristo en tal época? La experiencia del pasado inspirará esperanza para el futuro. “En la quietud y la confianza, será vuestra fortaleza”. No nos apresuraremos a cortar el nudo político, porque nos llevará algún tiempo y mucha paciencia desatarlo. Mantendremos nuestros ojos y nuestras mentes abiertos a cada nueva adquisición de conocimiento, obstinadamente no rechazando ninguna verdad cuando está atestiguada, aceptando temerariamente ninguna inferencia porque es novedosa y atractiva. Como discípulos del Verbo encarnado, el mismo Verbo eterno que es y ha sido desde el principio, en la ciencia como en la historia, en la naturaleza como en la revelación, estaremos seguros de que aún tiene mucho que enseñarnos; que una exhibición más amplia de Sus múltiples operaciones, por muy confusas que sean ahora, debe al final llevar consigo un conocimiento más claro de Sí mismo; que a la Iglesia del futuro le aguarda un destino mucho más glorioso que el que jamás acompañó a la Iglesia del pasado. Ahora está el torbellino, descendiendo desde el tosco y tempestuoso norte; ahí está la nube reuniéndose ahora, oscura y presagiando; pero incluso ahora el ojo penetrante del observador fiel detecta la primera grieta en la penumbra, el primer rayo veloz que se ampliará e intensificará, hasta que revele el trono del carro de la Palabra Eterna enmarcado en una luz trascendente.
1. La idea de movilidad es la principal que implica la imagen. La visión de Ezequiel provoca una comparación con la visión de Isaías. Isaías vio al Señor entronizado en lo alto, allí sobre el propiciatorio, allí entre los querubines, allí en el mismo santuario local, donde durante siglos había recibido la adoración de un pueblo elegido y especial. El asombro de la visión se ve reforzado por su localización. Pero con Ezequiel esto cambia. La visión es en una tierra pagana. El trono es un carro ahora. Se coloca sobre ruedas dispuestas transversalmente, de modo que pueda moverse fácilmente a los cuatro cuartos de los cielos. Su movimiento es directo, inmediato, rápido, veloz como el relámpago, dondequiera que vaya. No es que se pierda el elemento de fijeza. Aunque es un carro, sigue siendo un trono. Está sostenida por las cuatro criaturas vivientes cuyas alas al batir llenan el aire con su zumbido, pero cuyos pies están plantados rectos y firmes. Tienen cuatro caras que miran en cuatro direcciones, pero estas son inamovibles. “No se volvieron cuando se fueron”. Como quiera que los interpretemos, son los apoyos firmes del carro, moviéndose rápidamente, pero nunca girando, inmutables en sí mismos, pero capaces de una adaptación infinita en sus procesos.
2. La contrapartida de la movilidad en la dispensación más amplia del futuro así implícita en la visión es su espiritualidad. Es móvil simplemente porque es espiritual. La letra es fija; la forma es rígida e inmóvil como la muerte. El espíritu sólo es instinto de vida. “Donde el espíritu debía ir, ellos fueron”. En todas partes se enfatiza la presencia del Espíritu; y esta reiteración enfática es tanto más notable cuanto que se encuentra en medio de fechas exactas, medidas precisas, descripciones topográficas, minuciosos detalles externos de todo tipo.
3. Pero finalmente, si la espiritualidad caracteriza la fuerza motriz, si la movilidad es el rasgo principal en las energías y procesos intermedios, la universalidad es el resultado final. El carro de Dios se mueve libremente por los cuatro ángulos de los cielos. El profeta lo ve primero en las llanuras de Babilonia. Luego es llevado en su visión al Templo de Jerusalén. Allí contempla la gloria que llena el lugar santo, el trono de Dios apoyado sobre los querubines: y allí también -una sorpresa inusitada- están los cuatro rostros, las alas, las manos, las ruedas llenas de ojos, exactamente iguales formas y los mismos movimientos que había visto en la tierra de su destierro. Ay, ahora lo entiende. Los seres vivientes de Babilonia no son otros que los sagrados querubines del santuario. Tres veces, como si quisiera asegurarse o convencer a otros por reiteración, repite las palabras: “El mismo que vi junto al río Quebar”. Entonces, Dios obra con poder, Dios está entronizado en gloria, no menos en esa lejana tierra pagana que en Su propio santuario preciado entre Su propio pueblo elegido. La visión de Ezequiel no es una historia muerta o moribunda, que ha cumplido su turno y ahora puede pasar de la mente. Todavía vive como la carta misma de la Iglesia del futuro. Si en este siglo XIX los ingleses queremos hacer alguna obra por la Iglesia de Cristo, que sea real, sea sólida, sea duradera, debemos seguir las líneas que aquí se nos marcan. Movilidad, espiritualidad, universalidad, estas tres ideas deben inspirar nuestros esfuerzos. Otros métodos pueden parecer más eficaces por el momento, pero este solo resistirá el estrés del tiempo. No aferrarnos obstinadamente a los anacronismos decadentes del pasado, no detenernos con nostalgia en las formas mortíferas del pasado, no estrechar nuestro horizonte intelectual, no atrofiar nuestras simpatías morales; sino adaptarse y ampliarse, absorber nuevas verdades, reunir nuevas ideas, desarrollar nuevas instituciones, seguir siempre la enseñanza del Espíritu, el Espíritu, que no será atado ni aprisionado, el Espíritu, que es como el soplo del viento, y cuyo mismo nombre habla de elasticidad y expansión, atravesando cada hendidura, llenando cada intersticio, amoldándose a cada modificación de tamaño y forma; este es nuestro deber como cristianos, como eclesiásticos, como anglicanos, recordando mientras tanto que hay un centro fijo desde el cual deben irradiar todos nuestros pensamientos, y hacia el cual deben converger todas nuestras esperanzas: Jesucristo, el mismo ayer y hoy y por los siglos. (Obispo Lightfoot.)