Estudio Bíblico de Marcos 15:34 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Mar 15:34

Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?

Abandonado de Dios

Una cosa sabemos, Él estaba solo; Había llegado al clímax de esa soledad en la que se había desarrollado toda su obra terrenal. Apenas nos es posible comprender la naturaleza de la soledad de la vida de Cristo. “No era la soledad del ermitaño o del monje; Siempre vivió entre sus semejantes; no la soledad del orgullo, rechazando hoscamente toda simpatía y ayuda; no la soledad del egoísmo, creando alrededor de su centro helado un desierto frío, desolado y estéril; no la soledad del sentimentalismo enfermizo, siempre gritando que no puede encontrar a nadie a quien comprender o apreciar; sino la soledad de un espíritu puro, santo, celestial, en todos cuyos pensamientos más profundos no había un solo ser humano cerca de Él, o alrededor de Él, que pudiera entrar; con todos cuyos sentimientos más profundos no había nadie que pudiera compadecerse; cuyos motivos, fines y objetos más verdaderos y profundos, al vivir y morir como Él lo hizo, nadie podría comprender. Espiritualmente, y en todo momento, el hombre más solitario que jamás haya existido fue Jesucristo”. (Hanna.) Sin embargo, hubo momentos en que esta soledad se profundizó en Su alma. Una y otra vez, cuando estaba en este lugar o en aquel, “vino a los suyos, y los suyos no le recibieron”. Pero se alcanzó otra etapa de soledad aún más absoluta cuando, en la oscuridad de aquel mediodía tan misterioso que velaba la escena del Calvario, y en la oscuridad más grosera de la angustia insondable que envolvía el alma humana de Jesús, pisó el lagar del vino. la ira y la justicia de Dios solo, y entró en esa última etapa de soledad en la que ya no pudo decir: “No estoy solo, porque el Padre está conmigo”, sino que lanzó ese grito más fuerte, un grito desde lo más oscuro, lo más profundo, soledad más espantosa a la que jamás haya llegado un espíritu puro y santo: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” Podemos considerar con reverencia tres causas que parecen haber producido este elemento de la Sagrada Pasión. La primera causa de esta terrible desolación fue el hecho del pecado acumulado de todo el mundo, desde la desobediencia del Edén hasta la última intención de pecado que será turbada por la trompeta del arcángel, reposando sobre una sola Alma Humana, a quien el menor sombra de pecado era intolerable. La segunda causa fue la reunión de las huestes de la oscuridad, vencidas en el desierto, en el jardín, y en muchas de las almas que habían poseído, pero ahora, reunidas, organizadas y reunidas para un último esfuerzo supremo, lanzándose con la furia de la desesperación y el odio sobre su Vencedor. La tercera causa fue el ocultamiento del rostro del Padre. El que es de ojos más limpios para ver la iniquidad, no podía mirar ni siquiera a su Hijo amado, cuando estaba así inundado en nuestro pecado. Amados, de lo más profundo de este dolor tan amargo de la pasión de Jesús surge para nosotros un sólido consuelo. Soportó esa absoluta soledad para que nunca estuviéramos solos. (Henry S. Miles, MA)

Eclipse del rostro de Dios

El la negra nube mefítica del pecado de un mundo se interpuso entre Dios y Cristo. Necesariamente hubo un eclipse del rostro de Dios. Un eclipse de sol es causado, como todos sabéis, por ese cuerpo opaco de la luna que se interpone entre la tierra y ella. Esa oscuridad sobrenatural de la que leemos en el verso anterior, fue causada por un espeso velo de nubes sulfurosas que cubrió la faz del sol, el sol cubriendo su rostro, para que no pudiera presenciar la perpetración del crimen más negro jamás perpetrado en incluso nuestra tierra maldita por el pecado, un crimen que hizo que incluso la naturaleza encarnada se estremeciera hasta lo más profundo. Así que cuando este cuerpo opaco de nuestros pecados se interpuso entre Cristo y Dios, cuando esa nube oscura y sulfurosa de los pecados de un mundo envolvió el ser de Cristo como un gran manto fúnebre, necesariamente hubo un eclipse del rostro amoroso de Dios, que es luz. Necesariamente había, por parte de Cristo, oscuridad espiritual, abandono y soledad, una oscuridad, abandono y soledad que encontraron expresión en el clamor de lamento: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (J. Black.)

La presencia de Dios el apoyo de los mártires

¿Qué fue lo que le permitió a Ignacio, esperando ser arrojado a los leones, decir: “Déjenme ser comida para las fieras, si Dios es glorificado”; que permitió al anciano Policarpo, con las llamas lamiendo su cuerpo, exclamar: “Te doy gracias, oh Padre, porque me has contado entre los mártires”; eso permitió a Latimer, bajo las mismas circunstancias, decir: «Tenga buen ánimo, hermano Ridley». Qué más que el sentimiento de Su cercanía con ellos; el pensamiento de Su sonrisa de aprobación; y que aunque fueron odiados y perseguidos por los hombres, no fueron abandonados por Dios. Pero Cristo, en Su hora de más profunda necesidad, es despojado de esa única ayuda suficiente. Cuando más necesita la presencia de Dios, en ese momento Dios lo abandona. ¡Amigos! estamos aquí enfrentados con un gran misterio. Cristo mismo siente eso. Sus palabras, si significan algo, significan eso. “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (J. Black.)

El grito de los desamparados

uno:-

I. Y primero, no olvidemos que este clamor fue una punzada puesta en palabras del Antiguo Testamento. Para ser perfectamente justos en cualquier consideración de la fase de angustia expresada por ellos, debemos mirar el Salmo veintidós, donde aparecen las palabras en primer lugar. Leamos un versículo o dos del Salmo. Tomemos los versículos 7, 8: “Todos los que me ven se burlan de mí; estiran los labios, menean la cabeza, diciendo: Ha confiado en Jehová que lo librará; A él;» casi el grito mismo de los transeúntes de la barandilla. El versículo dieciséis es aún más notable en su aplicación: “Horadaron mis manos y mis pies”. Igualmente lo es el versículo dieciocho: “Repartieron entre sí mis vestidos, y sobre mi ropa echaron suertes”. Si el Salmo hubiera sido escrito después de los sucesos de ese día, casi podría haber sido dado como un registro histórico de ellos en estos detalles. Pero quiero que pienses en la posibilidad, no, la extrema probabilidad, de que mientras la mente de nuestro Señor en esa hora oscura descansaba sobre estas porciones del Salmo, también recordaría otras porciones. Pues observa cómo del clamor del versículo veintiuno surge una fuerte esperanza: “Sálvame de la boca del león, porque me has oído de los cuernos de los unicornios. Anunciaré tu nombre a mis hermanos; en medio de la congregación te alabaré”. A partir de estas palabras ya no hay ningún sentimiento de desolación. “Porque no ha despreciado ni aborrecido la aflicción del afligido; ni escondió de él su rostro; pero cuando clamó a Él, oyó”. Ahora, digo, debemos recordar esto en nuestro esfuerzo por interpretar el grito. De hecho, lo suficientemente pesada, con todo el sufrimiento que implicaba, fue la mano de Dios ese día cuando descansó sobre el paciente Sufriente; y la vida se acababa incluso mientras llegaba el clamor. Y, sin embargo, seguramente el bendito Salvador no estuvo privado de consuelo por mucho tiempo. ¿Se aferró sólo al primer grito del Salmo? ¿Fue esto todo? ¿No hubo un ascenso a las alturas benditas de la fe y de la esperanza y de la alabanza? yo creería que sí; y esto, aunque puede que no prive a la escena de todo su misterio, me ayuda un poco a comprender su significado, que, como ya he insinuado, es todo lo que pensé que podíamos intentar hacer, todo lo que nos proponíamos intentar.

II. Luego, veremos las palabras como la revelación de una gran angustia. Y, sin embargo, cuando comenzamos a pensar un poco más acerca de esto, la sensación de total abandono y soledad de Cristo, a la luz especialmente de Su relación con nuestra raza como su verdadera cabeza y Sumo Sacerdote; deberíamos encontrarnos listos para admitir algún tipo de congruencia en el hecho. Porque sabemos que esta experiencia, un sentido de abandono de Dios, es uno de los problemas más reales de los hombres. Y parece haber una idoneidad en la ordenación del esquema Redentor que permite un lugar para este sentido de deserción de Dios en aquellos sufrimientos por los cuales se aseguró y ratificó esa Redención. Hasta donde tenemos algún conocimiento de la experiencia interior de Cristo durante los años anteriores, no logramos discernir ningún rastro de este abandono de Dios. Al contrario, fue la única dulzura y luz de su vida, aun cuando pensaba y anunciaba la deserción venidera de sus elegidos, que aún en medio de todas las circunstancias el Padre estaba con él. No siempre fue así en el caso de los santos y próceres del Antiguo Testamento. Tenían, como tenemos nosotros, intervalos en los que se interfiere con el claro resplandor del rostro divino y el verano del alma cesa por un rato. Cuando Dios está cerca, cuando nos sentimos capaces de decir: “El Señor está a mi diestra”, podemos agregar: “No seré muy conmovido”. Pero surge la niebla del mar ondulante de la pasión y la obstinación y el orgullo y las debilidades humanas, y encontramos que la luz de nuestra vida se apaga por un tiempo. Muchos días podemos haber perdido de vista la tierra, el sol y las estrellas, y Dios parece esconderse, hasta que el alma clama apasionadamente: «¿Dónde está tu Dios, dónde?» Y el tentador hace eco y vuelve a hacer eco del lúgubre grito desolado: «¿Dónde, ah, dónde en verdad?» Y cualquiera que alguna vez se haya encontrado en tal oscuridad sabe que es muy profunda; quien ha sentido tal distancia entre Dios y él sabe que es terrible y lúgubre. Aquél que cumplió perfectamente la Voluntad Eterna, y que en ese mismo momento estaba cumpliendo sus ordenaciones más misteriosas, no puede escapar del todo a esta amargura. Y, sin embargo, digo, nunca estuvo Cristo más verdaderamente cumpliendo la Divina Voluntad que ahora. Nunca estuvo el Padre más complacido en el bendito Hijo que ahora. Bueno, fue el sufrimiento de un sacrificio perfecto. Fue una verdadera ofrenda de uno mismo. Si Cristo hubiera sido arrastrado a este árbol en contra de Su voluntad, si Cristo hubiera tratado de escapar de las manos de sus torturadores, habría sido diferente. Oh, hermanos míos, en lugar de tratar de construir sobre este clamor del Salvador alguna extraña teoría, pensemos más bien cuánto de real y duradero consuelo podemos obtener de él. Es posible que usted y yo hayamos tenido que pasar a menudo por el camino sombrío sin que los rayos del sol del cielo los aliviasen. Puede parecernos que todo ha conspirado contra nosotros, y que los mismos cielos están sellados contra nuestro clamor. Nuestras oraciones pueden parecer regresar a nosotros sin respuesta. Todo puede parecer perdido, incluso Dios. Miremos en tales momentos al bendito Cristo. Pensemos cómo Dios hizo pasar a Su amado más grande por los fuegos más ardientes y las pruebas más arduas. Él supo una vez lo que era tener los cielos sobre Él oscurecidos. Y sin embargo, el Padre Eterno lo amaba. ¿No te amará también a ti?

III. Y ahora llegamos a estas palabras desde otro punto de vista. Hemos visto en ellos la expresión de una gran angustia; mirémoslos como la expresión de una fe y un amor aferrados. Veréis por qué llamamos la atención sobre el salmo veintidós. Ese Salmo nos muestra a uno que se sintió abandonado, y que de ninguna manera fue realmente abandonado; y las palabras usadas por Cristo pueden servir también para mostrarnos cuán cerca estaba Cristo del corazón eterno cuando las pronunció. “Dios mío”, oh, si tan sólo pudiéramos decir esto, “Dios mío”. Poco importa lo que podamos decir después. Si tan solo podemos decir “Dios mío”, la oscuridad no se cernirá sobre nuestras almas por mucho tiempo. Son palabras de fe y de amor que, cuando se pronuncian verdaderamente, deben traer la luz del día. En la batalla de la fe y la vida cristianas, la victoria se gana más de la mitad cuando podemos decir: “Dios mío”. Ningún alma perdida puede decir: “Dios mío”. Me dirijo nuevamente al verdadero consuelo envuelto en las mismas palabras que expresaron la agonía del Salvador. Con qué frecuencia es este el caso. Las mismas palabras con las que expresamos nuestro dolor, nuestro problema, a menudo están cargadas de profundo y verdadero consuelo y refrigerio. No sabemos cuánto tiempo esta nube descansó sobre el Salvador. No creo que pueda ser por mucho tiempo. Ahora sabemos que el Padre lo miraba con rostro resplandeciente y descubierto; pues con calma y tranquilidad exhaló el suspiro agonizante de miles desde entonces: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”. (CJ Proctor, BA)

Jesús, arrojándose al seno de su Padre, implora consuelo</p

Esta Escritura lleva nuestros pensamientos a la desolación de nuestro Jesús; a la indagación de la causa; ya la exclamación que salió de sus labios, por el intenso sufrimiento de su corazón.

I. Primero, la desolación de Jesús. No fue imprevisto. Con respecto a la desolación de Aquel, cuyo amor se hizo cargo de nuestra causa; para que podamos entender el significado del término que usó, conviene que entremos en una visión clara y bíblica de su persona y de la relación íntima que subsistía entre el Padre y él mismo. Él era enfáticamente “el Verbo”, que era “en el principio”, eterno, antes de todos los tiempos, antes de que el sol resplandeciente saliera de su cámara, como un novio, y se regocijara como un gigante al seguir su curso. Él “estaba con Dios”, distinto en Su Persona; y Él “era Dios”, existente por sí mismo en naturaleza o esencia. “Todas las cosas fueron hechas por Él”; luego es el poderoso Creador del universo, del cual formamos parte insignificante; y “sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho”. En cuanto a la naturaleza, entonces, de este abandono, del cual los labios de Jesús se lamentan, es claro, para quien recibe la palabra de la Escritura con sencillez, que no hubo abandono de su humanidad por la Palabra. Este Verbo Eterno tomó Su carne humana y su alma razonable en unión consigo mismo; y esa unión nunca se disolvió. Por esta unidad, el cuerpo nunca vio corrupción, aunque, después de la muerte, fue puesto en la tumba de José: ni fue separado del alma racional en el Paraíso. Por esta Deidad, cuerpo y alma fueron reunidos en la mañana de la Resurrección; esa unión se conserva hasta el presente, y lo será después de que se cumpla esa maravillosa predicción, que habiéndose sometido todas las cosas a Él, el Hijo, el Mediador, el antiguo Dayman, Él mismo se sujetará a Aquel que sometió todas las cosas a Él. ; para que Dios sea todo en todos. Nos instruye igualmente la Sagrada Escritura, en cuanto a la naturaleza de aquella íntima y misteriosa relación que subsistía entre el Padre y el Hijo, coiguales, coeternos. ¿Qué testimonio puede ser más claro que las palabras de Cristo Jesús, escritas en San Juan 10:37-38? “Si no hago,” dice Él, “las obras de Mi Padre, no me creáis. Mas si las hago, aunque no me creáis a mí, tened fe en las obras, para que conozcáis y creáis que el Padre está en mí, y yo en él.” Él ruega, con un fervor propio, que todos los hijos de la fe sean uno: como “Tú, Padre, estás en mí, y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros”. Si el Verbo no abandonó la humanidad, se sigue que el Padre esencialmente no abandonó a la misma, porque el Padre y el Hijo son Uno en naturaleza, eternamente, inseparablemente. De ahí, pues, la pregunta: ¿Qué hemos de entender por la queja de ser abandonados? Que estaba desprovisto del rostro, de los consuelos, de los consuelos del Padre, en que se había regocijado.

II. Hemos visto la primera parte de nuestro tema, a saber, Cristo abandonado; y ven a la causa, que fue pedida por sus labios. El Padre da la respuesta a esta pregunta: “¿Por qué?” Porque te has convertido en el Esclavo de los pecadores, has consentido en estar en su lugar; por tanto, como de vuestras manos busco una continua y perfecta obediencia a la ley en su sobremanera amplitud, así, en vuestra persona exijo la pena hasta su tilde. Aquí Isaías, que parece contemplar la escena que tenemos ante nosotros: “Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros”. Estén atentos a Pablo: “Él lo hizo pecado por nosotros”, por lo tanto, para que sangrara y muriera, “para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él”. Poco se imaginaban los judíos, cuando se regocijaban en la ignominia de Jesús, que era sin pecado y vivía sin engaño, que al gratificar su maldad, estaban asestando el segundo golpe; que la primera fue obra de una mano secreta, poderosa e invisible; sin embargo, tal fue el hecho, según el testimonio de los profetas y apóstoles. San Pedro, dirigiéndose a los hombres de Israel en Jerusalén acerca de Israel, dice: “A éste, entregado por el determinado consejo y anticipado conocimiento de Dios” —ahí está el propósito secreto— “tomasteis, y por manos de inicuos crucificasteis y matasteis; ” ahí está el golpe resultante. En un Salmo de la pasión (69,26) leemos: “Ellos lo persiguen” (el segundo golpe), “a quien tú has herido” (el primer golpe), “y hablan del dolor de aquellos a quienes tú has herido”. .” Ese golpe secreto fue fruto del pecado, que cubrió de confusión la perfecta inocencia. Así habla Jesús, en el versículo siete: “Vergüenza ha cubierto mi rostro”. «¿Por qué?» Como no hubo impaciencia bajo el golpe, tampoco hubo ignorancia de la causa. Jesús no pide conocimiento, sino que nos llame la atención sobre la terrible causa. Él mismo da la respuesta, como yo la tengo en la Vulgata. “Lejos de Mi liberación está el asunto de Mis pecados.”

III. En tercer lugar, miramos la exclamación que pasó por sus labios, surgida del intenso sufrimiento del corazón. Jesús en este momento no habla simplemente; y quién puede imaginar la amargura de ese clamor-perforó los cielos-Lloró-“Lloró a gran voz”. Antes era la dulce palabra “Padre”, pero ahora ya no. ¿Está Él abandonado? ¿Por qué deberíamos maravillarnos del ocultamiento del rostro del Cielo? Jesús en Su agonía, pregunta: «¿Por qué?» ¿No es nuestra sabiduría decir: “¿No hay una causa?”, investigarla y exponer nuestra llaga al ojo compasivo de un Padre? Jesús fue hecho desolado por ese Padre, para que nosotros pudiéramos ser sostenidos, consolados, liberados. Jesús nos instruye para la hora de su muerte: se aparta de las criaturas y se ocupa de Dios. Sea esta nuestra felicidad, como es nuestro privilegio; y cuando el corazón y la carne fallan, el Señor será la fortaleza de nuestro corazón y nuestra porción para siempre. (Thomas Ward, MA)