Estudio Bíblico de Hechos 17:17-18 | Comentario Ilustrado de la Biblia

Hch 17,17-18

Por tanto, disputaba en la sinagoga… y en la plaza.

Discusiones de Pablo en la sinagoga y en la plaza

I. Las partes con las que Pablo razonó. Estos pueden ser vistos en dos aspectos:–

1. Teológicamente.

(1) Los “judíos” eran monoteístas. Creían en el único Dios vivo y verdadero, y en Moisés como su gran ministro.

(2) Los “epicúreos” eran ateos. Ellos atribuyeron la creación del mundo al azar; no tenían fe en el único e infinito Creador del cielo y la tierra.

(3) Los estoicos eran panteístas. Confundían el universo con Dios, o lo consideraban más bien como Dios. Pablo tuvo que tratar, por lo tanto, con estos tres grandes sistemas intelectuales. Cada uno requeriría una línea de argumentación muy diferente.

2. Éticamente. Estos tres representaban tres grandes males morales cardinales:

(1) La justicia propia en el judío.

(2) Carnalidad en el epicúreo.

(3) Indiferentismo en los estoicos.

II. Los temas sobre los que disertó: «Jesús y la resurrección».

1. La persona más grande de la historia de la raza.

2. El hecho más grande en la historia de esta persona.

III. Los efectos de la discusión.

1. Desprecio. “¿Qué dirá este charlatán?” Pablo probablemente no era un orador en el sentido de ellos, ni era de presencia imponente.

2. Concepto erróneo. Lo malinterpretaron completamente. “Parece ser un iniciador de dioses extraños.”

3. Curiosidad (Hechos 17:19). Este fue hasta ahora el resultado más favorable. La enseñanza del apóstol logró hasta este punto generar en ellos el deseo de saber algo más sobre la nueva doctrina. (D. Thomas, DD)

St. Pablo en el mercado

1. St. Pablo parece haber pensado muy poco en su propia dignidad, y encontramos que su trabajo más eficiente fue realizado cuando dio la espalda a la sinagoga y bajó a la plaza del mercado. Sí, aquí, en lugar de a la corte o al palacio. No esperó a que la gente viniera a él, sino que fue a ellos. En la historia de la nueva religión siempre fue así. Los escribas y fariseos de la época de Juan el Bautista lo buscaron, pero él nunca los buscó a ellos. Herodes mandó llamar a Juan, pero Juan nunca se paseaba por la corte, y cuando lo llamaban a la presencia real, decía verdades desagradables con gran franqueza. No, Cristo mismo revela una singular indiferencia hacia la reforma de los gobernantes religiosos o seculares de la época. Y, cuando seguimos la historia de San Pablo, encontramos que Agripa, Félix y Festo envían por el apóstol. De modo que no faltaba la oportunidad de impresionar en los lugares altos y, sin embargo, la nueva religión buscaba resueltamente los bajos.

2. Se suponía que esto se debía a que la nueva religión pretendía testimoniar su simpatía por las masas. No era aristocrático, era democrático. Su Fundador no era de las “clases privilegiadas”, era mecánico. Y así se alejó de las cortes y se dirigió a donde el dolor y la necesidad seguramente se encontrarían. Todo lo cual es bastante cierto, pero de ninguna manera toda la verdad. La nueva religión volvió sus pasos hacia el mercado, porque percibió que en la transformación de las pasiones, esperanzas e intereses del mercado se encontraba la redención de la humanidad. Platón había dicho que “ningún alivio alcanzaría los males de los hombres hasta que los estadistas se convirtieran en filósofos o los filósofos asumieran el gobierno de los estados”. Para él, la única esperanza de la comunidad estaba en un sistema de gobierno perfecto, perfectamente administrado. Es lo que muchos de nosotros estamos pensando hoy. Pero la esperanza de una nación reside realmente en la elevación y redención del carácter individual entre su pueblo; y según el Nuevo Testamento, sin esperar a reconstruir los gobiernos, debemos comenzar por esforzarnos por la nueva creación del carácter individual.

3. Y, en la medida en que ha obtenido victorias sustanciales, es así como la religión de Cristo ha obrado desde el principio. Mientras tanto, no podemos pasar por alto el hecho de que han avanzado los triunfos de la civilización. Cuando la Iglesia señala lo que la fe del Crucificado ha hecho por la vida individual, los apóstoles del saber y de la ciencia señalan lo que éstos han hecho por la sociedad y el estado, ¿Y quién de nosotros puede ver esto sin admiración? Pero, ¿quién de nosotros puede verlo sin ver algo más? Con el crecimiento de la riqueza ha venido el crecimiento de la pobreza; con la multiplicación de las artes, la multiplicación de los malos usos a que se pueden destinar esas artes; con el nacimiento de nuevas ciencias, nos ha enfrentado el nacimiento de nuevos y odiosos vicios. ¿Quién de nosotros no se asombra al ver los esplendores de Londres, París o Viena? Y, sin embargo, a tiro de piedra de algún palacio alto o de algún majestuoso museo, qué patios enconados; ¡Qué miseria y degradación! ¿Es este el producto de la más alta civilización, y si lo es, cómo es mejor que esa barbarie que, tan complacientemente, profesa despreciar? A preguntas como éstas sólo puede haber una respuesta. No hay una reforma, una ciencia, un arte, un solo paso en la depuración de nuestras formas de gobierno, que no sea un paso en la dirección correcta. Pero el milenio nunca llegará por ese camino. Puedes gobernar como lo hizo Arístides. Puedes hacer que las corrientes de patrocinio y poder oficiales sean tan puras y saludables como las aguas chispeantes de un manantial de montaña. Pero no se puede curar un cáncer con agua de manantial. No se puede recuperar la razón perdida mediante una dieta sana y una celda acolchada. “Hay un espíritu en el hombre, y la inspiración del Todopoderoso le da entendimiento”. A ese espíritu, personalmente, algo debe hablarle como con un mensaje de Dios.

4. Y así encontramos al apóstol como el mensajero de ese espíritu, suplicando y discutiendo en la plaza del mercado. ¡Qué desesperado debe haber parecido al principio! Con qué risa ligera deben haber escuchado a este «charlatán». ¡Cuán inútil, le aseguraban sus compañeros israelitas, sin duda, era cualquier intento de obtener una audiencia allí! Es el mismo grito ahora. ¿Qué vas a hacer con la masa cada vez mayor de personas que están creciendo en un paganismo tan genuino como cualquiera que se encuentre en Dahomey? ¡Qué vanidad intentar ganar una entrada o causar una impresión allí! Gracias a Dios que el apóstol era más sabio y sabía más que esto. Sabía que entonces en la plaza del mercado, como ahora en la vivienda, latían los mismos corazones humanos y dolían las mismas necesidades sin respuesta que palpitaban en cualquier otro lugar. Sabía que no había nadie tan degradado, tan endurecido que no tuviera en algún lugar de él una pequeña grieta por donde la verdad pudiera encontrar su camino. Sobre todo, sabía que cuanto más desesperada era la oscuridad, más urgente era la necesidad y el llamado de la luz. Y así comienza desde abajo, en el mercado, con el alma individual.

5. Este mensaje del apóstol, un mensaje personal para el alma personal, es mío para ti hoy. Esta religión nuestra, ¿es un pasatiempo para los domingos, o es un mensaje y un mandato tanto para los domingos como para los días de semana? ¿Lo escucharás solo aquí, o reconocerás su autoridad en la casa y en el mercado también? Si el mundo va a ser mejor, debe ser mejor porque hemos consentido en ser mejores. Al instar a tal reforma, es mi deber presentar ante ustedes aquí un alto ideal, y pedirles que, a cualquier costo, se esfuercen por realizarlo. No pocas veces, se me dice: «¿De qué sirve establecer una marca imposible de logro solo para intimidar a uno por la lúgubre discrepancia de sus propios esfuerzos?» Y, sin embargo, ¿quién de nosotros estaría genuinamente contento con cualquier otro? Cuando, desde esos niveles más elevados, la verdad del Maestro desciende temblando hasta nuestras almas, hay algo en nosotros que responde a ella. Aun así, creo, en Atenas había algunos que llevaban cargas pesadas y no compartidas. ¡Con qué indecible agradecimiento, cuando por fin oyeron hablar de Aquel que había venido a quitar esas cargas, debieron volverse a Él y con gusto las pusieron a Sus pies! (Bp. HC Potter, DD)

El Ágora

El Ágora, en total Las ciudades griegas, centro y foco de la vida, no deben confundirse con un “mercado” ordinario. Lo era hasta cierto punto. En una parte había casetas que contenían artículos comunes de consumo, así como bazares para los de lujo. Otras partes serían más sugestivas de nuestro propio Covent Garden; tiendas de flores y frutas; verduras y naranjas de los jardines de los alrededores; aceite de los olivares de las laderas de Lycabettus; miel de Hymettus; incluso pescado de las costas de Salamina y Eubea. Mezclando algo incongruentemente con estos, tenemos la mención de puestos para libros y pergaminos; un puesto de ropa; un depósito para bienes robados; y el mercado de esclavos llamado “Cyclus”. En este sentido, era un conveniente centro comercial para la ciudad circundante. Pero sus principales características y uso eran muy diferentes. Arquitectónicamente debe haber sido impresionante. Es descrito por un escritor como un «anfiteatro natural». Allí estaba el Altar de los Doce Dioses, del que emanaban, en variadas direcciones, las calles de la ciudad y los caminos del Ática. Aquí, en un lugar, estaba el «Stoa Basileios», «el Pórtico Real» dedicado a Aurora; aquí, en otro, hay una Stoa dedicada a Zeus, con pinturas de varias deidades del artista Euphranor. Estos y otros edificios ornamentales similares se levantaron en todo caso en dos lados, uno de los cuales estaba enfrentado con las Estatuas de los Diez Héroes. Jenofonte nos cuenta que, en ciertas fiestas, era costumbre que los caballeros hicieran el circuito del Ágora a caballo, comenzando en la estatua de Hermes y rindiendo homenaje a las estatuas y templos de alrededor. Esa multitud locuaz con la que Paul se reunió aquí estaba compuesta por filósofos, artistas, poetas, historiadores, complementada por un contingente aún más animado de traficantes de chismes y holgazanes de todo tipo que se reunían bajo la alcoba y la columnata para conversar sobre «cuestiones candentes». Además, anterior al arte de la imprenta, y cuando la literatura periodística era una revelación futura, constituía el único medio y oportunidad de discutir la política del momento. Incluso el variado color, mezclado y contrastado en esta babel de confusión, debe haber sido llamativo y pintoresco, si la vestimenta del griego moderno es una supervivencia de las épocas clásicas. Entonces el Ágora abrió sus puertas, no solo a los nativos, sino también a los “extranjeros” (versículo 21). Podemos pensar, por tanto, en “excursionistas” y comerciantes, ya sea en busca del placer o de la ganancia, o ambos combinados, de otras localidades y capitales cercanas y lejanas. ruidosos traficantes de Corinto y Tesalónica, Éfeso y Esmirna, Antioquía y Damasco; marineros y viajeros de la nave alejandrina o galera romana anclada en el Pireo. Aquí y allá, un judío con los pies calzados con sandalias, su larga túnica ceñida a la cintura y orlada con una cinta azul. Aquí y allá algunos soldados del cuartel, ya a pie, ya a caballo, el destello de sus cascos mezclándose con los mantos rojos y amarillos de las mujeres del mercado, o con los aún más raros keffeih y filetes de los morenos hijos de los árabes. o los desiertos sirios. Qué raro “simposio”; ¡Qué singular torbellino de pensamientos en este “Ágora tumultuosa!” (JR Macduff, DD)

Algunos filósofos de los epicúreos y de los estoicos se encontraron con él .—

Epicúreos y estoicos

Es un momento de interés humano perpetuo y universal, este momento de nuestro texto, cuando los filósofos de los epicúreos y de los estoicos se encuentran con Pablo, el cristiano, con su predicación de Jesús y de la Resurrección. Porque fue el momento en que el evangelio encontró los dos lados de la vida humana, y les habló juntos, y contrastó su unidad con su división, su totalidad con su parcialidad, y mostró su misión de reconciliación. ¿Quién no sabe a lo que me refiero cuando hablamos de las dos caras de la vida? ¿Quién es tan joven que no le ha surgido la vida en forma de pregunta con algo que decir de los dos lados? ¿Quién es tan viejo como para haber superado tales preguntas? ¿Qué día mas se presenta uno de ellos? ¿Acaso la gran tierra misma no os da una parábola perpetua de vuestra única vida, y de cada única vida sobre ella? ¡Cómo cambia entre el día y la noche! No creo que esté mal ilustrar de esta manera la venida de Cristo a los dos lados de la vida, cada uno verdadero en sí mismo, pero parcial; ambas verdades, pero medias verdades; unos a otros inconcebibles, excepto por la venida de Cristo, la Luz superior y el Reconciliador. Epicúreos y estoicos: estas dos clases de hombres representaban los dos puntos opuestos de la esfera de la vida. Ambos representaban hechos, pero separados. Uno era una clase de hombres y mentes que habían partido de la verdad muy elevada de que el bien era sin duda la mayor felicidad, y habían degenerado rápidamente en la mera búsqueda de la felicidad y el placer, como si fueran buenos y pudieran traer el bien por sí mismos. . Estos eran epicúreos. Y sus opuestos eran los estoicos, una clase de hombres y mentes que habían partido de la noble verdad de que el bien supremo involucra y es la dificultad y la valentía, y habían degenerado con la misma rapidez en mera resistencia orgullosa: el orgullo de su propia fuerza como el único bien. , y el desprecio de cualquier gentileza o placer. Uno dijo: “Es un mundo brillante, simplemente disfrutémoslo”; otro, “Es un mundo duro, solo soportémoslo”. Uno se volvería egoísta en el lujo, el otro egoísta en la fuerza y la negación; el uno fue atrapado en la dulzura, el otro en la amargura; el uno cegado por el exceso de luz, el otro por el exceso de oscuridad. Eran los reversos del globo de la vida. Y, sin embargo, ¿podría haber algo más verdadero o más noble que los hechos en los que se basaban? ¿No es la virtud la felicidad? ¿No es la virtud fatiga y resistencia? Pero las verdades a medias deben degenerar en error. Un lado de la vida humana por sí mismo debe deteriorarse y volverse malo y egoísta, y hundirse tal como debe caer un lado de una balanza sin un peso correspondiente sobre el otro lado. De modo que la felicidad de la virtud y la dureza de la virtud se habían convertido a ambos lados en mero goce y confianza en uno mismo. Por lo tanto, la vida humana debe caer en el error, por muy alto que comience, a menos que encuentre una vida y una luz superiores. Nunca tiene nada más que su propia tendencia humana en la que confiar, que se escapa con él si no se corrige, y la verdad a medias se convierte en un error total. La mejor de las vidas en su mejor momento es unilateral, y solo, sin Cristo, degenerará. Sus nobles tendencias se estrecharán sobre sí mismo. Seguramente terminará en mezquindad y error. Pablo, entonces, se encuentra con estos representantes degenerados de nobles marchas atrás de la vida, epicúreos y estoicos; y están juntos cuando se encuentran con Paul. En su forma degenerada tienen una unión común, no unión en una vida superior, sino en una vida inferior, en un egoísmo común. ¿Es una extraña alianza? Y, sin embargo, tu propia vida de soltero puede mostrar lo mismo: la armadura debajo de la seda. Cuánto puedes soportar por el bien del placer; cómo os afanáis egoístamente para disfrutar egoístamente; y, sin embargo, el trabajo y el disfrute están perfectamente fuera de la simpatía entre sí. No hay nada en común entre ellos excepto el pensamiento de uno mismo. Esa unión hueca es lo mejor que puede hacer la vida terrenal entre los dos lados, que dicen: “Debo ser feliz y debo soportar”. Las dos ideas de disfrute y resistencia continúan aparentemente tan irremediablemente separadas como siempre, ya sea en una vida o en dos vidas. A menos que Cristo los encuentre, y su unión sea en lo que Pablo predicó, Jesús y la Resurrección. ¿Qué pasa entonces? Primero, esto, y es la gran cosa que el evangelio estaba destinado a hacer, y les ruego que le presten mucha atención. El evangelio se empeña en dar los dos motivos divinos, una Persona divina y un futuro divino, Jesús y la Resurrección. No anuncia deberes; trae motivos cálidos y estimulantes. Predica a Jesús, que es el amor profundo de Dios por ti, Aquel cuyo amor y fuerza ha venido del cielo alto para ti, viene al pecado profundo por ti, viene a través de la anchura del mundo a ti, viene a través del largo años para ti. Devuélvele Su amor, y estarás inmediatamente en la felicidad de la virtud. La felicidad de Su compañía es la felicidad de la virtud. En Su compañía alcanzas esa plenitud de alegría. Y ahora mira, es una felicidad que también incluye resistencia. No depende de las circunstancias. Viene del amor de una Persona, de Jesús el Señor. ¿Estoy ligado a Él? Entonces soy feliz; a pesar de cómo se menosprecia el yo o cómo cambian las circunstancias. La felicidad no es un mero lujo, ni una quietud, ni una favorable disposición de las circunstancias. Pero es mi amistad con Jesús, que cualquier hombre puede tener, y con la que cualquier hombre puede soportar, y ser a la vez tan buen epicúreo como Epicuro, y tan buen estoico como Zenón. Ahora dale la vuelta y empieza por el otro lado; no cómo piensan los hombres sobre la felicidad, sino cómo piensan sobre la resistencia. Supongamos que un hombre dice: “Me es difícil cumplir con mi deber, ser obediente y fiel. Supongo que debo animarme a ello e ir a ello como una necesidad”. Él y usted pueden pensar que es muy valiente y que actúa con el espíritu correcto. Lo dejas ir de esa manera, e incluso le das tu aliento. Pero el evangelio nunca dejó a un hombre de esa manera. Nunca le dijo a un hombre que fuera y hiciera algo porque tenía que hacerlo, y más le valía hacer lo mejor posible e ir de buena gana. Pero predica a Jesús como Pablo lo predicó tanto a los estoicos como a los epicúreos. “Hazlo, sopórtalo, con Jesús y por Jesús. Vayan a ella no por necesidad, sino por el amor del Señor, que pone y conduce el trabajo o el sufrimiento, y ha soportado tanto por ustedes. ¿No puedes negarte a ti mismo por Él y Sus mandamientos?” Así como el evangelio no da una felicidad afeminada, así ahora no da una valentía amarga, ni un valor triste, sino una resistencia gozosa que es más feliz que cualquier deleite terrenal en los placeres egoístas; y los dos lados de la vida son uno en esa predicación de Jesús que Pablo llevó a los estoicos y epicúreos. Pero Pablo les dio otra enseñanza: “la Resurrección”; otro motivo, no sólo una Persona Divina a amar, sino un futuro Divino a alcanzar. El disfrute y la resistencia se habían convertido simplemente en formas diferentes de atravesar el mundo actual, y no conocían otra cosa. El epicúreo dijo: “Esto es todo lo que hay; tratemos de disfrutarlo como podamos.” El estoico dijo: “Esto es todo lo que sé; tratemos de soportarlo como debemos. Pero el goce y el aguante son dos cosas muy diferentes cuando se les anuncia la Resurrección, y tanto los epicúreos como los estoicos se encuentran con Pablo. Un presente que se abre a un futuro los cambia a ambos. Mira lo que hace por la felicidad. Hace que ya no sea la felicidad de la posesión presente, sino la de la anticipación y la preparación. Lo hace activo y valiente. Ya no es la felicidad de un hombre que se sienta en medio de su cosecha y come de sus frutos con abundancia. Es la felicidad de quien está soportando el cuidado y el trabajo de preparación y exposición en vista de una cosecha futura. Y vea por otro lado cómo la verdad de Pablo de una resurrección cambió la resistencia. Ya no es un poco de resolución severa y orgullosa de no rendirse, de reír amargamente y soportarlo sin esperanza, sino de una valentía que se alegra también en la gran esperanza del resultado, una corona guardada, un premio al final. de la carrera Sólo eso envía alegre luz de sol a través del taller de la vida, el conocimiento de que es una preparación para un futuro Divino. ¿No crees que Pedro fue a su predicación, después de saber que Cristo había resucitado, mucho más feliz de lo que fue a su pesca cuando pensó que Cristo estaba muerto, y que sólo tenía que volver y ganar el pan de cada día en el vieja manera triste? Uno era aguante con un rico futuro de resultados, el otro era aguante bajo una mera carga presente de necesidad. Una era felicidad, también, la otra era amargura. Así, la luz alegre de una resurrección hace que el estoico cristiano sea tan alegre como el más feliz de los epicúreos. Así que los dos lados de la vida se ayudan mutuamente, y es a la vez dulce y fuerte.(Frederick Brooks.)