Estudio Bíblico de Hechos 17:27 | Comentario Ilustrado de la Biblia
Hch 17,27
Para que buscad al Señor.
Dios el principal objeto de búsqueda
I . ¿En qué sentido es verdad que Dios no está lejos de ninguno de nosotros? Está cerca-
1. En la creación que nos rodea.
2. En el sentido de dependencia y confianza de las criaturas.
3. En que Él es el Ser hacia el cual tiende el alma.
II. ¿Qué sentido tiene el hombre después de Dios?
1. En toda búsqueda de un objeto de amor hay un andar a tientas hacia Dios.
2. El anhelo intenso por el compañerismo humano es sentir por Dios.
3. Así que existe en el instinto de adquisición.
4. En la terrible necesidad que hay en el hombre del culto.
III. ¿Alguna certeza de que el hombre lo encontrará?
1. El pecado ha separado tanto al hombre como a Dios.
2. El hombre no deseaba retener a Dios en Su conocimiento.
3. Pero Dios quiere encontrar al hombre.
Testigo–
(1) Encarnación.
(2) Provisión para el nuevo nacimiento.
IV. Cada alma tiene la necesidad de encontrar a Dios. No importa cuán sabio y culto sea, si un hombre no encuentra a Dios, ha perdido el objeto de la existencia. (BM Palmer, DD)
La búsqueda de Dios y su satisfacción
I. Dios hizo al hombre para buscarle.
1. El hombre es religioso por naturaleza. Nadie descubrió jamás la luz ni inventó el oído; el hombre vio porque tenía ojos y oyó porque tenía oídos. Y la religión es tan natural como cualquiera de las dos, porque es tan nativa y esencial. De ahí que el hombre entre en la religión como en otras cosas naturales, espontáneamente. Pero para salir de ella tiene que razonar a sí mismo en una posición extraña. Ningún hombre es ateo por naturaleza, sólo por el arte; y un arte que tiene que ofrecer a la naturaleza una resistencia incesante. El ateo no escapa de Dios, sólo encuentra un sustituto ideal para Él.
2. Siendo así la religión nativa del hombre, su ser es tan antiguo como el suyo, y–
3. Como universal. En su multitudinaria fe ha estado cumpliendo ciegamente el decreto Divino de buscar a Dios. Desde este punto de vista, las religiones del mundo tienen un significado muy conmovedor; muestran a hombres retrasados, tropezando oscuramente, impulsados por su Divina nostalgia. Las religiones del hombre son como voces que dicen “Ven y ayúdanos”.
4. La naturaleza que demanda la religión responde a ella. Sabemos lo mal que ha estado el mundo con sus religiones, pero ¿qué hubiera sido sin ellas? A pesar de sus falsedades han ayudado al hombre a vivir su pequeña vida a la medida de su capacidad. Ella y sólo ella ha podido elevar al hombre a la cima de la montaña del Espíritu. Pero si la religión es el punto donde el hombre toca lo más alto, entonces es la que encuentra, vivifica y dirige lo mejor que hay en él. Sólo cuando la naturaleza que ha venido de Dios regresa a Él, piensa lo más sabio, hace lo más noble y se vuelve lo mejor.
II. La religión no es sólo natural y necesaria al hombre, sino también a los pueblos. Cuando un pueblo tiene la concepción más noble de Dios, su espíritu está en su estado de ánimo más sublime y heroico. Un embajador inglés se sentó a la mesa de Federico el Grande, con ingenios incrédulos que se burlaban de la religión. De repente, la conversación cambió a la guerra. Dijo el embajador en silencio durante mucho tiempo: «Inglaterra, con la ayuda de Dios, apoyaría a Prusia». «¡Ah!» dijo Frederick, «No sabía que tenías un aliado con ese nombre». “Entonces, por favor, Su Majestad”, fue la respuesta rápida, “Él es el único aliado al que no enviamos subsidios”. Ahí estaba la verdad confesada. El mejor aliado de Inglaterra es Dios. Una edad escéptica nunca es una gran edad o una edad dorada; ni un pueblo incrédulo un pueblo noble o creativo. Pues la escritura, la política, las letras, el arte, la religión es una necesidad. Al buscar pueblos que no conocen a Dios, nuestros filósofos tienen que ir a los caníbales.
III. Dado que la religión es tan necesaria, cuanto más alta y pura sea la religión, mayor será su poder para el bien. La historia desarrolla un relato maravilloso. En la India, unos pocos miles de ingleses dominan a más de doscientos millones de hombres. La riqueza y la cultura llegaron a las eras hindúes antes de que vinieran a nosotros, sin embargo, ¿cómo estamos ellos y nosotros ahora respectivamente con ese largo comienzo? ¿Por qué ha declinado el poder del hindú a medida que crecía en multitud, mientras que el sajón de nacimiento tardío se ha “ampliado con el proceso de los soles”? Porque la fe de uno creció como una banda de hierro alrededor de su espíritu lleno de falsedades consagradas, mientras que al otro le llegó una fe fuerte pero apacible que le insufló un espíritu más puro y propósitos más nobles. Así, mientras que el hindú se siente como si estuviera sujeto a las terribles ataduras del destino, el sajón se reconoce a sí mismo como un hijo de Dios, un hermano del hombre, enviado para hacer la tierra más feliz y más santa.
IV. ¿Por qué religión puede el hombre encontrar mejor a Dios y realizar el fin de su ser? Las religiones se pueden dividir en dos clases.
1. Religiones artificiales o ficticias: las de la imaginación o la razón individuales; “sustitutos ideales de la religión”. A esta clase pertenecen–
(1) La Religión de la Naturaleza, ese producto del siglo XVIII, que, sin embargo, no era ni una religión ni una cosa de la naturaleza. Era simplemente un sistema especulativo llamado así que podría ofender al cristianismo. Nunca fue profesado en ninguna parte, excepto por sus hacedores, que no estaban en un estado de naturaleza, pero fueron cultivados con la cultura de los siglos cristianos. Este intento de darnos el cristianismo sin Cristo fracasó por completo.
(2) El intento de Strauss de construir sobre nuestro físico moderno una fe en la que el universo se convirtió en el único Dios. Pero el hombre sólo puede amar lo bueno y confiar en lo justo, y como estos son los atributos de una persona, Strauss fracasó.
(3) La apoteosis comtista del hombre. Pero la adoración implica reverencia. El pensador en su estudio, heredero de una espléndida herencia, bien puede sentir cuán magníficos son los dones de la humanidad; pero ¿qué ha hecho la humanidad por el condenado o la miserable víctima de la lujuria? La religión que el hombre necesita no es una que pueda deleitar sólo a los iluminados, sino una que pueda salvar a los perdidos.
2. Religiones reales: las de la historia y los hechos. Estos pueden dividirse en–
(1) Las religiones nacionales del pasado. A nuestro alrededor se encuentran las ruinas de las antiguas religiones de Egipto, Fenicia, Grecia, Roma. Todos están muertos, para no revivir más: suplantados por la fe universal y unificadora de Cristo.
(2) Pasando del pasado muerto al presente vivo que tenemos–
(a) Confucianismo: pero su sabiduría prudencial carece del entusiasmo de la humanidad. Míralo como realizado en la gente tan ingeniosa, pero tan estacionaria, y luego imagina lo que sería si el mundo fuera un inmenso imperio chino.
(b) Brahmanismo –la tiranía más terrible de la costumbre y la casta, a la que se desconoce la moralidad, y que puede deificar a los más viles tan fácilmente como a los mejores. El brahmanismo universalizado solo podía significar el hombre depravado y enviado cansinamente a vagar por el tiempo en busca del olvido y la paz eternos.
(c) El budismo, numéricamente la religión más poderosa del mundo: pero a pesar de su admirable ética, una religión sin Dios ni esperanza, radicalmente egoísta, y tan impotente como egoísta.
(d) El Islam, cuya religión no purifica el hogar y por lo tanto no puede regenerar la raza.
(e) El judaísmo, que fue grande sólo como religión profética, y cuya vida durante los últimos dieciocho siglos no ha sido más que una reminiscencia.
3. De estas creencias imperfectas pasemos a la que ha creado la civilización y las cualidades morales más nobles del mundo occidental. Estudiarlo–
(1) En cuanto a su contenido ideal. Tome su concepción–
(a) De Dios. Un Dios como el del cristianismo, Padre eterno y Soberano, amor y justicia infinitos y personalizados, tiene una promesa ilimitada de bien y esperanza para el hombre.
(b) Del hombre. Las doctrinas cristianas sobre el origen, la naturaleza, el privilegio y el destino del hombre elevan y ennoblecen como ninguna otra.
(2) En cuanto a sus logros reales. Mira alrededor; os enfrentáis a una civilización que en sus elementos elevados, generosos y humanos fue creada por el cristianismo; que tiene, para todos sus elementos innobles y perniciosos, en el cristianismo un enemigo despiadado. Ha convertido al pecador en santo, liberado al esclavo, construido el hospital y creado en cada generación un noble ejército de maestros, reformadores, filántropos. Conclusión: La religión de Cristo es la única religión que el hombre necesita; ha venido de Dios para que pueda traer a Dios. Aquí reside el secreto de su preeminencia. Otros han surgido de la búsqueda de Dios por parte del hombre; esto fuera de la búsqueda de Dios por el hombre. (Director Fairbairn.)
Naturaleza religiosa y carácter religioso
1 . La expresión “sentir después” se refiere a lo que ellos, como linaje ciego de Dios, estaban haciendo; y “encontrarlo”, a lo que Dios, nunca lejos, quiere que hagan. En uno se reconocen los profundos anhelos de una naturaleza hecha para Dios y la religión; en el otro un estado satisfecho de santo descubrimiento y descanso en Dios.
2. Es importante distinguir la naturaleza y el carácter religiosos en vista de un gran peligro religioso. Solía ser la doctrina común que el hombre pecador no tenía afinidad con Dios, tenía solo una naturaleza antirreligiosa, y que nada se podía hacer por nosotros o por nosotros hasta que se nos diera una nueva naturaleza. Ahora bien, la piedad se considera como una especie de gusto natural, y las multitudes se felicitan de ser mejores cristianos de lo que solían ser, sobre la base del mero sentimiento natural, porque son mejores reformadores, etc. evidente. El cristianismo llegará a ser cada vez más un hecho perdido, y un naturalismo insípido y sin alma tomará su lugar.
I. ¿Qué es tener una naturaleza religiosa? Ni más ni menos que ser hombre, un ser hecho para Dios y la religión.
1. Estamos hechos para querer a Dios, así como un niño quiere padre y madre. Nuestra naturaleza puede no suspirar conscientemente por Dios como un huérfano por sus padres perdidos; sin embargo, Dios es el complemento necesario de todos sus sentimientos, esperanzas, satisfacciones y esfuerzos. Y tiene hambre, no obstante, de verdad que se mantiene alejado de Él y trata de olvidarlo, así como el loco muerto de hambre no tiene menos hambre que se niega a comer.
2. Este algo en el alma, que hace de Dios su principal y primera necesidad, incluye casi su todo natural. Siente la belleza de Dios, y tiene el sentimiento de admiración hacia Él. La razón no obtiene satisfacción hasta que culmina en Él. Hasta el miedo quiere venir y esconderse en Su seno; y la culpa, marchitándose bajo Su ceño fruncido, solo lo miraría mal si no fuera exactamente justo.
3. Tampoco son estas cosas menos ciertas bajo los efectos perversos de la depravación. La naturaleza humana como creada es recta; como nacida o propagada de una naturaleza corrompida o dañada, pero por mucho que tenga la impresión Divina original sobre ella. La naturaleza religiosa sigue siendo un templo para Dios, solo marcado y ennegrecido por los fuegos de azufre del mal.
4. Negando, pues, que la naturaleza humana sea menos realmente religiosa por depravada, no se puede negar que hay momentos y estados de ánimo en los que será exasperada por las perfecciones divinas–ie, cuando atormentado por la culpa y resuelto en un curso al que se sabe que Dios se opone. Pero estos son sólo estados de ánimo. La naturaleza religiosa tiene estados de ánimo más constantes que perversos, y está buscando a Dios en cierta forma de deseo natural todo el tiempo.
II. Qué es tener un carácter religioso.
1. El mero deseo natural, la carencia, el sentimiento hacia Dios no lo hacen. ¿Qué significa que la naturaleza está anhelando a Dios cuando la vida está totalmente en contra de Él? Si un hombre tiene un sentido natural del honor, ¿lo convierte en un hombre honorable cuando traiciona toda confianza? Incluso un ladrón puede tener un buen sentimiento de justicia, y ser más conscientemente culpable por ello.
2. Para responder a la pregunta hay que entender dos cosas de antemano.
(1) Que el carácter religioso es más que y diferente del carácter natural. Es aquello que está en la elección, y por lo que somos responsables.
(2) Que las almas están hechas para Dios. Deben conocerlo y ser conscientes de Él.
3. Asumiendo estos puntos, se sigue que el hombre nunca tiene un carácter religioso hasta que haya encontrado a Dios, y que nunca lo encontrará hasta que toda su naturaleza voluntaria, abandonando sus propios fines, vaya tras Él y coincida con Sus principios y fines. Dios no puede tener lugar para esparcirse en el alma cuando ésta se abraza a sí misma.
III. Cuán fácilmente, y de cuántas maneras, las obras de la naturaleza meramente religiosa pueden confundirse con el carácter religioso.
1. La admiración por la belleza de Dios ¿qué es, dirán algunos, sino amor? Incluso los profundos latidos de necesidad del alma, ¿qué son sino sus ansias de justicia? Y así sucede que la religión es lo mismo que el mero sentimiento natural; y el sentir después de Dios sustituye al encontrar a Dios. Pero no organizará una iglesia, ni levantará una misión, ni instigará una oración. Es exactamente la religión de Herodes, que escuchó a Juan con gusto y luego lo asesinó. Pilato tenía la misma naturaleza religiosa, sintió la grandeza de Jesús y terminó por abandonarlo. Félix tenía la misma religión, y Agripa, y Balaam: el mundo está lleno de ella: sensibilidad hacia Dios y la verdad, junto con una no recepción práctica de todo.
2. Resulta en consecuencia que siempre hay dos tipos de religión; las que son producto del sentimiento religioso más o menos ciego, y las que miran a la regeneración del carácter. La religión de los atenienses era del tipo anterior, como todas las idolatrías. Qué terrible prueba de la naturaleza religiosa de sentir vagamente a Dios, imaginando que Él está en el sol, la luna, las serpientes, los escarabajos, etc. Mire esto y vea cómo el hombre se siente después de Dios: ¿Lo encuentra por lo tanto? ¿Y qué sino colinas de carácter son estas idolatrías?
3. Bajo la apariencia del cristianismo también podemos distinguir al menos dos tipos de religión corrompida por infusiones del mismo error. Una es la religión de las formas, donde el alma es tomada por ellas como una cuestión de gusto; le encanta jugar reverencia debajo de ellos; la otra es una religión de sentimiento alimentada por la razón: sentir a Dios en lo bello de la naturaleza, deleitarse con las lecciones de Cristo sobre la virtud natural; y alabándolo como el mejor de todos los grandes hombres.
4. Ahora bien, el verdadero evangelio es el que trae poder regenerador y crea el alma de nuevo a la imagen de Dios. Cualquier religión que no tenga esto es, hasta ahora, una religión ficticia. La pregunta de prueba, por lo tanto, es: ¿he encontrado a Dios en mi religión? La vida de Dios en el alma del hombre: eso es carácter religioso, y aparte de eso no hay ninguno. (H. Bushnell, DD)
Si tal vez ellos pudieran buscarlo y encontrarlo.—
Sentirse después de Dios
Hassell, en su «From Pole to Pole», cita lo siguiente: – «Un grupo de groenlandeses bautizados», dice el Sr. Crantz, «un día expresaron su asombro de haber pasado sus vidas en un estado de ignorancia tan completa y irreflexión. Uno del grupo se levantó inmediatamente y dijo lo siguiente: ‘Es cierto que éramos paganos ignorantes, y no sabíamos nada de Dios y un Redentor; porque ¿quién podría habernos informado de su existencia antes de que llegaras? Sin embargo, a menudo he pensado que un rajak, con los dardos que le pertenecen, no existe por sí mismo, sino que debe hacerse con el esfuerzo y la habilidad de las manos de los hombres; y el que no entiende su uso, fácilmente lo echa a perder. Ahora bien, el pájaro menor está compuesto con mayor arte que el mejor rajak, y ningún hombre puede hacer un pájaro. El hombre está aún más exquisitamente hecho que todos los demás animales. ¿Quién, pues, lo ha hecho? Él viene de sus padres, y ellos vinieron nuevamente de sus padres. Pero ¿de dónde vino el primer hombre? Él debe haber crecido fuera de la tierra. Pero, ¿por qué los hombres no brotan de la tierra hoy en día? ¿Y de dónde proceden la tierra, el mar, el sol y las estrellas? Necesariamente debe haber alguien que haya creado todo, que haya existido siempre y que no pueda tener fin. Debe ser inconcebiblemente más poderoso y hábil que el más sabio de los hombres. Él también debe ser muy bueno, porque todo lo que Él ha hecho es muy útil y necesario para nosotros. Si lo conociera, ¡cuánto amor y respeto sentiría por Él! Pero, ¿quién lo ha visto o conversado con Él? Ninguno de nosotros los hombres. Sin embargo, también hay hombres que saben algo acerca de Él. Con tal estaría dispuesto a conversar. Por lo tanto, tan pronto como supe de ti acerca de este Gran Ser, te creí de inmediato y de buena gana, habiendo anhelado durante mucho tiempo tal información.’”
La parábola de la escalada plantas
1. La primera peculiaridad de la planta trepadora sobre la que nos llama la atención Mr. Darwin es “la lenta revolución, en un círculo más grande o más pequeño, de las extremidades superiores en busca de un apoyo”, y cuando en sus revoluciones se ponen en contacto con algún objeto firme, inmediatamente lo presionan y así se enroscan alrededor de él. La planta no puede estar sola, y comienza a buscar apoyo tan pronto como comienza a crecer. ¿No asistimos en estos movimientos a una analogía de la búsqueda del alma por Dios? El alma sabe que no puede prosperar sola, que necesita algún Poder más fuerte que ella misma para aferrarse; y lo busca a tientas por si acaso puede encontrarlo. Ciegamente, en la oscuridad, las mentes de los hombres buscan a tientas este Objeto de su fe. No son solo los paganos los que tienen esta experiencia. Tú sabes, amigo mío, por muy irreligiosa que haya sido tu vida, que tu corazón a menudo anhela un bien que no tienes; que el sentimiento de impotencia y dependencia a veces se apodera de ti y fuerza desde tu corazón el grito: “¡Oh, si supiera dónde encontrarlo y asirme de su fuerza!”
2 . “En otra planta”, dice el Sr. Darwin, “tres pares de zarcillos fueron producidos al mismo tiempo por tres brotes, y todos estaban dirigidos de manera diferente. Coloqué la olla en una caja abierta sólo por un lado y mirando oblicuamente a la luz; en dos días los seis zarcillos apuntaron con una verdad infalible al rincón más oscuro de la caja, aunque para hacer esto cada uno tuvo que doblarse de una manera diferente”. El zarcillo está buscando un objeto al que aferrarse, la luz que viene libremente de un lado muestra que no hay ningún objeto allí, por lo que los zarcillos giran en la otra dirección; el apoyo está más cerca del lado donde está la sombra. Pero, ¿cómo prefigura esto nuestra relación espiritual con Dios? Dios es luz; cierto, pero las nubes y las tinieblas son la morada de su trono. Cuando se dice que en Él no hay oscuridad alguna, la oscuridad es moral; no hay en Él engaño, falta de sinceridad, odio. Su carácter es ligero, pero hay muchas cosas en Su naturaleza que son oscuras para nosotros. Y es precisamente de Su grandeza trascendente de lo que se aferra nuestra confianza. Queremos un Poder al que aferrarnos cuya grandeza no podamos abarcar con nuestro pensamiento. Un Dios a quien pudiéramos comprender y en el que no pudiéramos confiar plenamente. Y así es como nuestra fe se aleja de la luz chillona de la sabiduría humana hacia las profundidades insondables de la Deidad. Hay otra semejanza aquí. La oscuridad es un símbolo de la infinidad de Dios, del velo de Su naturaleza de nuestra vista. Pero es sólo con la ayuda de las sombras que vemos. Mira directamente al sol y no podrás ver nada. Es cuando estás de espaldas al sol cuando ves más claramente. Nuestra fe, como los zarcillos, se vuelve no sólo hacia las tinieblas que ocultan la infinitud de Dios, sino también hacia la sombra porque en ella se ve algo de su naturaleza. La sombra no solo oculta, también revela. No puedes concebir la deidad absoluta. Tu mente se deslumbra cuando miras a Dios a la cara, así como tus ojos se deslumbran cuando miras al sol. Y los hombres siempre han encontrado necesario aprender lo que Dios es mirando hacia las sombras y los tipos que Él nos ha dado. La Encarnación es Dios en la sombra. Nuestra fe encuentra algo aquí a lo que podemos agarrarnos y aferrarnos.
3. “Sabiendo”, dice el Sr. Darwin, “que los zarcillos evitaban la luz, les di un tubo de vidrio ennegrecido por dentro y una placa de zinc bien ennegrecida; pero pronto retrocedieron ante estos objetos con lo que solo puedo llamar repugnancia, y se enderezaron”. Aquí no tenemos una semejanza, sino un contraste. Muy a menudo, los zarcillos de nuestro deseo se adhieren a lo que nos contamina; y la fe que debería atarnos firmemente a la justicia y el poder de Dios está entrelazada con alguna superstición servil o algún pecado que nos atrapa.
4. “Cuando un zarcillo”, vuelve a decir nuestro maestro, “no ha logrado agarrarse a un soporte, ya sea por su propio movimiento giratorio o por el del brote, o por volverse hacia cualquier objeto que intercepte la luz, se dobla verticalmente hacia abajo y luego hacia su propio tallo, el cual toma, junto con el palo de apoyo, si lo hay”. Así que cuando nuestros instintos espirituales que se extienden naturalmente tras Dios y la bondad no se aferran a su apoyo normal, ellos también son muy propensos a volverse hacia abajo y hacia adentro, y se aferran a ese yo que era su verdadera función atar. a un apoyo firme. Y cuando se hace esto, los afectos tienden a volverse hacia uno mismo; el hombre llega a creer sólo en sí mismo ya adorarse a sí mismo, y el carácter que se desarrolla es un producto de lo más desagradable del egoísmo y el egoísmo.
5. “Si el zarcillo no se apodera de nada”, dice este naturalista, “pronto se marchita y se cae”. Por tanto, es posible, por simple negligencia, destruir esa parte de nuestra naturaleza por la cual nos aferramos a Dios. La extinción de la facultad de la fe es una calamidad posible, y es la más terrible. ¿Cómo puede aferrarse la planta trepadora cuando los zarcillos se han marchitado y caído? A partir de ese momento, debe arrastrarse por la tierra y ser hollado por los pies de los hombres. ¿Y cómo podrá el alma enaltecerse, cuando todas las facultades con que se aferra a Dios se han descompuesto?
6. Escuchemos al Sr. Darwin nuevamente: “Los zarcillos, poco después de agarrar un soporte, se vuelven mucho más fuertes, gruesos y duraderos, y esto muestra cuánto deben cambiar sus tejidos internos. Ocasionalmente, es la parte que se enrolla alrededor de un soporte la que principalmente se vuelve más gruesa y más fuerte”. ¿No es esto también cierto en el reino superior? Los instintos del alma que buscan a Dios se fortalecen maravillosamente cuando lo encuentran y se apoderan de su poder. La fe crece con el ejercicio.
7. “El zarcillo golpea algún objeto”, continúa el Sr. Darwin, “y lo agarra con firmeza. En el curso de algunas horas se contrae en una aguja, arrastrando el tallo y formando un excelente manantial. Todos los movimientos ahora cesan. Al crecer, los tejidos pronto se vuelven maravillosamente fuertes y duraderos”. El mismo carácter y calidad de los mismos zarcillos se modifican a medida que se sujetan a su soporte y realizan la función que la naturaleza les ha asignado. Y así es con estas facultades espirituales nuestras por las cuales nos aferramos a Dios. Nuestra confianza, en lugar de ser una cosa tierna y frágil, se vuelve firme y fuerte y nos mantiene firmes en el trono de Dios con un agarre que los golpes del cambio no pueden romper ni las tormentas de la adversidad aflojar.
8. Una vez más, “Los zarcillos y entrenudos de Ampelopsis tienen poco o ningún poder de rotación; los zarcillos son muy poco sensibles al contacto; sus extremidades ganchudas no pueden agarrar sus objetos; ni siquiera agarrarán un palo a menos que tengan una necesidad extrema de apoyo; pero pasan de la luz a la oscuridad y, extendiendo sus ramas en contacto con cualquier superficie casi plana, desarrollan discos. Estos se adhieren por la secreción de algún cemento a una pared o incluso a una superficie pulida. El rápido desarrollo de estos discos adherentes es una de las peculiaridades más notables que posee cualquier zarcillo”. No puedo dejar de ver en esto una analogía de ese fenómeno de la vida espiritual que tan a menudo presenciamos, por el cual aquellas naturalezas que tienen muy poco poder para comprender la verdad religiosa, para rodearla y apoderarse de ella mediante su comprensión, sin embargo, agárrense de él de una manera propia, y agárrense de él muy firmemente también. Hay cristianos cuya fe no parece necesitar los hilos conductores de la lógica o la teología, sino que asciende por su propia intuición segura. Y es una cosa bendita que aquellos para quienes los senderos de la filosofía son espinosos y los despeñaderos de la especulación difíciles de escalar, puedan así, por una simple y directa confianza en el mismo Cristo, quien es para todos los que lo reciben el Camino y la Verdad y la Vida, asciendan a las alturas serenas y tranquilas de la virtud. (Washington Gladden, DD)
Aunque no esté lejos de cada uno de nosotros .—
No muy lejos de ninguno de nosotros
Este es el principal pensamiento que el evangelio nos inculca de varias maneras.
1. En su Hijo Jesucristo Dios se ha acercado al mundo.
2. La morada del Espíritu Santo en el corazón del cristiano acerca a Dios.
3. Pero Pablo habla de la presencia de Dios en la naturaleza.
I. Distinguir entre la revelación de Dios a través de la naturaleza y en las Escrituras.
1. La revelación en la naturaleza es mayor y más directa, que en la Escritura la posterior y más mediata.
2. Dios nos habla por naturaleza en un inarticulado; por las Escrituras con voz articulada. “La naturaleza es muy hermosa, pero no responde.”
3. La naturaleza habla más de nuestros sentimientos e imaginación. Escritura más a nuestro entendimiento.
II. Observe algunas de las señales en la naturaleza de Dios.
1. Su efecto sobre los sentidos como evidencia de la bondad divina.
2. Su efecto sobre las emociones dando placer exquisito y evocando gratitud hacia el trabajador invisible.
3. Su efecto sobre la imaginación produciendo la conciencia de la presencia de una mente simpatizante de la nuestra.
4. Su efecto sobre la razón revelando además de Dios la inmortalidad, y creando un sentido de pecado.
III. Pero la naturaleza sólo puede sugerirnos aquellas verdades que necesitamos para nuestra paz y salvación, para su plena exhibición debemos acudir a la biblia. (E. Johnson, MA)
La cercanía de Dios
Dios no está lejos de cada uno de nosotros.
I. En la naturaleza y aspiraciones del alma. “También nosotros somos descendencia suya”. “No debemos pensar que la Deidad es como el oro o la plata o la piedra tallada por el arte y la invención del hombre”. El arte del escultor puede esculpir una semejanza exacta del cuerpo humano, pero no puede hacer una semejanza del alma. Y es en el alma donde se encuentra nuestra semejanza infantil con Dios. Aquel que es el Padre de nuestros espíritus debe ser Él mismo un espíritu. Y que nuestros espíritus estén dotados de razón, de afecto y de voluntad, sugiere la concepción de una inteligencia suprema, el afecto. Lo mismo ocurre con nuestras dotes morales. Nuestro sentido del bien y del mal (Rom 2:15) apunta hacia un Ser de absoluta verdad y santidad. Y así también los deseos de nuestras almas son indicaciones de un Ser en cuyo amor podemos encontrar reposo absoluto, y de cuyos recursos todas nuestras necesidades espirituales pueden ser suplidas. La descendencia lleva la semejanza del Padre universal. es su testimonio, su impronta y la marca de nuestra paternidad divina; “en el cual no está lejos de cada uno de nosotros.”
II. En su presencia esencial. Él es omnipresente en Su autoridad e influencia, como rey en todos sus dominios. Pero Su presencia no solo es influyente, es real. “En Él vivimos, nos movemos y existimos”. Él es Dios “sobre todo, por todos y en todos”. “Él llena el cielo y la tierra”. Esta presencia universal y actual de Dios es, según la Escritura, la fuente de su perfecto conocimiento. Sin duda hay un misterio sublime en esta concepción. Pero puedo concebir tan fácilmente un espíritu infinito llenando la inmensidad como un espíritu finito llenando mi propio cuerpo. Tampoco existe ningún parentesco entre esta omnipresencia divina y el panteísmo. Hay una diferencia mundial entre decir que Dios está en todas partes y decir que todo es parte de Dios. El uno lo degrada, el otro lo exalta. El uno es el fundamento de toda idolatría; el otro está en la base de todo culto verdadero y de toda religión verdadera. Que el hombre se dé cuenta de que nunca puede estar solo, porque el Padre está con él, y el sublime pensamiento lo retendrá del pecado, y en la misma medida en que comprenda la sabiduría, el poder y el amor de Dios, llenará su corazón de confianza y sus labios con la oración, y ciñen todo su ser con la fuerza divina.
III. En el trabajo diario de su providencia. Él “nunca se ha dejado a Sí mismo sin un testimonio” de Su presencia universal. Su sol brillando igualmente sobre los malos y los buenos; todas las revoluciones y el orden del universo material, y todas las misteriosas influencias que mantienen unida a la sociedad humana, dan un testimonio perpetuo de la presencia y la bondad de Dios. Es cierto que los hombres no siempre escuchan este testimonio, y que cuando lo escuchan, muchas veces lo malinterpretan y lo pervierten. Es fácil para nosotros atribuir todas estas cosas a la operación de causas segundas, e incluso adorar las cosas que se ven, y no es menos fácil atribuirlas todas a la operación ciega de la ley natural y excluir todo pensamiento. de un legislador inteligente. Pero, después de todo, hay en el alma del hombre una percepción intuitiva de Dios y un anhelo por Él. “Porque Él ha hecho de una sola sangre”, etc., ie, Él constituye su naturaleza común “para que busquen al Señor”, etc. Y es a esta naturaleza religiosa común que se siente después Dios que las Escrituras apelan constantemente.
IV. Como Nuestro Juez. Lo incompleto y los desórdenes de la vida presente apuntan hacia la retribución más allá de la tumba. La conciencia nos lo advierte. La esperanza aspira a ello. El miedo retrocede ante él. ¿Y quién determinará ese destino para nosotros sino el Dios en cuyas manos está nuestro aliento y de quién son todos nuestros caminos? ¡Y qué cerca está el juicio! Sólo hay un suspiro entre nosotros y la muerte y las tremendas realidades que nos revelará. El juez está a la puerta. Nuestro carácter será determinado, y nuestra condición será fijada por Dios en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser.
V. Es la predicación del evangelio y en todos los medios de gracia y salvación. Aquí es donde entra la religión revelada para complementar y dar eficacia a la enseñanza de la religión natural. (HJ Van Dyke DD)
La cercanía de Dios al hombre
En relación con esta verdad nuestra raza se puede dividir en cinco clases–
1. Aquellos que disfrutan de su presencia, como el salmista, que dijo: “Cuando despierto, todavía estoy contigo”.
2. Aquellos que son estólidamente insensibles a Su presencia, como los descritos por Pablo en Efesios 2:12 como “sin Dios y sin esperanza en el mundo.”
3. Aquellos que sienten un terror espantoso ante Su presencia, como los de Job 21:14. “¡Apartaos!”: este es el grito incesante del infierno.
4. Los que buscan fervientemente Su presencia (Job 23:3). Esta clase comprende a todos los indagadores serios.
5. Los que teóricamente niegan Su presencia (Job 22:12-13). Pero estas diferentes opiniones y sentimientos no alteran, ni en la sombra de una sombra, el hecho de que Dios está cerca. La tierra traza su curso majestuoso alrededor del sol, aunque todos los sacerdotes de Roma niegan el hecho de su movimiento. Dios es–
Yo. Localmente cerca (Jeremías 23:24). Un existente absoluto no tiene relación con el tiempo o el lugar. Ninguna metafísica puede explicar, ningún pensamiento finito comprender, cómo Él puede estar igualmente presente en todos los lugares al mismo tiempo; pero su negación implica contradicciones filosóficas, desdibuja a Dios y contraviene las más claras y sublimes enseñanzas de la inspiración. Entonces–
1. Todos los hombres deben vivir bajo una impresión constante de Su presencia.
2. Todos los intentos de ocultar el pecado son inútiles y absurdos hasta el último grado.
3. La muerte no puede efectuar ninguna separación local del alma de Dios.
II. Relacionalmente cercano. Es el pariente más cercano que tenemos. Él es nuestro Soberano, que gobierna todo lo que nos pertenece a nosotros ya nuestra historia; nuestro Padre, nuestro Creador, que ha hecho cada partícula de nuestro ser; nuestro Dueño, nuestra Vida. No podemos mover un músculo, respirar, pensar un pensamiento, sentir una emoción, sin Él. “En Él vivimos, nos movemos y existimos”. Dos verdades son inferibles de Su cercanía relacional.
1. Que la necesidad de la Expiación no puede argumentarse satisfactoriamente, para mentes sensatas, sobre la relación remota de Dios como Gobernador del hombre.
2. Que la preservación de la perfecta libertad de acción moral del hombre es muy maravillosa. Mientras Él nos mueve, somos moralmente libres para movernos. El cómo de esto es el problema con el que todas las edades reflexivas han luchado duramente, y hasta el momento sigue sin resolverse. Siento que soy libre, y ningún argumento puede destruir este sentimiento.
III. Simpáticamente cerca. ¡Qué cerca está el corazón de una madre de su babel! Pero nosotros estamos más cerca del corazón de Dios que el bebé del corazón de esa madre. “¿Puede una mujer olvidarse de su niño de pecho?”, etc. Hay tres cosas que muestran la cercanía de Su corazón hacia nosotros.
1. Su bondad distintiva en la creación de nuestra existencia. Él nos ha dado mayores capacidades para la felicidad que las que tiene a cualquier otra criatura de la que tengamos conocimiento. Los goces sensuales, intelectuales, sociales y religiosos son nuestros.
2. Su maravillosa paciencia en la preservación de nuestra existencia. Somos rebeldes contra Su gobierno como criaturas caídas, pero cómo Él tolera (Os 2:8).
3. Su infinita misericordia en la redención de nuestra existencia. Aquí está el clímax del amor. “De tal manera amó Dios al mundo”, etc.
Conclusión: ¿Es cierto que el Dios que escudriña el corazón está así cerca de nosotros?
1. Entonces nuestra indiferencia es más anómala que la conducta de quien se acuesta a dormir en el seno de un volcán en llamas.
2. Entonces, qué absurda y perversa es la hipocresía.
3. Entonces, ceremonialistas, ¿por qué ser tan exigentes con los rituales, los lugares y los tiempos de adoración? “Dios es un Espíritu.” (D. Thomas, DD)
Darse cuenta de la cercanía de Dios
Se dice que somos , conocido por estar, más cerca del sol en invierno que en verano. Pero la mayor rapidez del movimiento de la tierra en su órbita, junto con la inclinación del eje en la misma, impide el aumento de calor que de otro modo sería inevitable. La superficie de la tierra por este motivo está tanto menos tiempo expuesta a los rayos del sol, y tan oblicuamente que el calor disminuye por la proximidad. De la misma manera, el mundo puede estar más cerca de Dios en posición, por las ventajas providenciales, las oportunidades y el conocimiento divino especulativo, más cerca y más lejos del amor de Dios, menos afectado por su misericordia, menos calentado y vivificado por su luz. Así puede ser con un corazón individual. Un hombre puede estar realmente más alejado de Dios en posición que otro y, sin embargo, tener una temporada de verano en su alma; mientras que el otro, aunque más cercano en el punto de cada ventaja y oportunidad, puede permanecer en pleno invierno. El clima del alma no depende tanto de la cercanía y abundancia de los rayos, si los atraviesa velozmente y se aparta oblicuamente de ellos, sino de la firmeza y constancia con que los recibe un corazón vuelto directamente hacia ellos. a ellos. Mirar fijamente a Cristo es la condición de luz y vida. (W. Cheever.)
La cercanía de Dios al hombre: efectos de la conciencia de
Dos hombres caminan por la misma llanura, y cada uno vuelve su rostro hacia el cielo. La luz del sol brilla sobre ambos, pero uno no ve el sol, mientras que el otro no solo ve la luz, sino la faz del sol, y su ojo está abrumado por su gloria. ¿Qué hace la diferencia entre los dos? No que uno esté en tinieblas y el otro en luz; no que uno esté cerca del sol y el otro lejos; no que uno tenga un ojo diferentemente constituido del otro; sino simplemente que hay una nube delgada entre el cielo y el uno, y ninguna nube entre este y el otro. Este último no sólo puede rastrear la evidencia de que hay un sol, y que él está arriba, sino que tiene la presencia de ese sol ante su rostro, y su gloria llena sus ojos. De modo que dos hombres están en relación con el Dios universal y omnipresente. Uno cree, infiere, intelectualmente sabe, que Él es; ay, que Él está presente; sin embargo, no lo discierne: es una cuestión de inferencia, no de conciencia; y aunque cree que Dios es, y que está presente, peca. Otro discierne espiritualmente, siente Su presencia; y «se asombrará y no pecará». (W. Arthur, MA)