Estudio Bíblico de 1 Corintios 13:8-10 | Comentario Ilustrado de la Biblia
1Co 13:8-10
La caridad nunca falla;… las profecías fallarán;… cesarán las lenguas;… el conocimiento se desvanecerá.
La caridad nunca falla
I. Como principio vivo en el corazón de los creyentes. En su esencia es el amor de Dios dentro de un hombre. De hecho, puede variar en su intensidad aparente. Puede parecer casi extinguido; pero, como el fuego en el altar del sacrificio, todavía existe, y pronto se aviva de nuevo en una llama cuando Jesús sonríe. “Por sí mismo”, dice Poole, “nunca abandonará a un hombre en esta vida, a menos que primero sea abandonado por él a través del pecado mortal”.
II. Como gracia activa de la vida cristiana en la tierra.
1. Míralo en cualquiera de sus manifestaciones.
(1) Beneficencia y generosidad abnegada: “a los pobres siempre los tendréis con vosotros”; y un reclamo siempre surge de estos.
(2) El perdón de las injurias, mientras estas abunden, y mientras la naturaleza humana sea lo que es, abundarán, cada el día ofrece ocasiones en las que es necesario.
(3) Bondad y tolerancia a las faltas y fracasos de los demás: en el presente estado imperfecto nunca se debe esperar tal cosa.
2. Ni más ni menos se adapta a todas las circunstancias y situaciones de la vida: a los pobres ya los ricos, etc. No hay posición en la que pueda encontrarse el creyente en la que la caridad no sea un adorno y un deleite. Dará gloria y preservará el alma de los peligros del día de la prosperidad; y lo alegrará igualmente en el día de la adversidad.
3. Se adapta a cada período de tiempo, a la hora de la muerte, al día del juicio, sí, al mismo cielo.
4. Y así, en un sentido más amplio, y en cuanto a la condición de la Iglesia, no menos que en casos particulares. Se adapta a tiempos de persecución ya tiempos de paz; cuando el mundo frunce el ceño o cuando el mundo sonríe. La caridad es el mejor preservativo, ya que es la única cura, contra esos mezquinos celos que tanto deshonran a la Iglesia como deshonran a Dios.
III. Al proporcionar motivos para el esfuerzo en la causa del Redentor. En su amplitud, abarca a toda la raza, y su objetivo no es menor que el de “dar a conocer sus caminos sobre la tierra; Su salud salvadora en todas las naciones.”
IV. En cuanto a la durabilidad de su existencia. Durará para siempre, y vivirá en el cielo, como la vida de gloria allí. La muerte no puede aniquilarlo. “El amor es el cielo, y el cielo es el amor”. Tenerlo, por tanto, ahora es poseer el anticipo de los goces eternos. (J. T. Smith, M.A.)
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La caridad nunca falla
Observe–
I. Cómo fallan los regalos.
1. La profecía debe cumplirse.
2. Lenguas reemplazadas.
3. El conocimiento se desvanece ante una manifestación más brillante.
II. Cómo el amor nunca falla.
1. Su trabajo nunca termina.
2. Su necesidad nunca puede ser superada.
3. Su expresión puede ser perfecta, pero en el cielo como en la tierra su naturaleza es la misma.
III. La inferencia.
1. El amor es mejor que los regalos.
2. Debería desearse más fervientemente. (J. Lyth, D.D.)
Caridad nunca falla
I. Como regalo.
1. El apóstol había estado hablando de dones temporales. Los dones sobrenaturales se otorgaron a la Iglesia solo por una temporada. El apóstol insinúa que hay un don de mayor valor, y que vendría el tiempo en que estos ya no se darían, y sólo eso permanecería.
2. ¡Qué catástrofe sería si se extinguiera! Pero no puede fallar. La misión del Hijo de Dios le abrió un canal tan ancho que detener su flujo hacia adelante era tan imposible como evitar el movimiento de las olas del océano. El amor que habita en el pecho del creyente es sólo un reflejo del amor del Creador. De ahí que sea un regalo que nunca falla.
3. El don de la caridad nunca fallará en la tierra, ¿cómo es posible entonces que falle en el cielo? Llegará el tiempo en que cesarán no sólo los milagros, sino también los medios ordinarios para la edificación de la Iglesia. Pero el amor permanecerá incluso entonces. Sobre el bendito habitante del santuario superior fluirá en la más rica plenitud, directamente desde el trono eterno.
II. Una virtud activa.
1. Es un don, pero es un don para ser empleado, y de su ejercicio depende su valor. Tampoco falla nunca en este aspecto. Siempre está buscando hacer el bien, y derramar sus dones y bendiciones sobre los desventurados hijos del hombre.
(1) Su piedad nunca falla. Dondequiera que contempla un objeto de angustia, sus esfuerzos se realizan para dar alivio.
(2) Su generosidad nunca falla. Es como un ángel de la misericordia, que nunca se cansa de hacer favores, y nunca dice que pidas demasiado.
(3) Su ingenio nunca falla. Está siempre ocupado en formar esquemas para llevar a cabo sus generosos designios. La caridad espuria o defectuosa puede fallar, pero la verdadera caridad nunca fallará.
2. Mira de nuevo al mundo eterno. ¡Cuán activo es el principio del amor entre las huestes del cielo! En la tierra, el amor está más o menos mezclado con otras cosas; en el cielo estará libre de todo defecto. La familia será una. Tendrán un interés común. Cada uno contribuirá a la felicidad de todos. Los celos no estarán allí. No se pueden consentir sentimientos de envidia.
III. Una fuente de disfrute puro y elevado. ¿Qué es tan constante como el gozo que brota de las actividades de benevolencia? La felicidad del hombre siempre aumentará en proporción a la grandeza de su alma. Cuando se sequen otras fuentes de placer, ésta seguirá fluyendo en copiosos y refrescantes arroyos. En el cielo, casa de nuestro Padre, el amor será más puro, más elevado y más ferviente; y por lo tanto será allí, como lo es en la tierra, pero en una medida mucho más elevada, la fuente de satisfacción y deleite sin fin. (Thornley Smith.)
La caridad nunca falla
Es una planta noble, llena de vida vigorosa, que permite que insectos y reptiles se alimenten de su corteza y hojas, pero crece en silencio y asoma su cabeza en belleza y majestuosidad, y arroja sus ramas por todos lados al viento y la luz, brillante y fragante con Floración y plegamiento con abundante fruta. (J. A. James.)
El amor nunca falla
Yo. Como evidencia de perdón (Luk 7:47). La mujer que era pecadora amaba mucho porque tenía mucho perdonado. A quien poco se le perdona, poco ama.
II. Como elemento de obediencia aceptable (1Co 13:3). Los actos de los inconversos no son considerados por Dios. No hay más que escasa satisfacción en este pasaje para el moralista. Sin amor a Jesús, nuestras mejores obras no sirven de nada ante Dios (Mat 25:40). Hacer por los hermanos es hacer por Jesús. Un acto de bondad o acto de amor hecho por un niño, lejos de casa y necesitado de simpatía y cuidado, es considerado por el padre como un favor hecho a él. La madre se complace más que si se le hubiera hecho el acto de amor.
III. Como elemento de servicio aceptable (Ap 2:4-5). La Iglesia de Éfeso había dejado su primer amor; por lo tanto, el servicio que rindió no fue del agrado de Dios. Debe hacer sus primeras obras, que fueron sazonadas con amor, y dejar de cumplir mecánicamente sus deberes para que sus esfuerzos sean aceptables a Dios (1 Co 13:1-2). El amor es también el elemento de poder del servicio.
IV. Como un poder que resiste al pecado (Juan 14:15). El amor a Jesús produce justicia. Nos permite guardar los mandamientos y, por lo tanto, es un poder que resiste el pecado (Juan 14:21).
V. Como potencia agresiva (2Co 5:14). El amor constrictivo de Jesús hizo de Pablo el hombre agresivo que era.
VI. Como poder sustentador (Juan 21:17). Pedro se arrepintió, porque tenía en él el germen del verdadero amor a Jesús, y fue sostenido. Judas se arrepintió del remordimiento y finalmente se destruyó a sí mismo. El amor a Jesús sostuvo a Policarpo, Esteban, Latimer, Ridley, los mártires y los perseguidos de todos los tiempos.
VII. Al producir la confesión (Juan 12:42-43). Cuando los hombres aman la posición y el poder y la alabanza de los hombres más que a Cristo, no lo confesarán. Cuando los hombres aman a Jesús supremamente, se apresuran a confesarlo como Señor y Salvador (Rom 10:10).
VIII. Como preparación para el cielo (1Co 16:22). Sin amor a Cristo nadie es apto para el cielo, sino que está dedicado a la destrucción. La ira de Dios está sobre él. (Hom. Reseña.)
La inmortalidad del amor
Nunca fallará como–
I. Un elemento de poder moral. Es el más fuerte–
1. Poder de sustentación.
2. Poder de resistencia. El amor construye alrededor del alma un baluarte invulnerable.
3. Potencia agresiva. No solo tenemos que soportar las pruebas y resistir las tentaciones, sino que tenemos batallas que pelear. No hay nada tan agresivo en el mundo moral como el amor. El hombre puede estar ante cualquier cosa antes que el amor.
II. Un principio de unidad social. En lo profundo del corazón del hombre está el deseo de unión con su prójimo, el aislamiento y la división son naturalmente repugnantes a su naturaleza social. Su ingenio ha sido puesto a prueba durante siglos en la invención de esquemas para la unión. Como resultado tenemos confederaciones basadas en simpatías políticas, intereses materiales, dogmas teológicos, meras afinidades carnales; pero somos uno solo con aquellos a quienes amamos. Pero sólo podemos amar lo amable.
III. Fuente de felicidad espiritual. El amor es alegría.
1. Expulsa de la mente todos los elementos desfavorables a la felicidad.
2. Genera en la mente todos los elementos del gozo espiritual. (D.Tomás, D.D.)
Lo imperecedero del amor
Cualquiera de las dos explicaciones de esta palabra «falla», es decir, «cae», o «se sisea fuera del escenario», transmite la misma impresión con respecto al amor, es decir, , que es permanente, nunca “caerá” de la inanición, ni será “silbado” por ser superado. Todas las bellezas del amor, a diferencia de las del rostro o del paisaje, son permanentes. Lo imperecedero del amor–
I. Se indica por su capacidad de satisfacer todas las demandas que se le imponen.
1. Esta es la conclusión de las afirmaciones anteriores de este pasaje.
2. Este es el resultado de nuestra observación de la vida cotidiana. Verdaderos niveles a la altura de cualquier exigencia. Sobrevive a todo lo demás.
II. Es un sorprendente contraste con casi todo lo demás en la experiencia humana.
1. Esta es la declaración del pasaje que sigue a nuestro texto. Todo lo demás «cesa», «se desvanece», «se acaba».
2. Esto está confirmado por la experiencia humana. El amor es la gran protesta de nuestra inmortalidad.
III. Se explica por su divinidad no sólo en su origen y sustento, sino en su naturaleza. El amor es de Dios, y el amor de Dios nunca falla, “Para siempre es su misericordia”. La nuestra no es una imitación de la Suya, sino una inspiración de ella. Su amor es la vida de los nuestros. Por lo tanto, el nuestro es inmortal. (U. R. Tomás.)
Caridad inagotable y eterna
La inmortalidad es la corona de la virtud. Las riquezas perecen, los laureles se marchitan, la belleza se desvanece, los fuegos del genio se extinguen y los monumentos más orgullosos se desmoronan. Incluso en el cristianismo hay muchas cosas que son sólo de utilidad temporal. Ya todo ese espléndido conjunto de poderes milagrosos que distinguieron a la Iglesia Apostólica está contado con las cosas que fueron. Porque estos eran sólo los instrumentos y auxiliares de ese sistema divino del cual la caridad es el principio vital. Estos fueron sólo los andamios temporales de ese templo espiritual del cual la caridad es el material precioso. Podemos cambiar muchas de nuestras opiniones y prácticas, y aun así ser cristianos. Pero este gran principio central de nuestra religión no puede ser sacrificado sin la subversión del trono de Cristo en la tierra. Era proverbialmente el espíritu de los primeros creyentes, y será igualmente el temperamento de los últimos. (J. Cross, D.D.)
Caridad hacia los muertos
El duque de Marlborough y Lord Bolingbroke tenían intereses políticos opuestos y, en la mayoría de las ocasiones, se enfrentaron entre sí. Algún caballero, después de la muerte del gran comandante, hablando de su carácter y avaricia, apeló a Bolingbroke en busca de confirmación. En su honor, respondió: «El duque de Marlborough fue un hombre tan grande que olvido por completo sus fallas». (W. Baxendale.)
El Espíritu Santo para siempre
1. Dones extraordinarios, milagros, inspiración, etc.
2. Regalos ordinarios. Estos, en todas las épocas, se han otorgado más o menos a muchos hombres inconversos, en convicciones comunes de pecado, iluminaciones comunes y afectos religiosos.
1. Con respecto a sus miembros, como–
(1) Nunca falla en este mundo (Rom 8:38-39).
(2) Y no cesa cuando los santos vienen a morir. Cuando los apóstoles fueron al cielo, dejaron atrás todos sus dones milagrosos. Pero llevaron consigo el amor al cielo, donde fue perfeccionado.
2. Como un cuerpo. Aunque en él falten otros frutos del Espíritu, éste nunca fallará. Antiguamente, cuando había interrupciones de los dones milagrosos del Espíritu, nunca hubo interrupción de esto. Y al final del mundo, cuando la Iglesia se establezca en su estado eterno, y todos los dones comunes y milagrosos lleguen a su fin, el amor será llevado a su perfección más gloriosa en cada miembro individual de la Iglesia redimida en lo alto.
1. No parece haber razón para pensar que los dones extraordinarios del Espíritu van a ser restaurados a la Iglesia en los tiempos de su prosperidad y bendición de los últimos días. La profecía y los milagros argumentan la imperfección del estado de la Iglesia, más que su perfección. Porque están diseñados como un apoyo, o como un hilo conductor, para la Iglesia en su infancia, más que como medios adaptados a ella en su pleno crecimiento. Y además, ese estado no será más glorioso que el estado celestial; y sin embargo el apóstol enseña, que en el estado celestial todos estos dones habrán llegado a su fin, y la influencia del Espíritu en producir el amor Divino solamente permanecerá.
2. El tema debe hacer que las personas sean extremadamente cautelosas sobre cómo prestar atención a cualquier cosa que pueda parecer una nueva revelación, o que pueda pretender ser un don extraordinario del Espíritu.
3. El tema enseña cuánto debemos valorar aquellas influencias y frutos del Espíritu que son evidencias de la verdadera gracia en el alma, y que están todos sumariamente incluidos en el amor. (Jon. Edwards.)
El cielo, un mundo de amor</p
1. No hay más que hermosos objetos en el cielo (Ap 21:27). Todas las personas que pertenecen a la bendita sociedad del cielo son hermosas. El Padre de la familia es encantador, y también lo son todos Sus hijos. Allí no hay falsos profesantes ni hipócritas.
2. Serán perfectamente hermosos. Hay muchas cosas en este mundo que en general son hermosas, pero que sin embargo no están perfectamente libres de lo contrario.
3. Todos aquellos objetos que los santos han amado sobre todas las cosas aquí mientras estuvieron en este mundo estarán en el cielo.
1. En cuanto a su naturaleza. Es enteramente santo y divino.
2. En cuanto a su grado. Es perfecto. El amor que habita en el corazón de Dios es absolutamente perfecto. El amor de los ángeles y los santos a Dios y a Cristo es perfecto en su especie, o con la perfección que es propia de su naturaleza. Es perfecto con una perfección sin pecado, y perfecto en cuanto que es proporcional a las capacidades de su naturaleza.
1. Siempre es mutuo. Siempre se encuentra con devoluciones de amor responsables, con devoluciones proporcionadas a su ejercicio.
2. Su alegría nunca será interrumpida ni apagada por los celos.
3. No habrá nada dentro de ellos mismos que obstruya o estorbe en los santos. En este mundo encuentran mucho que les estorba en este sentido.
4. Se expresará con perfecta decencia y sabiduría.
5. No habrá nada que nos mantenga a distancia unos de otros, o que impida nuestro disfrute más perfecto del amor mutuo.
6. Estaremos todos unidos en relaciones muy cercanas y queridas.
7. Todos tendrán propiedad y propiedad entre sí. El amor busca tener al amado lo suyo; y el amor divino se regocija al decir: “Mi amado es mío, y yo soy suyo”.
8. Disfrutaremos del amor mutuo en perfecta e ininterrumpida prosperidad.
9. Todas las cosas conspirarán para promover nuestro amor, y dar ventaja para el disfrute mutuo.
10. Sabremos que continuaremos para siempre en el disfrute perfecto del amor mutuo.
1. El comportamiento más excelente y perfecto de todos los habitantes del cielo hacia Dios y entre sí.
2. Tranquilidad y alegría perfectas.
Conclusión:
1. Si el cielo es un mundo tal como se ha descrito, entonces podemos ver la razón por la cual la contienda y la lucha tienden a oscurecer nuestra evidencia de idoneidad para poseerlo.
2. ¡Qué felices son los que tienen derecho al cielo! Pero aquí algunos pueden estar listos para decir: “Sin duda; pero ¿quiénes son estas personas? ¿Por qué marcas pueden ser distinguidos?”
(1) Son aquellos que han tenido el principio o semilla del mismo amor que reina en el cielo implantado en sus corazones en la regeneración .
(2). Son aquellos que han elegido libremente la felicidad que brota del ejercicio y goce de un amor como el que hay en el cielo, por encima de todas las demás felicidades concebibles.
(3) Son aquellos los cuales, por el amor que hay en ellos, están, en el corazón y en la vida, en principio y en la práctica, luchando por la santidad.
3. Lo que se ha dicho sobre este tema bien puede despertar y alarmar a los impenitentes.
(1) Al recordarles su miseria, en la que no tienen porción o derecho en este mundo de amor (Ap 22:15).
(2) Mostrando que están en peligro del infierno, que es un mundo de odio. (J. Edwards.)
Transitividad de los dones
Todo nuestro conocimiento actual es limitado en su alcance, defectuoso en su evidencia, incompleto en su nomenclatura e inadecuado en su actual medio de comunicación; y éstos deben cambiarse por conceptos más claros, comprensiones más amplias, demostraciones más completas, mejores formas de expresión y métodos más fáciles de adquisición; y lo que tanto valoramos por poseer se desvanecerá en las revelaciones superiores de la eternidad, como se desvanecen las estrellas a la luz del sol naciente. Las ciencias prácticas, las artes mecánicas y estéticas, y la abundante literatura del mundo, ¿cuál será su utilidad en la gloriosa vida venidera? Si no fueron necesarios al hombre en la inocencia del Edén, ¿cómo pueden serle necesarios en su “paraíso recobrado”? ¿Qué necesidad tienen vuestros sistemas agrícolas, hortícolas y botánicos, cuando la tierra es restaurada a su fertilidad original, adornada con flores que nunca se marchitan y frutos que nunca fallan, entre los cuales vagan todos los animales en la perfección de su fuerza y belleza? ¿Qué demanda de sus teorías de la economía política y la ciencia del gobierno, cuando Dios establecerá a Su propio Rey sobre Su santo monte de Sion? ¿Qué exige habilidad arquitectónica y las artes del escultor y el pintor, del lapidario, del joyero y del químico, en medio de las formas perfectas y los matices impecables de la Nueva Jerusalén? ¿Cómo se atreverán vuestra poesía coja y coja y vuestra música débil y vacilante a levantar una nota o hacer sonar una cuerda en medio de la jubilosa juglar de los redimidos y los no caídos, rodando como el sonido de muchas aguas y poderosos truenos? ¿Y qué trabajo se encontrará para la profesión legal donde todos: obedezcan la ley real del amor? y ¿qué servicio para la facultad de medicina donde el habitante no dirá, estoy enfermo? ¿Y de qué servirán sus libros de geografía y astronomía, vuestros mapas de la tierra y cartas del cielo, cuando los hombres serán como ángeles, con gloriosos cuerpos espirituales, rápidos como la luz y discursivos como el pensamiento? ¿Y cómo emplearán el historiador y el filólogo su amplio saber, cuando las corrientes confluentes de la historia se pierden en el océano de la eternidad, y todos los idiomas y dialectos de la tierra balbuceante han dado lugar a la única lengua del reino universal? Y el autor y el orador, ¿qué harán cuando ya no haya más error que corregir ni vicio que vencer, cuando la verdad no requiera más apología y la virtud no más reivindicación? Y el estadista y el guerrero, ¿cuál será su vocación cuando todo el poder y la autoridad sean dados al glorificado Hijo del hombre, cuando nunca más una nación vuelva a levantar espada contra otra nación, sino que “la obra de la justicia será paz, y efecto de justicia quietud y seguridad para siempre”? Y el predicador, el teólogo y el comentarista crítico, ¿qué será de sus funciones cuando “el tabernáculo de Dios esté con los hombres, y él habite entre ellos”, cuando “el conocimiento del Señor llene el mundo como las aguas cubren el mar”, cuando “todos le conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”? Y todas vuestras escuelas, colegios, universidades, ¿qué lugar habrá para éstos en la patria original y morada eterna de la verdad? Sí, y la misma Biblia; ¿Qué es sino una cartilla para niños, un tratado elemental para aquellos que acaban de entrar en su noviciado y comienzan sus estudios para la eternidad, para ser dejado de lado cuando nos graduamos en las esferas superiores de perfección intelectual y moral? (J.Cross, D.D.)
Caridad perdurable: dones transitorios
Observe–
1. Imperfectos en su naturaleza.
2. Adaptado a un estado imperfecto.
3. Debe, en consecuencia, fallecer.
1. En su propia naturaleza.
2. Es el fin de todos los dones.
3. Debe perdurar en un perfecto estado de ser. (J. Lyth, D.D.)
Permanencia en la caridad : dones transitorios
Cuando Eliot, el misionero a los indios, era un anciano, su energía nunca sufrió la más mínima disminución, sino que, por el contrario, mostró un aumento constante y vigoroso. A medida que la fuerza de su cuerpo decaía, la energía de su ser parecía retirarse a su alma, y finalmente todas sus facultades parecían absortas en el amor santo. Cuando se le preguntó poco antes de su partida cómo le fue, respondió: “Lo he perdido todo; mi entendimiento me abandona, mi pronunciación me falla, mi memoria me falla; pero doy gracias a Dios que mi caridad se mantiene todavía; y encuentro que más bien crece que fracasa.” (J. H. Hinton.)
El conocimiento se desvanece
En mi tiempo en la Universidad de Edimburgo, la figura más importante de la facultad fue Sir James Simpson, el descubridor del cloroformo. El otro día, justo antes de que me fuera de Escocia, el bibliotecario de la Universidad le pidió a su sucesor y sobrino, el profesor Simpson, que fuera a la biblioteca y escogiera los libros sobre su tema (partería) que ya no se necesitaban. Y su respuesta al bibliotecario fue esta: “Toma todo libro que tenga más de diez años y déjalo en el sótano”. El conocimiento se ha desvanecido. Sir James Simpson era una gran autoridad hace diez años, hace doce años; venían hombres de todas partes de la tierra a consultarlo; y todo el conocimiento de ese día, dentro de ese breve período, está ahora consignado por la ciencia de hoy al sótano. ¡Cuán ciertas son las palabras de Pablo: “En parte conocemos, y en parte profetizamos”! (Prof. Henry Drummond.)
La gnosis que se desvanece
¿Cómo puede desaparecer el conocimiento? Mientras haya seres sintientes en el universo, es necesario que permanezcan los objetos de la facultad emocional; mientras haya seres inteligentes, los objetos de las facultades intelectuales deben sobrevivir. El conocimiento imperfecto de ayer puede volverse menos imperfecto hoy, y puede aproximarse a la plenitud del conocimiento de mañana. A menos que podamos concebir una vida, la vida superior, sin conciencia e inteligencia, no podemos concebir cómo debería llegar un momento, o existir condiciones, cuando (para los seres personales cuya personalidad no se aniquila) el conocimiento debería desaparecer alguna vez. lejos. De todos los hombres que alguna vez vivieron, el apóstol fue el último hombre que habría presentado una visión tan triste del estado futuro como parecen indicar sus palabras a primera vista. Para él, la bienaventuranza de la vida más allá del velo era supremamente deseable, porque en el mundo espiritual se desvanecerían las tinieblas y el error, no la luz y el conocimiento. ¿Quién se contenta con la mayor variedad de conocimientos que pueden alcanzar criaturas como nosotros? ¿A quién le importaría una vida en la que el anhelo de saber se encontraría sin objeto? Pero, ¿cómo si esta palabra γνῶσις, que nuestros traductores han traducido por la palabra conocimiento, connota una idea que su representante en inglés no logra transmitir? ¿Cómo si el γνῶσις del apóstol ha resultado intraducible porque nunca hemos estudiado seriamente su historia, y por lo tanto no hemos captado su significado? ¿Entonces que? Entonces, ¿no puede un escrutinio más cuidadoso librarse de la dificultad que representa el pasaje tal como está? ¡No! ¿No puede contener ese pasaje la enunciación de una gran ley que la Iglesia de Cristo, al perderla de vista, seguramente sufrirá graves daños? Ahora bien, sería desaconsejable intentar nada parecido a un examen exhaustivo del uso de esta palabra por San Pablo, o del significado que puede tener en los varios pasajes en los que aparece. Esto, sin embargo, es evidente para cualquier lector cuidadoso de las Epístolas, que la palabra γνῶσις era un término muy familiar para los lectores de San Pablo, y que era un término ambiguo de cuya ambigüedad el apóstol en ocasiones no desdeñaba aprovecharse. Habla de un γνῶσις que no es otro que la visión beatífica con la que han soñado los santos de Dios, y que es el objeto de sus más altas esperanzas. Pero habla también de un γνῶσις, que no merece llamarse tal. Habla de un γνῶσις que no admitirá ninguna adición ni imperfección en su realización, y de un γνῶσις que no es en modo alguno inseparable de la noción de dependencia infantil, de métodos defectuosos para llegar a ella, incluso de una cierta medida de empirismo. . Esto no es todo; se vuelve evidente en un examen más detenido que este término ambiguo se usaba a veces para connotar no meramente una aprehensión intelectual, sino un resumen formulado de conclusiones a las que se llegaba, el resultado de especulaciones que, cuando así se formulaban, la facultad intelectual debía aceptar como autoridad. exposición de la verdad. En otras palabras, este γνῶσις fue un resumen de la enseñanza dogmática que podría ser imperfecta en sus declaraciones y, sin embargo, tener un propósito digno, aunque esencialmente limitada en su opinión, y concebida solo como un paso en el camino correcto. ; o podría ser no solo imperfecto sino también peligroso, engañoso y malicioso, porque expresaba conclusiones a las que se llegaba a partir de suposiciones que eran meros sueños, y por lo tanto sería necesariamente un γνῶσις falsamente llamado así. En un caso, podría ser un cristiano γνῶσις, que era bueno hasta donde llegaba. En el otro caso, fue un γνῶσις competitivo que sus partidarios establecieron como antagónicos a cualquier expresión de creencia cristiana, un resumen del dogma teosófico o místico sin una base real de verdad sobre la cual apoyarse. Sin embargo, tanto de uno como del otro, siendo el primero parcial y tan inadecuado, siendo el segundo erróneo y por lo tanto sin vitalidad real, el apóstol dice: «En cuanto al conocimiento, se desvanecerá». Pero ¿no es ésta la gran ley abundantemente observable en la historia de toda ciencia en sus diversas ramas? ¿No es el hecho de que en el departamento de las matemáticas puras la ciencia del álgebra durmió durante siglos, y cuando el intelecto despierto de los hombres reanudó las investigaciones que durante siglos habían sido dejadas de lado, los nuevos descubrimientos o los nuevos métodos obligaron a los nuevos pensadores a utilizar nuevas fórmulas, siendo necesarias tales nuevas formas por los hechos establecidos por un lado y convirtiéndose en las condiciones mismas del progreso en la aprehensión de la verdad por el otro? El dogma de ayer había cumplido su propósito, expresaba verdades elementales a las que había llegado la infancia de la mente humana, pero lo que ayer parecía definitivo se volvió hoy anticuado o rudimentario. Cuando los hombres se ven confrontados con nuevas verdades, o con nuevos aspectos de la verdad, o se ven obligados a investigar la verdad desde un nuevo punto de vista, en ese momento se ven obligados a recurrir a nuevas expresiones, a adoptar nuevas fórmulas, es decir, a enunciar nuevas dogmas, el viejo conocimiento está en proceso de desvanecerse. Pero la verdad es una cosa, el dogma es otra. Las fórmulas pueden sufrir cambios, pero la verdad formulada no cambia. Pero aquí puede sugerirse que debe hacerse una distinción entre las verdades que se formulan en los dogmas teológicos y aquellas a las que se llega por los métodos empleados en las ciencias exactas. De hecho, tan laxo es nuestro lenguaje y tan vago es nuestro vocabulario cuando abordamos la discusión de cuestiones en las que se supone que están involucradas nuestras convicciones y sentimientos religiosos, que nada es más común que la suposición expresa o implícita de que la verdad científica y lo que la gente llamada verdad divina se mueven de alguna manera misteriosa, por así decirlo, en diferentes órbitas, en diferentes planos, y que lo que vale para uno no vale para nada para el otro. ¡Qué! ¿No es toda la verdad divina, todo o nada? Sí, y no es toda verdad una verdad de la ciencia, ¿toda o nada?, verdad, es decir, la que una vez formulada con suficiente precisión para que la facultad lógica se ejercite sobre ella, por mucho o poco que la razón superior pueda tener. nos ayudó a aceptarlo antes de que hubiéramos aprendido a expresarlo en términos científicos? Es en vano tratar de eludir la pregunta que se nos impone cada vez con más rudeza. La pregunta, ¿Existe una ciencia como la teología? ¿Ciencia basada en axiomas que son indiscutibles, que requiere postulados que son razonables, prosigue sus investigaciones de acuerdo con métodos estrictamente lógicos, comprometida con la investigación de los hechos y su correlación, sopesando el significado de testimonios contradictorios y aclamando sin miedo el descubrimiento de cualquier nueva ley? ¿Es una ciencia por la cual nuestra raza puede esperar avanzar hacia la aprehensión de algunas verdades eternas? una ciencia no menos ciencia porque tiene un dominio propio? Si no, no vale la pena preocuparnos por ello. Aunque aun entonces observa que los hechos de la vida espiritual permanecen. Por otro lado, si es una ciencia, no importa en qué etapa se pueda decir que está en cualquier momento, entonces seguramente es sólo lo que deberíamos esperar, que esta misma historia que la historia tiene que contar de otras ciencias debería ser encontrado para ser verdad de éste también. Y eso es exactamente lo que encontramos. Tomad la ciencia que queráis, música, medicina, astronomía, y lo que es más seguro que esa ciencia ha llegado a cierto punto y luego ha dejado de ser estudiada por estudiantes competentes, y su avance posterior se ha detenido durante siglos; los dogmas de tal ciencia, formulados hace mil años, se aceptan como absolutamente verdaderos y se supone que tienen algo así como finalidad. Durante siglos, los astrónomos supusieron que el sol se movía alrededor de la tierra; en cualquier caso, se trataba de un dogma sobre el que no podía haber discusión alguna; un dogma por encima de todos los demás que podía reclamar para sí mismo la catolicidad, y era el único que respondía a las preguntas más importantes. rígidas condiciones de catolicidad. Durante siglos, la ciencia formulada de la arquitectura ayudó a los hombres a elevar al cielo esas estupendas estructuras que probablemente durarán como la maravilla y la envidia de la humanidad mientras dure la raza. Y, sin embargo, en esa ciencia formulada nunca entró la concepción misma de las propiedades del arco. Lo que nos parecen las verdades elementales de la ciencia no tenían cabida en los primeros dogmas de la arquitectura. En todos estos casos nos encontramos con el hecho histórico de que toda ciencia que merezca ser llamada así ha tenido, debe tener, sus períodos de crecimiento y rápido desarrollo, y sus períodos de letargo y reposo. Los hombres se han cansado o perdido la esperanza de resolver ciertos grandes problemas, y los han dejado de lado para ocuparse de otros. Entonces la marea ha cambiado, y han vuelto con renovado entusiasmo y renovada curiosidad a las viejas dificultades, preparándose para atacarlas, tal vez desde nuevos puntos de vista, tal vez de acuerdo con nuevos métodos. Y luego se han hecho nuevos descubrimientos, a veces como resultado de pacientes años de investigación, a veces por un destello de lo que llamamos genialidad, y a veces se les ha impuesto a aquellos que, con un esfuerzo ferviente y seriedad de objetivo y grandeza de propósito, han logrado se pusieron en actitud de recibir nuevas verdades y se capacitaron para expresar esas verdades en fórmulas que eran expansiones necesarias del desarrollo de los dogmas anteriores. ¡Había llegado el momento de que el viejo γνῶσις desapareciera! Y ahora nos viene otra pregunta. Concedido que la teología también es una ciencia. ¿En qué etapa podemos aventurarnos a decir que lo encontramos ahora? Cuanto más reflexionamos sobre ello, más nos vemos obligados a reconocer que la teología, como ciencia, está, y ha estado durante mucho tiempo, en una condición de letargo; está, por así decirlo, tomando su reposo, se ha ido a dormir. Pero si se puede decir que la teología como ciencia está dormida, aunque no muestre signos o evidencia de actividad despierta, el sueño no es muerte, ni siquiera implica agotamiento; puede ser sólo un descanso saludable antes del amanecer de un nuevo día. Aunque os persuadan de que la vieja teología ha recibido su quietus y los viejos dogmas están moribundos o muertos, no tengáis miedo. Es la gran ley que cada γνῶσις cuando haya cumplido su propósito debe desaparecer, pero solo para ser reemplazado por otro γνῶσις que será más grande, más grande y más profundo que el que poseemos. No tenga miedo de decir que la teología del siglo cuarto puede no haber sido la teología del segundo, ni la teología del siglo dieciséis la teología del siglo doce, y quizás la teología del siglo veinte puede ser muy, muy diferente en su dogmas y sus fórmulas de todo lo que podemos concebir ahora. Esta ciencia, también, puede encontrar otro Copérnico a quien Dios le conceda revelaciones extrañas, revelaciones, o si no te gusta la palabra, descubrimientos, tales como los que llegan a los santos y humildes hombres de corazón, inocentes y veraces, tales revelaciones que pueden necesitar forzosamente. revoluciones en nuestros métodos de investigación, en la terminología que empleamos, en el cálculo que puede ponerse a nuestra disposición. Al menos asegúrense de que la luz imperfecta es mejor que la oscuridad, y las nubes son una mejor región para vivir que el caos. (A. Jessopp, M.A.)
Sabemos en parte
La página iluminada de la naturaleza, en la que Dios ha escrito tantas revelaciones de su poder y amor, ¡cuán pequeña es la porción de sus maravillas que el hombre es capaz de comprender! Mira el árbol que se eleva ante tu ventana y te protege del sol de verano. Estás familiarizado con su forma, su follaje y sus flores. Pero, ¿puedes decir lo que está pasando dentro de él? ¿Puedes explicar cómo es que, cuando los vientos de otoño cantan su himno vespertino, el árbol escucha su advertencia, cómo forma y pliega sus hojas y flores, para tenerlas listas para otra primavera? No. En la historia de las cosas más simples del mundo vegetal y animal hay mucho que el hombre no entiende ni puede entender. Vayamos, pues, a nuestro conocimiento de la naturaleza humana misma: ¡cuán imperfecta es! ¡Cuántas páginas nuevas se abren de vez en cuando que nos llenan de asombro y consternación! Tal vez puedas decir cómo se sentirán y actuarán los hombres en las circunstancias comunes de la vida; pero ¿quién puede decir la medida del alma, o cuán profundo y lejos pueden llegar los poderes y pasiones del hombre, en su salvaje energía? Podemos entender la benevolencia en su medida común, cuando da a los demás lo que no quiere; pero ¿podemos comprender ese amor que calienta y llena el corazón del mártir? Pasando finalmente al conocimiento del Altísimo, ¿no lo envuelven nubes y tinieblas como en la antigüedad? “¿Puedes tú buscar a Dios?” Que respondan los que lo han probado. Poco tiempo antes de su muerte, Newton dijo: “No sé qué puedo parecerle al mundo; pero a mí me parece haber sido sólo como un niño jugando en la orilla del mar, y divirtiéndome de vez en cuando encontrando un guijarro más liso o una concha más bonita de lo normal, mientras el gran océano de la verdad permanecía sin descubrir ante mí.” Aquí, entonces, se nos dirá que reflexionemos sobre la imperfección humana y seamos humildes; porque vemos cuán poco se extiende la vista del hombre, cuán poco el hombre puede saber. Pero interpretemos correctamente nuestra propia naturaleza. Ese “sabemos en parte” no es humillante; es el fundamento y la condición necesaria de la principal prerrogativa del hombre y de la única perfección de la que es capaz. Considere la diferencia entre la perfección humana y la divina, y esto será evidente para todos. La perfección divina consiste en atributos, todos y cada uno de ellos ilimitados, excepto por la imposibilidad de ser mayores. El poder divino se extiende a todas las cosas que el poder puede hacer; La sabiduría divina abarca todo lo que existe, existirá o ha existido alguna vez; La santidad divina es la santidad que no puede ser ampliada ni excedida. La perfección de estos atributos es que no pueden ser mayores de lo que son. A Dios no se le puede añadir nada. Pero la perfección humana, es decir, la mayor altura a la que puede aspirar la humanidad, consiste en un progreso continuo, en un avance continuo hacia la perfección. Es claro, entonces, que “conocer en parte” no es humillante; ni siquiera es una imperfección; es una condición feliz y honrosa de nuestra existencia, por la cual debemos estar agradecidos a Aquel que nos hizo. Si hubiéramos sido creados de manera diferente, debe haber sido como los animales. Lo que saben, lo saben en su totalidad; para ellos no hay nada «en parte». Lo que saben, lo saben tanto en los primeros años de su existencia como en los últimos. Y si el hombre no hubiera sido creado como es, para “conocer en parte”, así habría sido con él; debe haber tenido el instinto de un animal, la perfección de los animales, porque no podía tener la perfección de Dios. Visto, pues, que el perfeccionamiento es la perfección a que debe aspirar la naturaleza humana, observemos a continuación cómo este conocimiento limitado tiende a inducirlo y alentarlo en todos los campos del pensamiento. Mira de nuevo el mundo de la naturaleza. Sus maravillas no se manifiestan de inmediato; si lo hicieran, la mente no podría abrazarlos, o si pudiera, una pesada saciedad, una autosatisfacción letárgica, tomaría el lugar de esa energía inquieta que hace al hombre trabajar y sufrir para ampliar su conocimiento. Todo se abre gradualmente, a medida que sale el sol, no con una órbita completa y rojo fuego, sino suavemente anunciado por la luz gris y las nubes encendidas. Cuando le muestras por primera vez a un niño inteligente las maravillas de la naturaleza, fija en ti sus ojos tiernos, oscuros y serios. El mundo parece encantado. Él pregunta dónde estaban escondidas estas cosas, que nunca antes las había visto. Goza de un profundo deleite, encuentra un lujo en esta iluminación gradual de la mente, a la que habría sido un extraño si Dios no lo hubiera creado para conocer, pero en parte. Y así en años más maduros, si la mente se mantiene alejada del estancamiento, en el cual se sumerge demasiado fácilmente. Deje que un hombre preste su atención a cualquier departamento del conocimiento, y pronto le dará su corazón. Dejará todos los amores del hombre en casa y se encontrará con todos los temores del hombre en el exterior. El menor descubrimiento nuevo lo llena de alegría entusiasta. La alegre energía, la intensa devoción con que se dedica a la búsqueda del conocimiento, da una idea de la manera en que las almas de los justos estudiarán las obras y caminos de Dios, y encontrarán todo radiante de alegría y elocuente de alabanza. . Lo mismo ocurre con la verdad moral; por lo cual entiendo toda verdad que se relaciona con Dios y con la naturaleza y el destino de los hombres. Nuestro saber, pero en parte, inspira ese ferviente deseo de saber más, que se compara con el hambre y la sed de sabiduría, un deseo de verdad que siempre arde en el pecho de aquellos que son iluminados por la Palabra de Dios. Con respecto a la humanidad, también, es cierto que el conocimiento parcial inspira el deseo de saber más. Me refiero a un conocimiento real, porque no daría este nombre a esa sagacidad más mezquina que nos enseña a desconfiar de la humanidad. ¿Quiénes son los que más se quejan de los hombres? Son los que viven apartados, los que no tienen sino intereses y placeres egoístas, los que nunca levantan la mano para hacer el bien a los demás; estos son los que hablan del fraude y la falsedad de su raza, mientras que los amantes de la humanidad son los que anda haciendo el bien. Los jóvenes siempre tienen este deseo de saber más de los demás. ¡Ay, los que se deshacen del afecto generoso deben ser repelidos en sus corazones, desilusionados y consternados, por lo que ven y oyen! Encuentran a sus padres hablando con fría severidad de los demás, de todos los demás, de cualquier otro, incluso de sus amigos más cercanos; y escuchan con asombro y dolor. La humanidad es desechada y mantenida así; esas cuerdas de la humanidad, que desatadas habrían sido fuertes como el cable del ancla de hoja, se vuelven por separado tan débiles como el hilo del gusano de seda, y no se responde al propósito del cristianismo, que es reconciliarlos entre sí y hacer lo dividido. una. Así que nuestro conocimiento de Dios, pero en parte, inspira un ferviente deseo de saber más. Nos conduce en el perfeccionamiento religioso, y hace de ese perfeccionamiento una sucesión de brillantes revelaciones, en las que el hombre está continuamente aprendiendo lo que anhelaba saber. Hay muchas cosas en las dispensaciones del Cielo que los reflexivos anhelan saber, como los profetas y reyes de épocas pasadas desearon escudriñar los misterios de Dios. “Lo que hago no lo sabes ahora, pero lo sabrás en el más allá”. Esta esperanza de saber más allá es un ancla para el alma; la salva de naufragar en sus propias dudas y temores; lo mantiene fiel a sí mismo ya su destino, hasta que llega al mundo donde las maravillas de la Providencia se revelan ante su asombrada vista, y puede leerlas y comprenderlas todas. Sobre todo, diría que no podemos quejarnos de la limitación de nuestro conocimiento hasta que mejoremos mejor lo que ya sabemos. Ya se sabe lo suficiente para hacernos sabios para la salvación. Queda que lo apliquemos a nuestros corazones y vidas. (M. B. O. Peabody, D.D.)
Ahora sé en parte
Las Las Escrituras abundan en reflexiones sobre la debilidad y la falta de visión de la mente humana. Ahora bien, se puede observar que el ateo y el escéptico han tomado la tensión de la Escritura y se han esforzado por volver sus armas contra sí mismos y sus amigos. “¡Qué ciega y débil, qué pobre y miserable”, repiten, “la criatura a la que todavía asignas un destino tan espléndido! “Acepto el problema que presentan el ateísmo y la infidelidad. Razonaré sobre las magníficas perspectivas del hombre en el mismo terreno aquí tomado, de sus debilidades y enfermedades, sus penas y temores. Mostraré que no hay incongruencia en la Sagrada Escritura, cuando en un aliento habla de las miserias y vanidades del hombre, y en el siguiente de su vida y glorias interminables. Porque, «Sé en parte»: ¿qué significa esto, sino que tengo una idea de más conocimiento del que realmente poseo, me creo capaz de mayores adquisiciones, y veo el dominio de la sabiduría extendiéndose más allá de mi alcance actual, e invitando a mi mayor búsqueda? ¿Por qué ser estrecho en mis límites, sino que mi verdadero elemento es lo ilimitado? Si pudiéramos glorificar los actuales avances espirituales del hombre y celebrar la completa belleza de su mobiliario intelectual, el argumento a favor de la inmortalidad no sería tan fuerte. Podríamos pensar que la mente había bebido hasta saciarse aquí y había cumplido su destino. El mismo argumento podría aplicarse en cuanto a todas las limitaciones, tristezas y defectos de nuestra naturaleza. ¡Con qué ruina de planes y esperanzas, empresas y cálculos, está sembrada la orilla de la eternidad! Si la medida del alma está en la lanzadera del tiempo de este tejedor, sin hilos tejidos que alcancen la extensión de la tierra, la muerte es prematura y la tumba prematura. Contempla toda la naturaleza y observa la exquisita perfección de cada objeto allí. Desde la brizna de hierba hasta las estrellas eternas, no hay desviación de la ley del orden ni de la línea de la belleza. Todo parece cumplir su obra y cumplir su designio. No hay nada más que desear o esperar. El astrónomo no detecta ningún curso anárquico, ni realmente, sino por un tiempo aparentemente, un movimiento irregular o extraviado. Tan perfecta es la naturaleza, desde el polvo fino de la balanza hasta las revoluciones del cielo. Pero la mente humana se erige como la vasta y solitaria excepción a esta finura del mundo. Reconocedor de la perfección de todas las demás cosas, sólo él mismo es imperfecto. Concibe un conocimiento trascendente. Concibe una pureza que avergüenza a su contaminación. Concibe una bienaventuranza para la cual las alegrías de la tierra no son más que destellos de luz y rupturas en un cielo tormentoso. Ahora bien, Dios, el Perfecto, no trata con fragmentos, como un débil artista humano que puede cubrir las paredes de su cámara con intentos de una belleza total. Pero si esta alma humana, en el mismo comienzo de sus aspiraciones, va a cesar con la muerte, entonces hay un fragmento de hecho, una frustración colosal y una anomalía estupenda. El hombre, a quien Él hizo señor del universo, es la columna rota, ¡mientras que todo lo demás está entero! Si hubiera alguna señal de que el alma está llenando sus defectos y eliminando sus limitaciones, el argumento sería menos fuerte. Pero su crecimiento, marcado en cualquier punto, seguido en cualquier dirección, requiere todavía un ser alargado. Un viajero tardío observó en la ciudad de Jerusalén el fragmento de un arco en el muro del templo; y, trazándolo de acuerdo con los principios de su construcción, concluyó que debe haber sido diseñado para saltar como un puente a través del valle contiguo. Entonces, si este pequeño arco de la mente humana, que podemos rastrear aquí, se construye sobre principios verdaderos, debe ascender sobre el valle oscuro de la sombra de la muerte, la corriente del tiempo debe fluir debajo de él mientras el curso de un destino inmortal se abre ante él. De lo contrario, negando esto, acusamos al Arquitecto Supremo de culpa. Entonces, encontraría un argumento a favor de la inmortalidad en la declaración del apóstol: “Ahora sé en parte”. Incluso si adoptara la filosofía del escepticismo universal de Hume, aún diría que el intelecto está hecho para la verdad, y debe tener tiempo para que su indagación y duda terminen en las satisfacciones del conocimiento. Sé que este es el modo de razonamiento comúnmente aceptado. Sé que es habitual sacar argumentos religiosos de las capacidades positivas del hombre; pero los sacaría de sus vastos defectos. Es habitual sacarlos de sus grandes triunfos; Los sacaría de sus fallas de señal. El tren de reflexiones al que ha conducido nuestro texto concuerda con el antiguo tenor de la Escritura. El evangelio de Cristo no habla palabras halagadoras a nuestra vanidad; no pinta con colores elevados nuestros poderes y adquisiciones. Más bien excava debajo del orgullo altisonante, la fantasía afectuosa y la autocomplacencia ciega del alma humana, para sentar las bases de esa estructura, que llegará al cielo, en su sentimiento de debilidad, en su confesión de ignorancia, en su sentido de indignidad, en sus dolores de dolor, y oraciones por la ayuda divina. (C.A.Bartol.)
Vida: parcial y perfecto
La experiencia cristiana de Cristo es en esta vida solo parcial: el amor parcial es seguido por un conocimiento parcial.
1. Sabe algo de la acogida de Jesús.
2. Sabe algo de la comunión con Jesús.
3. Conoce, también, en parte, el espíritu de servicio a Jesús.
4. Un cristiano conoce también, en parte, la semejanza a Cristo.
Pero todos estos momentos más brillantes, estas alegrías más profundas, estos estados de ánimo más nobles, deben ser eclipsados, olvidados, contados como nada, “cuando lo que es perfecto ha venido.” Al cristiano esto le viene. Todo lo demás se va. ¿Qué, entonces, puede compararse con las demandas y los encantos de la vida espiritual? Supongamos que hubiera en la tierra un país donde, en salud, hubiera llegado lo que es perfecto; donde, en pureza de carácter, había venido lo que es perfecto; donde, en todas las tiernas relaciones de la vida doméstica, había llegado lo perfecto; donde, en la sociedad y en el gobierno, en la cabaña y en el palacio, había llegado lo que es perfecto; donde, en el hombre, en el campo, en el aire y en el cielo, había llegado lo perfecto; ¡cómo gemirían los barcos con cargamentos humanos destinados a sus costas! En comparación, los campos de oro y los mares de perlas dejarían de atraer. Sin embargo, la concepción más brillante de tal estado cae inmensamente por debajo de lo que el cristiano moribundo encuentra en el cielo. (Benjamin Waugh.)
Las limitaciones del conocimiento
Las el contexto familiar en el que aparecen estas palabras les da un color peculiar. San Pablo, en su estimación de las dotes más conspicuas de un cristiano, coloca el conocimiento, el conocimiento progresivo de la observación y la reflexión, en contraste con el amor. Opone lo intelectual a lo moral. Da a entender que el conocimiento del que habla pertenece al presente en su esencia, mientras que el amor pertenece al presente sólo en su forma. Pero al hacer esto no menosprecia el conocimiento; al contrario, la revela en su verdadera nobleza. Cristo declaró (Juan 17:17) que la verdad es el medio de la consagración del hombre. Bajo las condiciones necesarias de la vida, el conocimiento es el ministro del amor. Deseo considerar la limitación del conocimiento y no el destino del conocimiento. «Lo sabemos en parte». El hecho mismo es algo que haremos bien en comprender más claramente que mediante un reconocimiento general. Cuando se haga esto, espero que encontremos razones suficientes para sostener que esta necesaria incompletud de nuestro conocimiento, que a primera vista es decepcionante, es, cuando se sopesa debidamente, adecuada para dar estabilidad a los resultados del trabajo, que satisface las condiciones de progreso, que ofrece esperanza ante los oscuros problemas de la época actual.
1. Lo sabemos en parte. Esta limitación se nos impone por triplicado. De todo lo que es, de todo lo que incluso nosotros, con nuestras facultades presentes, sentimos que debe ser, sólo podemos conocer una pequeña fracción. Nuestro conocimiento tiene un alcance limitado. Y, de nuevo, nuestro conocimiento de esa pequeña fracción del ser que nos es accesible de algún modo está limitado y condicionado por nuestros poderes humanos. Nuestro conocimiento es limitado en forma. Y, una vez más, del robo que el hombre podría conocer, siendo lo que es, si los poderes personales y la experiencia personal de la raza estuvieran concentrados en un solo representante, ¡qué porción infinitamente pequeña es abarcada por una mente! Nuestro conocimiento está limitado por las circunstancias de la vida. Hasta aquí el hecho mismo de que conocemos en parte es incuestionable e incuestionable. Ninguno de los que alguna vez sostuvieron con presunción que «el hombre es la medida de todas las cosas», se atrevió también a afirmar que «todas las cosas» que él mide le deben su ser. Nadie que haya considerado el lento desarrollo de las facultades de que ahora disfruta el hombre en lo que nos parece su madurez estaría dispuesto a admitir que sus facultades agotan en especie o en grado la posible acción del ser. Nuestro conocimiento, repito, es inevitablemente parcial respecto del objeto, del sujeto y de las condiciones de su adquisición. En cada aspecto un misterio infinito envuelve un pequeño punto de luz. Pero mientras que después de la reflexión admitimos que nuestro conocimiento es así limitado, creo que normalmente no tomamos en cuenta el trascendental significado del hecho. Muchos de nosotros que estamos incesantemente ocupados con nuestras ocupaciones diarias habitualmente no lo sentimos. Muchos de los que se han dado cuenta claramente, deliberadamente lo ocultan. Lo que no podemos conocer a modo de conocimiento terrenal es para nosotros, dicen, como si no lo fuera. San Pablo sigue un camino mejor. Él nos enseña a ver que estos misterios, y el pleno sentido de limitación que traen consigo, son un factor importante en nuestras vidas. Él completa la vida de un lado a otro, no con un sueño, sino con la gloria de lo invisible. ¿Y no es cierto que nos hacemos más fuertes a la vez que más humildes alzando los ojos al cielo que se abre con profundidades mensurables sobre la tierra en la que estamos puestos a trabajar?
2. Sabemos en parte que el pleno reconocimiento de este hecho no solo es útil sino esencial para el cumplimiento de nuestras diversas tareas. El desprecio práctico o deliberado de esta relación de todo nuestro conocimiento con lo desconocido trae consigo peligros urgentes. Por un lado estamos tentados a hacer de nuestro propio conocimiento, nuestros propios pensamientos, nuestra propia experiencia, un estándar absoluto. Por otro lado, estamos tentados a aplicar un método dominante a sujetos que no lo admiten. No hay nadie, supongo, que no haya sido duramente probado por ambas tentaciones. Se requiere un esfuerzo serio para entrar con una simpatía viva en el carácter de otro hombre, o de otra clase, o de otra nación, o de otro curso de pensamiento: sentir, no con un sentido de graciosa superioridad sino de devota gratitud, que aquí y allá se suple lo que nosotros no podríamos haber provisto: reconocer cómo dones peculiares o un ambiente peculiar, cuán larga disciplina o una intensa lucha, han conferido a otros el poder de ver lo que nosotros no podemos ver. Pero es a la amplitud de la esperanza, a la abnegación, a la paciencia que estamos llamados, como los que creen y buscan vivir como creyendo que sabemos en parte. Las circunstancias inmediatas en las que nos encontramos necesitan, como debemos sentir, el ejercicio de tales gracias. Hay en todos lados una pasión abrumadora por la claridad, por la decisión, por los resultados que se pueden medir a pedido. El arte y la historia están trabados por el realismo. Una ansiedad inquieta por la plenitud y la precisión superficial de los detalles desvía las fuerzas que deberían dedicarse a una interpretación de la vida. Empezamos a pensar que cuando podemos imaginarnos el exterior de las cosas, las hemos dominado. Lo mismo ocurre en muchos aspectos con la opinión. Se nos dice que debemos hacer nuestra elección definitivamente entre este extremo y aquel; que no puede haber medio; que una necesidad lógica exige una conclusión precisa o la otra. De esta manera perdemos insensiblemente la conciencia presente de las grandes profundidades de la vida. El retrato se convierte en fotografía y la fe se representa en una frase. Los reflejos del espejo, las sombras en la pared de la cueva, se toman por las realidades que estos signos fugaces nos deben mover a buscar. No existe un contorno en la naturaleza, por muy conveniente o incluso necesario que nos resulte dibujar uno. Una mirada más cercana a este realismo unilateral y dominante, que es característico de nuestra generación, muestra cuál es a la vez su resultado final y su remedio. Porque no es fantasioso, creo, conectarlo con los grandes éxitos del método de investigación física. Tratamos, quizás incluso sin saber de qué espíritu somos, de hacer supremo el mismo método sobre todo conocimiento. Mientras tanto, estamos descuidando una lección diferente que la física tiene que enseñarnos y que aún no hemos aprendido. Por muy paradójica que pueda parecer la declaración, el estudio físico más que cualquier otro trae lo invisible vívidamente ante nosotros. El mundo del hombre de ciencia no es el escenario de conflicto y desorden que contemplamos con nuestros ojos inexpertos, sino un orden de ley absoluta que encuentra mediante la interpretación de una experiencia mayor. Penetra debajo de lo visto a lo que indica. Hasta ahora ha leído el pensamiento de Dios. Su conocimiento parcial es un signo para el moralista y para el teólogo.
3. Lo sabemos en parte. Hemos visto que la aceptación de este hecho nos permite afrontar y utilizar los peligros y las lecciones de puntos de vista limitados. Las mismas palabras describen el proceso por el cual nuestros esfuerzos se hacen efectivos. Avanzamos hacia los límites de nuestro conocimiento alcanzable con la ayuda de cada movimiento fragmentario. Observamos la visión más completa de la verdad en la combinación de partes separadas. Esta es la ley Divina del progreso espiritual y de la aprehensión espiritual. No es que cualquier mente o raza pueda desarrollar las últimas deducciones de los hechos primarios. Las múltiples dotes de las naciones contribuyen en el debido orden al desarrollo del evangelio universal. La historia del judaísmo y la historia del cristianismo prueban la verdad más allá de toda duda. El conocimiento espiritual y con él la vida espiritual se fomenta mediante la introducción en él de nuevos elementos desde el exterior. La semilla que tiene el principio de vida recoge de todos lados aquello por lo cual la vida se manifiesta en la plenitud de su belleza. A menudo se ha señalado cómo cada etapa crítica en el progreso de la revelación anterior estuvo marcada por la acción de nuevas razas sobre el pueblo de Dios. Asiria, Persia, Grecia, Roma, despertaron nuevos pensamientos en Israel y sacaron a la luz nuevos misterios en la Ley. El Hijo del Hombre entró en el patrimonio de la raza preparada para Su uso. El curso del cristianismo hasta el presente exhibe el cumplimiento de la misma ley en una escala mayor y con una aplicación más penetrante. El judaísmo era limitado y preparatorio. La Presencia Divina fue simbolizada para los padres por una nube o por una gloria. Pero el cristianismo es absoluto y definitivo. Para nosotros la Presencia Divina es “el Verbo hecho carne”, “Jesucristo hombre”. Ya no es ninguna parte del hombre, ni ninguna parte de la humanidad a la que se dirige o se le confía el mensaje de Dios. La experiencia de nuestras propias vidas ofrece una ilustración de este crecimiento a través de la asimilación y la pérdida. El despliegue de nuestros poderes separados puede traernos a la luz lo que se cumple en una escala colosal en la amplia historia del progreso humano. Una facultad tras otra es llamada a la actividad dominante y cede a su vez a algún nuevo aspirante. Y aquí viene la prueba de la fe. Estamos tentados, como puede ser, a detenernos con vano pesar en torno a lo que está a punto de desvanecerse o a acelerar prematuramente el advenimiento de lo que aún no está maduro. Pero la fe se ocupa de todo en un proceso de vida. La convicción de que todo resultado, todo triunfo, todo premio nos es dado para usar y no para guardar, nos salva del peligro de la estacionariedad y del peligro de la innovación. No puede descansar quien sabe que el consejo de Dios aún no se ha cumplido.
4. Y seguramente esta paradoja es la alegría misma de la vida. Lo sabemos todo: y aún nos queda mucho por aprender. Nuestra fuerza es sentir que el fin que se nos ha dado aún no se ha obtenido. Mientras hay movimiento hay esperanza. Porque el hecho central de nuestra fe llega hasta los confines de nuestro ser: porque nuestro conocimiento es limitado hasta el final, reunimos con amorosa reverencia todo lo que se ha acumulado en el pasado, y estamos listos para recibir la nueva luz que revelará los viejos tesoros en nueva gloria. No es extraño entonces que en todo momento haya dificultades. Las dificultades guían a los hombres a nuevas regiones de trabajo por causa de Cristo. Podemos sentir, repito, en estas diferentes direcciones, en las esferas de la vida personal, del compañerismo humano, de la dependencia cósmica, cómo nuestro conocimiento parcial testimonia la existencia de regiones de energía vital no esencialmente inalcanzables pero hasta ahora necesariamente inexploradas: podemos sentir que los más oscuros enigmas de la vida pierden su última oscuridad cuando nos negamos a reconocer que su solución debe encontrarse en los hechos que hasta ahora hemos sido capaces de captar: podemos sentir que el evangelio de Cristo encarnado y ascendido trata de estos últimos cuestionamientos no por accidente o por acomodación, sino en su naturaleza más íntima: podemos sentir a medida que los problemas surgen ante nosotros que nuestro credo histórico contiene la respuesta a ellos, aunque aún no ha sido elaborado, que nuestras necesidades no han sido desatendidas porque por el amor eterno, que es a través de las más severas búsquedas del corazón que se realiza la creciente plenitud de la verdad. La prueba más dolorosa de muchos ahora es la triste sospecha de que el cristianismo no cubre todo lo que sabemos que es. Quizá hemos dado color al miedo por nuestra propia estrechez de simpatía. Pero desde el principio no fue así. Y es verdad todavía, verdad siempre, que nuestra fe vence no por la supresión o por el disimulo de las dificultades, sino interpretándolas o colocándolas en su justa relación con lo que vemos de toda la constitución y circunstancias del mundo. No apelamos entonces a la ignorancia, sino a las condiciones de un conocimiento parcial: no trasladamos nuestra esperanza a un escenario imaginario, sino que encontramos la prenda de su cumplimiento en una revelación más completa de este en el que nos fatigamos y sufrimos: hacemos No ofrecemos fórmulas intelectuales como exhaustivas y absolutas, pero afirmamos que ahora y en todo tiempo la fe debe ser considerada en conexión con todo interés humano; no afirmamos la limitación del conocimiento como impedimento para la indagación, sino como impedimento para la finalidad.
Conocemos en parte.
1. Las palabras son un consuelo. Nadie se ha planteado nunca un elevado ideal de trabajo en aras de la verdad sin notar con tristeza al final de su labor la escasez de sus logros. Sus dificultades, tal vez, se han vuelto más claras, pero no han disminuido. Finalmente se encuentra cara a cara con los misterios, que aparecen en forma de opuestos irreconciliables. El misterio fundamental de su ser finito responsable ante el Infinito se repite en muchas formas. No hay escape de las condiciones de pensamiento que él siente que son inaplicables a las existencias espirituales. Feliz es él sólo cuando sabe que lo que ve, lo que puede ver, no es más que un fragmento de esa gloria que todos los poderes de todas las edades no agotarán en su plenitud. Heredamos y transmitimos nuestra herencia a otros, con las escasas accesiones que hemos hecho. Así es que estamos ligados unos a otros, y mientras luchamos al máximo por la verdad que nos es dada, encontramos un lugar abierto para otros trabajadores.
2. Son una promesa. El conocimiento es parcial, pero el objeto no es ilusorio. Puede que no seamos capaces de ver mucho, pero las apariencias que observamos responden a algo que es eterno. Esta convicción es suficiente para inspirarnos esperanza. Estamos constituidos de tal manera que no podemos dejar de agrupar los hechos dispersos que se nos presentan e interpretarlos de alguna manera. Mirándolos podemos apreciar los signos de un orden más amplio en el mundo moral que aún no se ha realizado.
3. Son una profecía. Ahora vemos en un espejo oscuramente, pero luego cara a cara. El modo del conocimiento será cambiado, pero Aquel que se revela en muchas partes y de muchas maneras es Él mismo inmutable. El conocimiento perfecto ahora sería la sentencia de muerte espiritual: “el todo no puede crecer más, se empequeñece y muere”. Pero, demos gracias a Dios, sabemos en parte; y le conocemos que es verdadero. No descansamos en lo que somos, o en lo que podemos alcanzar, sino en lo que es Dios, en cuya imagen estamos hechos. (Bp. Westcott.)
Conocimiento en parte
Al guardar así nuestra conversación, nos ayudan las analogías de aquellos que saben menos que nosotros y que no pueden saber tanto como nosotros. Un ciego, por ejemplo, no sabe tanto sobre el color como las personas que ven. Tampoco un hombre daltónico. Ellos pueden imaginar qué color es y pueden hablar sobre su imaginación. Pero no deben profetizar. Es decir, no deben proclamar la verdad sobre el color. No saben cuál es la verdad y ni siquiera saben el significado de las palabras que usan. La analogía con nuestra ignorancia es precisa. Porque tales personas a veces creen que saben. En la misma dirección está el avance que ha hecho la humanidad desde aquellos días prehistóricos del habitante de las cavernas. Si al pobre salvaje de la limitada experiencia de aquel tiempo temprano le dijera: “Tu Dios puede dar en el mismo instante Su presente mandato a ti que estás aquí y a otros hombres al otro lado del mundo”, difícilmente entendería mi idioma; y, en la medida en que lo entendiera, me diría que mentía. En primer lugar, no sabría a qué me refiero con el otro lado del mundo. En segundo lugar, diría que un solo Dios no puede estar en dos lugares. Pero, con el progreso constante del mundo, todo esto cambia. Cualquier chico del telégrafo ve una voluntad actuando en una docena de lugares, y su imaginación y concepción lo llevan a un rango mucho más amplio que el que ve. En mil líneas el mundo entiende que ha avanzado de ese débil conocimiento de esa vida salvaje. En la medida en que entiende esto, el mismo mundo finge que ahora sabe sólo en parte, y mira hacia adelante, con una confianza similar a la certeza, a un tiempo venidero y una vida más grande, en la que sabrá más. Todos estos ejemplos de la historia nos ayudan en nuestra vida de hoy y en la esperanza del mañana. La historia, de hecho, siempre es inútil, a menos que extraigamos de ella tales lecciones. Si el habitante de las cavernas o el esquimal de hoy sabían sólo en parte lo que parece totalmente necesario para su vida y la mía, de la misma manera es probable, es casi seguro, que donde yo sé sólo en En parte, hay más conocimiento que mis sucesores tendrán, no, que yo mismo pueda tener, en una vida no estorbada por este cuerpo.(E. E. Bueno, D.D.)
Yo. El Espíritu de Cristo se da a su pueblo eternamente, para influir en ellos y morar en ellos (Juan 14:16-17 a>).
II. Hay otros frutos del Espíritu además del que sumariamente consiste en el amor, en que el Espíritu de Dios se comunica a su Iglesia.
III. Todos estos otros frutos del Espíritu son solo por una temporada, y ya han cesado, o cesarán en algún momento. En cuanto a los dones milagrosos, son sólo de uso temporal y no pueden continuar en el cielo. Y en cuanto a los frutos comunes del Espíritu, con respecto a las personas que los tienen, cesarán cuando lleguen a morir; y con respecto a la Iglesia, cesarán1 después del día del juicio.
IV. El amor es ese gran fruto del Espíritu que nunca falla. Considere la Iglesia–
V. Esta razón de la verdad de la doctrina así presentada, a saber, que el amor es el gran fin de todos los demás frutos y dones del Espíritu. Es el fin para el cual todos los dones milagrosos que alguna vez hubo en el mundo, no son sino los medios. Eran sólo medios de gracia, pero el amor es la gracia misma; y no sólo eso, sino la suma de toda gracia. Aplicación:
Yo. La causa y fuente del amor en el cielo.–El mismo Dios de amor mora allí, y esto hace del cielo un mundo de amor; porque Dios es fuente de amor, como el sol es fuente de luz.
II. Los objetos de amor que contiene.
III. Los sujetos del amor en el cielo. Y estos son los corazones en los que habita. En cada corazón del cielo habita y reina el amor. El corazón de Dios es el asiento o sujeto original del amor. El amor de Dios Padre fluye hacia Cristo, la cabeza, y a todos los miembros por medio de Él. Y la luz de su amor se refleja en primer lugar, y principalmente de regreso a su gran fuente. No hay enemigo de Dios en el cielo; pero todos, como hijos suyos, le aman como a su Padre.
IV. El principio del amor en el cielo.
V. Las excelentes circunstancias en que se expresará y gozará el amor en el cielo.
VI. Los efectos y frutos benditos de este amor, ejercido y disfrutado en estas circunstancias.
I. Los regalos son temporales.
II. El amor es eterno.